{"id":4091,"date":"2023-01-21T16:15:03","date_gmt":"2023-01-21T15:15:03","guid":{"rendered":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?p=4091"},"modified":"2024-07-22T18:04:13","modified_gmt":"2024-07-22T16:04:13","slug":"une-vie-morale-doit-elle-etre-guidee-par-le-desir-de-bonheur","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/2023\/01\/21\/une-vie-morale-doit-elle-etre-guidee-par-le-desir-de-bonheur\/","title":{"rendered":"Une vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ?"},"content":{"rendered":"
Une vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ?<\/span><\/h6>\n

La morale<\/em> est l\u2019ensemble des normes concr\u00e8tes d\u2019action qui r\u00e9gissent la vie des individus dans un groupe social. Ces normes ne sont rien d\u2019autre que les m\u0153urs d\u2019un groupe qui partage des valeurs incarn\u00e9es par ces comportements en usage. La vie<\/em> de quelqu\u2019un qui veut agir moralement est en effet guid\u00e9e<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire orient\u00e9e par ces valeurs qui fondent la moralit\u00e9 de ces comportements. Mais quels contenus doivent avoir ces valeurs\u00a0? Plus exactement, quelle est la valeur supr\u00eame qui doit orienter la vie morale\u00a0? Est-ce le bonheur\u00a0? Tout le monde recherche tout naturellement \u00e0 \u00eatre heureux. Comme le d\u00e9sir de bonheur est naturel, cette valeur s\u2019impose de toute \u00e9vidence, d\u2019autant que les contenus divergents des m\u0153urs respectives des groupes sociaux peuvent ais\u00e9ment \u00eatre compris comme des variations sur le th\u00e8me universel de la recherche du bonheur. Car tous les hommes sont d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre en qu\u00eate du bonheur, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019un \u00e9tat de bien \u00eatre relativement durable que permet la satisfaction des d\u00e9sirs les plus chers ou les plus importants\u00a0: ce qui assure un sentiment de pl\u00e9nitude accompli, voire une forme de s\u00e9r\u00e9nit\u00e9. Ce n\u2019est donc pas tant le bonheur lui-m\u00eame que le d\u00e9sir<\/em> de l\u2019\u00eatre en se rendant heureux par tous les moyens qui guide effectivement une vie morale et qui doit<\/em> m\u00eame la guider. Mais n\u2019y a-t-il pas une confusion immorale entre le bon et le bien, entre le bonheur personnel des individus et le Bien commun, alors m\u00eame que le d\u00e9sir \u00e9go\u00efste et insatiable d\u2019\u00eatre heureux, qui n\u2019est d\u2019ailleurs qu\u2019un id\u00e9al fantasm\u00e9 par l\u2019imagination, am\u00e8ne bien souvent \u00e0 faire du tort aux autres et m\u00eame \u00e0 s\u2019en faire \u00e0 soi-m\u00eame\u00a0? Ne faudrait-il pas penser au contraire que la vie morale d\u2019un individu doit et ne peut \u00eatre guid\u00e9e que par le souci de la justice, et ce au point qu\u2019il doive sacrifier son propre bonheur tout comme le bonheur des autres ou, plus exactement, ce que les autres s\u2019imaginent comme constituant leur propre bonheur\u00a0? Le bonheur, en effet, ne serait pas tant un principe moral qui guiderait la vie vertueuse d\u2019un individu raisonnable qu\u2019une aspiration aussi irrationnelle que d\u00e9mentielle \u00e0 laquelle il conviendrait de renoncer pour \u00e9viter de se conduire mal avec pour cons\u00e9quence, de surcro\u00eet, de se rendre par l\u00e0 m\u00eame malheureux. Car la valeur supr\u00eame qui guide une vie morale doit \u00eatre un principe intangible, une norme qui permette de s\u2019orienter dans de multiples situations sans commune mesure\u00a0: ce que ne permet pas le d\u00e9sir impr\u00e9cis d\u2019\u00eatre heureux, qui n\u2019est qu\u2019une id\u00e9e vague ou encore une image variable qui nous entretient dans l\u2019illusion du bonheur. En somme, la question se pose de savoir si la vie morale doit \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir naturel d\u2019\u00eatre heureux ou prendre au contraire comme valeur supr\u00eame le souci d\u2019\u00eatre juste\u00a0? Reste \u00e0 savoir s\u2019il ne conviendrait pas de d\u00e9passer l\u2019alternative classique entre bonheur et vertu en reconnaissant dans l\u2019affirmation libre de soi-m\u00eame le principe de toute vie \u00e9thique.<\/p>\n

I<\/strong><\/em><\/p>\n

Dans un premier temps, nous allons montrer que toute vie morale ne peut qu\u2019\u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre heureux qui s\u2019impose tout naturellement \u00e0 l\u2019\u00eatre humain. M\u00eame si ce d\u00e9sir n\u2019est pas n\u00e9cessairement satisfait, c\u2019est bien la qu\u00eate du bonheur entendu comme plaisir ou joie de vivre qui d\u00e9termine les choix individuels.<\/p>\n

Il est parfaitement juste de chercher \u00e0 \u00eatre heureux conform\u00e9ment \u00e0 notre propre nature. Ce qui se produit effectivement de mani\u00e8re naturelle est tout autant ce qui doit se produire. Aussi paradoxal que cela paraisse, notre d\u00e9sir d\u2019\u00eatre heureux est tout autant notre devoir. C\u2019est du moins ce que l\u2019on peut induire de la lettre d\u2019\u00c9picure \u00e0 M\u00e9n\u00e9c\u00e9e qui reconna\u00eet de prime abord que le d\u00e9sir de bonheur est naturel et n\u00e9cessaire. Or \u00ab\u00a0le plaisir est le principe et la fin de la vie bienheureuse\u00a0\u00bb, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 il est indissociable de notre nature et est donc en quelque sorte cong\u00e9nital (sungenikos<\/em>)\u00a0: ce bien premier et co-naturel est ainsi le principe de tout choix et de tout refus \u00e9thiques de chercher \u00e0 satisfaire un d\u00e9sir. Car il ne s\u2019agit pas de vouloir satisfaire tous ses d\u00e9sirs et de rechercher ainsi tout plaisir. Le d\u00e9sir du bonheur compris comme absence de trouble de l\u2019\u00e2me (ataraxie<\/em>) et sant\u00e9 du corps permet en effet de rejeter les plaisirs des gens dissolus qui s\u2019adonnent \u00e0 des beuveries et \u00e0 des festins continuels autant qu\u2019\u00e0 la jouissance sensuelle des gar\u00e7ons et des femmes\u00a0: ce qui rendrait \u00e0 terme immanquablement malheureux. C\u2019est donc bien le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre heureux qui permet d\u2019agir vertueusement en nous aidant prudemment de raisonnements sobres pour faire les bons choix\u00a0: la vertu de la prudence (phron\u00e8sis<\/em>), qui permet de chasser les opinions vides \u00e0 propos du bonheur, s\u2019av\u00e8re \u00eatre indissociable du plaisir de vivre. Il est donc impossible de mener une vie morale sans s\u2019orienter par rapport \u00e0 la fin derni\u00e8re de notre vie qu\u2019est le bonheur, m\u00eame si le d\u00e9sir de bonheur (eudaimonia<\/em>) peut \u00eatre contrari\u00e9 par la malchance (tuch\u00e8<\/em>). On peut certes se demander si le bonheur rel\u00e8ve bien \u00e9galement de la chance et donc si la notion de bon-heur fait sens. \u00c9picure reconna\u00eet lui-m\u00eame qu\u2019il vaut mieux \u00eatre infortun\u00e9 en raisonnant bien que fortun\u00e9 en raisonnant mal. N\u2019est-ce pas reconna\u00eetre que l\u2019\u00eatre humain a la capacit\u00e9 de se rendre heureux m\u00eame dans une situation d\u2019infortune\u00a0?<\/p>\n

Quoi qu\u2019il arrive en effet, c\u2019est bel et bien le d\u00e9sir de bonheur qui oriente notre mani\u00e8re d\u2019agir. Contrairement \u00e0 \u00c9picure qui semble faire du bonheur la cons\u00e9quence \u00e9ventuelle de la vertu, Spinoza conclut l\u2019\u00c9thique<\/em> en soutenant que \u00ab\u00a0le bonheur n\u2019est pas la r\u00e9compense de la vertu, mais la vertu elle-m\u00eame\u00a0\u00bb (partie V, prop. xlii). Si les \u00eatres humains sont malheureux, la cause en est qu\u2019ils sont domin\u00e9s par des d\u00e9sirs passionn\u00e9s qui les d\u00e9tournent du bonheur qu\u2019il recherche. Car le d\u00e9sir, qui constitue l\u2019essence actuelle de l\u2019\u00eatre humain, n\u2019est rien d\u2019autre que le d\u00e9sir de bonheur\u00a0: le d\u00e9sir de vivre heureux, de bien agir et de vivre bien (beate <\/em>vs bene agere, vivere<\/em>) est l\u2019essence m\u00eame de l\u2019homme et, \u00e0 ce titre, ce d\u00e9sir est indissociable du d\u00e9sir d\u2019\u00eatre, d\u2019agir et de vivre, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019exister en acte en s\u2019effor\u00e7ant de conserver son \u00eatre (partie III, prop. xxi et d\u00e9monstration). M\u00eame lorsque S\u00e9n\u00e8que, par exemple, est contraint par un tyran de s\u2019ouvrir les veines, il d\u00e9sire s\u2019\u00e9viter un mal plus grand par un moindre mal (partie III, explication de la D\u00e9finition 1), et non pas se faire du mal. Tout \u00eatre humain cherche donc \u00e0 \u00eatre heureux \u00e0 tout moment : c\u2019est la valeur supr\u00eame qui d\u00e9termine le comportement \u00e9thique des uns et des autres. Or il appert que le bonheur supr\u00eame est de perfectionner la raison, qui est le d\u00e9sir supr\u00eame par lequel il s\u2019\u00e9vertue \u00e0 gouverner tous les autres d\u00e9sirs (partie IV, prop. iv) gr\u00e2ce \u00e0 la connaissance des cha\u00eenes de causalit\u00e9 qui permettent d\u2019\u00eatre effectivement heureux.<\/p>\n

On vient de voir que\u2026 Mais l\u2019assimilation implicite du bon et du bien ne revient-elle pas \u00e0 faire abstraction de mani\u00e8re unilat\u00e9rale du fait, pourtant ind\u00e9niable, que le d\u00e9sir de bonheur personnel et m\u00eame l\u2019objectif politique du bonheur du peuple aboutissent de facto<\/em> \u00e0 commettre des injustices\u00a0? Ne faut-il pas, par cons\u00e9quent, reconna\u00eetre qu\u2019une vie morale doit bien plut\u00f4t \u00eatre guid\u00e9e par le souci d\u2019\u00eatre juste\u00a0?<\/p>\n

II<\/strong><\/em><\/p>\n

La vie morale ne peut qu\u2019\u00eatre d\u00e9sorient\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur, qui am\u00e8ne l\u2019individu \u00e0 satisfaire ses int\u00e9r\u00eats personnels au d\u00e9triment des autres et m\u00eame \u00e0 se faire du tort \u00e0 lui-m\u00eame. C\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment le souci d\u2019\u00eatre juste envers les autres et m\u00eame envers moi-m\u00eame qui devrait guider une vie v\u00e9ritablement morale. Car \u00eatre juste et agir de mani\u00e8re morale sont une seule et m\u00eame chose. C\u2019est l\u2019id\u00e9e m\u00eame de la justice qui guide le sujet moral en lui enseignant ce qu\u2019il doit faire, qu\u2019il s\u2019agisse de payer ses dettes ou de secourir une personne en difficult\u00e9 : m\u00eame s\u2019il n\u2019en a pas envie et que cela contrarie ou m\u00eame contredit son d\u00e9sir de bonheur, l\u2019\u00eatre humain doit faire son devoir en rendant \u00e0 chacun son d\u00fb.<\/p>\n

Ce n\u2019est pas le d\u00e9sir de bonheur qui doit commander l\u2019\u00eatre humain. Car cela am\u00e8ne l\u2019individu \u00e0 faire ce qui est dans son propre int\u00e9r\u00eat, par exemple en faisant des affaires au d\u00e9triment des autres ou en refusant de payer ses dettes\u00a0: ce qui est parfaitement injuste et immoral. Comme Platon l\u2019explique dans la R\u00e9publique<\/em>, la justice consiste \u00e0 rendre \u00e0 chacun ce qui lui est d\u00fb (332d) en s\u2019\u00e9vertuant \u00e0 exercer le savoir-faire, par exemple l\u2019art m\u00e9dical, que l\u2019individu a su acqu\u00e9rir\u00a0: le m\u00e9decin qui soigne ne recherche pas son propre int\u00e9r\u00eat, mais l\u2019int\u00e9r\u00eat du malade qu\u2019il soigne (339b-341e). Au contraire, il est parfaitement injuste que le plus fort impose son int\u00e9r\u00eat aux autres, \u00e0 l\u2019instar du tyran qu\u2019\u00e9voque Thrasymaque (344a-c). Car la justice et le juste ne sont pas en v\u00e9rit\u00e9 le bien du plus fort (343c) et donc un bien \u00e9tranger aux autres\u00a0: l\u2019id\u00e9e du Bien est une valeur qui permet de transcender tous les int\u00e9r\u00eats particuliers. La justice \u00e9tant la puissance (dunamis<\/em>) de l\u2019\u00e2me et sa finalit\u00e9 (telos<\/em>), c\u2019est donc sa vertu m\u00eame qui lui permet d\u2019agir de mani\u00e8re juste en prenant connaissance de l\u2019id\u00e9e du bien. Agir de mani\u00e8re juste, c\u2019est donc rendre service aux autres, autant que faire se peut, au lieu de chercher \u00e0 satisfaire ses propres d\u00e9sirs \u00e9go\u00efstes au d\u00e9triment des autres.
\nPlaton consid\u00e8re m\u00eame que c\u2019est la seule mani\u00e8re morale<\/em> d\u2019\u00eatre heureux. Car ce qu\u2019il appelle le bonheur n\u2019entre pas en contradiction avec la vertu, mais en est la cons\u00e9quence. Le bonheur ne r\u00e9sulte pas de la satisfaction intemp\u00e9rante des d\u00e9sirs sensibles, mais consiste au contraire dans la s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 permise par l\u2019\u00e9quilibre harmonieux, au sein de l\u2019\u00e2me, lorsque chacune des diff\u00e9rentes forces ou facult\u00e9s qui s\u2019y trouvent reste vertueusement \u00e0 sa place\u00a0: le logos<\/em> plein de sagesse commande au courageux thumos<\/em>, lequel l\u2019aide \u00e0 dominer l\u2019epithumia<\/em> de fa\u00e7on \u00e0 ce que le d\u00e9sir reste temp\u00e9rant. C\u2019est donc bien cet id\u00e9al de justice qui doit guider l\u2019\u00e2me de l\u2019\u00eatre humain pour qu\u2019il puisse mener une vie morale, et non pas le d\u00e9sir du bonheur entendu dans son sens habituel et vulgaire qui le rend indissociable de la recherche insatiable du plaisir. Dans le Ph\u00e8dre<\/em>, Socrate oppose en ce sens le d\u00e9sir des plaisirs et l\u2019aspiration au meilleur (237d) : c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette tendance acquise qui guide l\u2019enseignement philosophique de Socrate dont l\u2019objectif est de rendre les jeunes gens meilleurs (249a) sans exiger aucune esp\u00e8ce de contrepartie. Mais cela ne revient-il pas \u00e0 faire le bonheur des autres, tout en se rendant soi-m\u00eame heureux par l\u00e0 m\u00eame ? Ce qui \u00e9quivaudrait en toute contradiction \u00e0 se laisser guider implicitement par l\u2019objectif d\u2019\u00eatre heureux.<\/p>\n

C\u2019est l\u2019objection eud\u00e9moniste que Garve adresse \u00e0 Kant, qui y r\u00e9pond dans la premi\u00e8re partie de Th\u00e9orie et pratique<\/em> (1793). Pour le philosophe de K\u00f6nigsberg, le sujet moral doit se rendre digne du bonheur en agissant de mani\u00e8re vertueuse, c\u2019est-\u00e0-dire en ob\u00e9issant \u00e0 la loi morale qui s\u2019impose \u00e0 sa conscience sous la forme de l\u2019imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique dont le Fondement de la m\u00e9taphysique des m\u0153urs<\/em> (1786) a \u00e9nonc\u00e9 la formule\u00a0: Agis comme si la maxime de ton action devait, par ta volont\u00e9, devenir loi universelle de la nature\u00a0!<\/em> C\u2019est cette loi de la raison qui guide l\u2019\u00eatre humain dans son comportement moral en lui permettant de v\u00e9rifier que la maxime de son action est juste\u00a0: ce qu\u2019elle ne peut \u00eatre qu\u2019\u00e0 la condition sine qua non<\/em> de pouvoir \u00eatre universalis\u00e9e. Il y aurait, par exemple, une contradiction logique \u00e0 vouloir universaliser le droit \u00e0 mentir dans la mesure o\u00f9 cette universalisation rend le mensonge impossible\u00a0: si chacun sait que les autres mentent, le mensonge ne peut plus tromper personne. Kant reprend la table classique des devoirs et montre qu\u2019il existe des devoirs stricts et larges envers soi-m\u00eame comme envers les autres. Le devoir strict consiste \u00e0 respecter la dignit\u00e9 de toute personne en la consid\u00e9rant toujours comme une fin en soi, et jamais comme un simple moyen en vue de la satisfaction de mes propres d\u00e9sirs\u00a0: ce qui est vrai tout autant envers autrui, par exemple dans le contrat de travail, comme envers soi-m\u00eame. L\u2019\u00eatre humain doit respecter sa propre personne en refusant d\u2019utiliser son propre corps comme simple moyen \u00e0 travers l\u2019amputation ou la prostitution d\u2019une partie de son corps.
\nDans la Doctrine de la vertu<\/em> (1797), Kant explique que l\u2019on a envers soi-m\u00eame le devoir large de se cultiver et envers autrui celui de se soucier de son bonheur. Mais, dans l\u2019esprit de Kant, il n\u2019y a aucune ambigu\u00eft\u00e9\u00a0: il ne s\u2019agit aucunement de sacrifier son bonheur pour assurer le bonheur des autres\u00a0; ce qui serait parfaitement injuste. Il s\u2019agit uniquement d\u2019\u00eatre bienfaisant en secourant une personne en d\u00e9tresse dans la mesure m\u00eame o\u00f9 le bienfaiteur en a les moyens, c\u2019est-\u00e0-dire peut sacrifier une partie de son bien-\u00eatre sans pour autant mettre en p\u00e9ril son propre bonheur, c\u2019est-\u00e0-dire la satisfaction de ses vrais besoins. Le bonheur n\u2019est donc aucunement poursuivi comme une fin en soi, il l\u2019est tout au plus comme un simple moyen lorsqu\u2019il est compris dans le sens du bien-\u00eatre physique et mental qui, d\u2019ailleurs, facilite l\u2019accomplissement du devoir\u00a0: en ce sens, il est appr\u00e9ciable, l\u00e0 o\u00f9 le bonheur en tant qu\u2019id\u00e9al de l\u2019imagination n\u2019a aucune valeur morale. Si la raison postule l\u2019existence du souverain bien, c\u2019est \u00e0 dire l\u2019union du bonheur et de la vertu, c\u2019est uniquement pour donner une id\u00e9e du monde moral qu\u2019il s\u2019agit de contribuer \u00e0 produire \u00e0 travers l\u2019action vertueuse. L\u2019ob\u00e9issance inconditionn\u00e9e \u00e0 la loi morale par respect pour sa valeur infinie est la seule et unique motivation pour agir moralement et donc le seul et unique guide pour pouvoir mener une vie morale qui permette non pas d\u2019\u00eatre heureux, mais seulement de s\u2019en rendre digne en agissant moralement et en se rendant ainsi digne de l\u2019humanit\u00e9 qui d\u00e9finit l\u2019\u00eatre humain en faisant de soi-m\u00eame quelque chose de sa propre vie.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Une vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ? La morale est l\u2019ensemble des normes concr\u00e8tes d\u2019action qui r\u00e9gissent la vie des individus dans un groupe social. … Continue reading “Une vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ?”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-4091","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-non-classe"],"yoast_head":"\nUne vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ? - per turbas<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"philosophie politique soci\u00e9t\u00e9 inconscient d\u00e9sir psychanalyse Aristote Hobbes Locke Montesquieu Rousseau Kant Hegel Kierkegaard Lacan Aulagnier\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/2023\/01\/21\/une-vie-morale-doit-elle-etre-guidee-par-le-desir-de-bonheur\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"Une vie morale doit-elle \u00eatre guid\u00e9e par le d\u00e9sir de bonheur ? 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