{"id":4581,"date":"2024-04-03T19:31:30","date_gmt":"2024-04-03T17:31:30","guid":{"rendered":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=4581"},"modified":"2024-04-04T11:02:03","modified_gmt":"2024-04-04T09:02:03","slug":"violence-symbolique-bourdieu","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/violence-en-tous-genres\/violence-symbolique-bourdieu\/","title":{"rendered":"Violence symbolique (Bourdieu)"},"content":{"rendered":"

Excursion hors du temps historique\u00a0<\/span>:
\nla violence symbolique \u00e0 toute \u00e9poque\u00a0?<\/span><\/h3>\n

Dans son cours au Coll\u00e8ge de France de 1990-1991 consacr\u00e9 \u00e0 la sociogen\u00e8se de l\u2019\u00c9tat, Pierre Bourdieu rend hommage \u00e0 Norbert Elias pour avoir, dans ses textes sur la naissance du sport moderne \u2013 par exemple \u00ab\u00a0Sport et violence\u00a0\u00bb (1976[1]<\/a>) \u2013, analys\u00e9 le processus de captation \u00e9tatique du droit \u00e0 exercer la violence physique qui aboutit au monopole de la violence l\u00e9gitime constat\u00e9e par Max Weber[2]<\/a>.<\/p>\n

Il s\u2019agit pour Bourdieu d\u2019amender cette formule afin d\u2019\u00e9tablir que \u00ab\u00a0la violence physique se masque en violence symbolique\u00a0\u00bb exerc\u00e9e par la bureaucratie \u00e9tatique[3]<\/a>. C\u2019est la diff\u00e9rence d\u00e9cisive avec les soci\u00e9t\u00e9s sans \u00c9tat, comme l\u2019Islande des Sagas[4]<\/a> ou l\u2019ancienne Kabylie dont Bourdieu a fait l\u2019ethnologie, o\u00f9 \u00ab\u00a0l\u2019exercice de la violence physique est laiss\u00e9 \u00e0 la charge de la famille, sous la forme de la vengeance\u00a0\u00bb\u00a0: les clans familiaux sont contin\u00fbment entra\u00een\u00e9s dans d\u2019interminables cycles de vengeance et donc de violence, en raison de l\u2019absence d\u2019une instance m\u00e9ta<\/em>-clanique pour arr\u00eater le cycle de la violence \u2013\u00a0alors que le cycle mise en sc\u00e8ne par Eschyle dans l\u2019Orestie <\/em>est clos par le Tribunal sacr\u00e9 de l\u2019A\u00e9ropage qui transmue les \u00c9rinyes en Eum\u00e9nides[5]<\/a>\u00a0\u2013\u00a0; par contraste, les soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 \u00c9tats confient l\u2019exercice de la violence physique \u00e0 un groupement sp\u00e9cialis\u00e9 et disciplin\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 une formation des agents reconnaissables par leur uniforme symbolique qui est destin\u00e9e \u00e0 entraver \u00ab\u00a0le d\u00e9tournement de la violence physique[6]<\/a>\u00a0\u00bb. [Dans un tel cas, les agents de la force publique abuseraient de leur pouvoir physique pour commettre des violences alors consid\u00e9r\u00e9es comme ill\u00e9gitimes]. Or cette concentration de la force physique par l\u2019\u00c9tat qui aurait provoqu\u00e9, selon Elias, une r\u00e9gression de la violence implique un processus de d\u00e9possession, au cours de la premi\u00e8re phase de l\u2019\u00c9tat dynastique[7]<\/a> (xviie<\/sup> si\u00e8cle), du droit et du devoir dont les nobles jouissaient, dans l\u2019ordre f\u00e9odal, d\u2019exercer la force militaire\u00a0: \u00ab\u00a0le monopole statutaire de la noblesse d\u2019\u00e9p\u00e9e sur la fonction guerri\u00e8re\u00a0\u00bb est battu en br\u00e8che par la constitution d\u2019une arm\u00e9e de m\u00e9tier qui recrute et enr\u00f4le des mercenaires form\u00e9s aux m\u00e9tiers des armes par des ma\u00eetres d\u2019armes statutaires souvent roturiers[8]<\/a>. Il a donc bien fallu contraindre la noblesse \u00e0 se<\/em> soumettre, de gr\u00e9 ou de force (pro vi et violentia<\/em>), \u00e0 la domination potentiellement violente de l\u2019\u00c9tat monarchique.<\/p>\n

[1]<\/a> Norbert Elias, Sport und Gewalt\u00a0<\/em>; trad. fr de \u00ab\u00a0Sport et violence\u00a0\u00bb, in\u00a0<\/em>: Actes de la recherche en sciences sociales, vol.\u00a02, n\u00b06, d\u00e9cembre 1976, Le sport, l\u2019<\/em>\u00c9tat et la violence<\/em>, p.\u00a02-21.
\n[2]<\/a> Pierre Bourdieu, Sur l\u2019<\/em>\u00c9tat (Cours au Coll\u00e8ge de France 1989-1992)<\/em>, \u00e9ditions Raisons d\u2019agir\/Seuil, 2012, p.\u00a0314-316 (cours du 21 f\u00e9vrier).
\n[3]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0322.
\n[4]<\/a> Pierre Bourdieu, Raisons pratiques<\/em>, Seuil, 1994, \u00ab Esprits d\u2019\u00c9tat (gen\u00e8se et structure du champ bureaucratique \u00bb, p. 110. Cette conf\u00e9rence donn\u00e9e \u00e0 Amsterdam en juin 1991 est la version contract\u00e9e du cours du 21 f\u00e9vrier (et 7 mars) au Coll\u00e8ge de France.
\n[5]<\/a> Bourdieu, cours Sur l\u2019<\/em>\u00c9tat<\/em>, p.\u00a0317.
\n[6]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0315. Bourdieu fait r\u00e9f\u00e9rence aux analyses de Max Weber sur la discipline, du fonctionnaire comme du militaire. Dans le m\u00eame ordre d\u2019id\u00e9es, Foucault s\u2019\u00e9tait pour sa part appuy\u00e9 sur le livre\u00a0II du Capital<\/em> de Karl Marx pour en induire le sch\u00e9ma d\u2019une disciplinarisation de la soci\u00e9t\u00e9 comme technologie politique\u00a0: voir, par exemple, Michel Foucault, \u00ab\u00a0Les mailles du pouvoir\u00a0\u00bb (1976 vs 1982), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol.\u00a0II, Gallimard, \u00ab\u00a0Quarto\u00a0\u00bb, p.\u00a01005-1013.
\n[7]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0305-306.
\n[8]<\/a> Bourdieu, Raisons pratiques<\/em>, p.\u00a0109-111.<\/p>\n

Trinit\u00e9 symbolique\u00a0:
\npouvoir-domination-violence<\/span><\/h5>\n

\u00c0 l\u2019issue de la Fronde (1648-1653), la noblesse de sang est mise au pas\u00a0: les troupes royales l\u2019emportent contre les troupes rebelles au pouvoir monarchique au cours de ce qui s\u2019apparente \u00e0 une guerre int\u00e9rieure \u00e0 la France compliqu\u00e9e d\u2019une guerre avec l\u2019Espagne, laquelle perdure malgr\u00e9 la paix de Westphalie qui termine la guerre de Trente ans. M\u00eame si les sanctions contre les princes et autres nobles frondeurs ont \u00e9t\u00e9 cl\u00e9mentes, puisque les emprisonnements ou les confiscations de biens et de titres ont souvent \u00e9t\u00e9 provisoires et qu\u2019aucune ex\u00e9cution pour crime de l\u00e8se-majest\u00e9 n\u2019a eu lieu, c\u2019est bien la violence de la guerre qui a fait la d\u00e9cision, tout comme la violence de la r\u00e9pression militaire et judiciaire permet seule de mettre fin aux \u00e9motions populaires. Selon Foucault, en contrepoint de l\u2019exp\u00e9rience de la r\u00e9pression royale des Nu-pieds de Normandie en 1639-1640 par la justice arm\u00e9e du chancelier S\u00e9guier, la Fronde a jou\u00e9 un r\u00f4le crucial dans la mise en place d\u2019un nouveau syst\u00e8me r\u00e9pressif qui confie la force arm\u00e9e exclusivement \u00e0 un appareil d\u2019\u00c9tat sp\u00e9cialis\u00e9 pour r\u00e9tablir et maintenir l\u2019ordre public au sein du Royaume\u00a0: le corps visible de l\u2019\u00c9tat administratif, constitu\u00e9 par la force arm\u00e9e polici\u00e8re et l\u2019appareil judiciaire, prend la rel\u00e8ve des milices bourgeoises et des troupes f\u00e9odales pour assurer la fonction de r\u00e9primer les s\u00e9ditions populaires par une violence qui est tout autant p\u00e9nitentiaire que judiciaire et militaire[1]<\/a>. La noblesse d\u2019\u00e9p\u00e9e ayant \u00e9t\u00e9 d\u00e9poss\u00e9d\u00e9e de son monopole statutaire sur la force militaire (au profit de fonctionnaires et\/ou de mercenaires), faut-il pour autant consid\u00e9rer que l\u2019abolition effective de ce privil\u00e8ge au xviie<\/sup> si\u00e8cle, tout comme celle des autres privil\u00e8ges de la noblesse le 4 ao\u00fbt 1789, constitue un exemple de violence symbolique<\/em> au sens de Bourdieu\u00a0?<\/p>\n

Transformant la noblesse de sang en cercle de courtisans mendiant des faveurs sans honneur, le pouvoir royal s\u2019octroie le privil\u00e8ge de distribuer le capital symbolique sous forme de charges et d\u2019honneurs[2]<\/a>\u00a0: constitu\u00e9 en fountain of honour, of office and of privilege <\/em>\u2013\u00a0selon la formule de Blackstone cit\u00e9e par Bourdieu\u00a0\u2013, en Angleterre donc comme en France, l\u2019\u00c9tat qui dispose du pouvoir de nommer et de d\u00e9mettre (power of appointing and dismissing the high officers of state<\/em>) nomme non seulement les hauts fonctionnaires publics, mais \u00e9galement les pairs du Royaume, distribuant les honneurs en inventant de nouveaux ordres de chevalerie (knits & baronets<\/em>). La captation \u00e9tatico-monarchique du monopole de l\u2019anoblissement et de la nomination en g\u00e9n\u00e9ral au profit de la noblesse de robe fait partie int\u00e9grante du processus de monopolisation de \u00ab\u00a0l\u2019usage l\u00e9gitime de la violence physique et symbolique<\/em>\u00a0\u00bb par l\u2019\u00c9tat[3]<\/a> dont le capital et ses int\u00e9r\u00eats, les avantages que ces d\u00e9tenteurs en tirent, sont \u00e0 terme monopolis\u00e9s par la noblesse d\u2019\u00c9tat qui s\u2019est constitu\u00e9e, en constituant l\u2019\u00c9tat moderne, en revendiquant, avec succ\u00e8s, d\u2019\u00eatre, et elle seule, au service public de l\u2019int\u00e9r\u00eat g\u00e9n\u00e9ral[4]<\/a>.<\/p>\n

Or la violence symbolique<\/em> consisterait, selon Bourdieu, \u00e0 imposer<\/em> la repr\u00e9sentation officielle de l\u2019\u00c9tat comme d\u00e9tenant le monopole de l\u2019universel en inculquant \u00e0 l\u2019ensemble des agents, soumis \u00e0 travers des rites d\u2019institution (comme la cons\u00e9cration des \u00e9lus adoub\u00e9s par un concours), des sch\u00e8mes de perception et de conception inscrits dans les corps\u00a0: ces sch\u00e8mes conforment ces structures mentales incorpor\u00e9es et inconscientes, les habitus<\/em>, \u00e0 l\u2019ordre symbolique inh\u00e9rent aux structures objectives du monde social pour les mettre en accord tacite et apparemment spontan\u00e9 avec le sens commun du monde. Or cette orchestration des habitus qui les accorde \u00e0 l\u2019ordre \u00e9tabli permet pr\u00e9cis\u00e9ment la soumission des sujets, domin\u00e9s en douceur, sans qu\u2019aucune violence physique ne soit n\u00e9cessaire<\/span>\u00a0: la violence<\/em> symbolique<\/span>[5]<\/a> n\u2019est* donc rien d\u2019autre que la domination<\/em> symbolique<\/span> qui facilite l\u2019ob\u00e9issance aux injonctions de l\u2019ordre \u2013\u00a0selon le double sens[6]<\/a> du terme fran\u00e7ais discern\u00e9 en allemand (Ordnung <\/em>vs Befehl<\/em>)\u00a0\u2013 en imposant<\/em> et inculquant des rapports de sens que Bourdieu con\u00e7oit comme \u00ab\u00a0des rapports de force symbolique\u00a0\u00bb qui permettent d\u2019extorquer<\/em> aux sujets domin\u00e9s le consentement tacite et imm\u00e9diat \u00e0 la soumission exig\u00e9e par les \u00ab\u00a0rapports de force les plus brutaux\u00a0\u00bb[7]<\/a>. Dominer en imposant, tout en extorquant l\u2019assentiment implicite, ce serait faire<\/em> violence<\/em> aux domin\u00e9s. C\u2019est tout le probl\u00e8me\u00a0!<\/span><\/p>\n

Au niveau culturel, par exemple, la construction \u00e9tatique de \u00ab\u00a0l\u2019identit\u00e9 nationale\u00a0\u00bb [*le texte transcrit une conf\u00e9rence de 1991] implique d\u2019imposer \u00ab\u00a0une culture dominante ainsi constitu\u00e9e en culture nationale l\u00e9gitime<\/em>\u00a0\u00bb par le syst\u00e8me scolaire, lequel transmet et inculque universellement l\u2019image nationale de soi, en particulier \u00e0 travers l\u2019enseignement de l\u2019histoire et de la litt\u00e9rature qui cultivent une forme de nationalisme, en France, sous des dehors universalistes[8]<\/a>. Dans son essai sur \u00ab\u00a0La production et la reproduction de la langue l\u00e9gitime\u00a0\u00bb (1982), Bourdieu pointait d\u00e9j\u00e0 dans le m\u00eame sens le processus d\u2019unification linguistique qui impose le dialecte parisien comme langue officielle, et seule l\u00e9gitime, de l\u2019administration et de la litt\u00e9rature au d\u00e9triment de tous les autres dialectes, idiomes, patois ou<\/em> langues, disqualifi\u00e9s par rapport \u00e0 la langue standard \u00e9crite, seule l\u00e9gitime[9]<\/a>\u00a0: avant et apr\u00e8s la R\u00e9volution fran\u00e7aise, la domination<\/em> politique de l\u2019\u00c9tat exerce bien une domination<\/em> symbolique, avec la complicit\u00e9 des domin\u00e9s, qui passe par \u00ab\u00a0l\u2019intimidation<\/em>, violence symbolique qui s\u2019ignore comme telle (dans la mesure o\u00f9 elle peut n\u2019impliquer aucun acte d\u2019intimidation<\/em>)[10]<\/a>\u00a0\u00bb. L\u2019\u00c9tat intimide par tout un arsenal institutionnel de palais et de b\u00e2timents inaccessibles au peuple, de titres honorifiques et de proc\u00e9dures obscures au sens commun, qui font sentir la toute-puissance du Pouvoir sans qu\u2019aucun acte<\/em> d\u2019intimidation ne soit n\u00e9cessaire. En quoi cette intimidation, qui participe bien de l\u2019imposition symbolique de la domination \u00e9tatique, constitue-t-elle une violence<\/em> symbolique \u00e0 proprement parler\u00a0?<\/p>\n

Dans \u00ab\u00a0L\u2019\u00e9conomie des biens symboliques\u00a0\u00bb (1994), Bourdieu explique que la violence symbolique transfigure<\/em>, pour la dissimuler, la v\u00e9rit\u00e9 objective des relations de domination sociale et d\u2019exploitation \u00e9conomique (homme\/femme, a\u00een\u00e9\/cadet, ma\u00eetre\/domestique, etc.), de fa\u00e7on \u00e0 enchanter la relation de soumission du m\u00e9tayer domestique \u00e0 son ma\u00eetre, par exemple, en l\u2019euph\u00e9misant sous la forme d\u2019une relation de familiarit\u00e9 domestique qui implique des sentiments et des actes amicaux (marier sa fille, lui faire des cadeaux, etc.)\u00a0:<\/p>\n

\u00ab\u00a0Un des effets de la violence est la transfiguration des relations de domination et de soumission en relations affectives, la transformation du pouvoir en charisme ou en charme propre \u00e0 susciter un enchantement affectif (par exemple dans les relations entre patrons et secr\u00e9taires). La reconnaissance de dette devient reconnaissance, sentiment<\/em> durable \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019auteur de l\u2019acte g\u00e9n\u00e9reux, qui peut aller jusqu\u2019\u00e0 l\u2019affection, l\u2019amour, comme on le voit particuli\u00e8rement bien dans les relations entre g\u00e9n\u00e9rations. [\u2026] La violence symbolique, c\u2019est cette violence qui extorque des soumissions qui ne sont m\u00eame pas per\u00e7ues comme telles en s\u2019appuyant sur des \u201fattentes collectives\u201d, des croyances socialement inculqu\u00e9es. Comme la th\u00e9orie de la magie, la th\u00e9orie de la violence symbolique repose sur une th\u00e9orie de la croyance ou, mieux, sur une th\u00e9orie de la production de la croyance, du travail de socialisation n\u00e9cessaire pour produire des agents dot\u00e9s des sch\u00e8mes de perception et d\u2019appr\u00e9ciation qui leur permettront de percevoir les injonctions inscrites dans une situation ou dans un discours et de leur ob\u00e9ir.[11]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
La violence symbolique ne peut extorquer<\/em> la soumission, imperceptible au sujet, qu\u2019en se fondant sur l\u2019accord entre l\u2019habitus des domin\u00e9s et la relation de domination[12]<\/a> orchestr\u00e9 par un processus d\u2019inculcation des valeurs d\u2019ob\u00e9issance et de reconnaissance auquel correspond, du c\u00f4t\u00e9 des dominants, \u00e0 tout un travail d\u2019accumulation du capital symbolique qui leur permet de se faire ob\u00e9ir en profitant de l\u2019envo\u00fbtement charismatique que leur conf\u00e8re leur position de pouvoir ou d\u2019autorit\u00e9 capable de gratifier de bienfaits les soumis pleins de gratitude. Aucune violence en apparence ! C\u2019est tout l\u2019int\u00e9r\u00eat de ce conditionnement \u00e0 la servitude volontaire dans les relations personnelles, en particulier la domination masculine de la femme[13]<\/a>, tout comme dans les relations professionnelles ou officielles.<\/p>\n
Bourdieu invoque en ce sens la critique kantienne du despotisme spirituel dans l\u2019\u00c9tat qui est fond\u00e9 sur l\u2019observation du droit \u00e0 dominer spirituellement les esprits en imposant une foi d\u2019\u00e9glise en des dogmes (fides statutaria <\/em>comme fides imperata<\/em>) \u00e0 laquelle il faudrait adh\u00e9rer servilement (fides servili<\/em>) conform\u00e9ment aux commandements des officiers (officiales<\/em>) en charge du minist\u00e8re, qui se sont autoproclam\u00e9s seuls interpr\u00e8tes autoris\u00e9s de l\u2019\u00e9criture sacr\u00e9e. M\u00eame sans pouvoir ext\u00e9rieur pour soutenir la hi\u00e9rarchie, les hauts fonctionnaires de l\u2019\u00e9glise qui commandent (gebietend<\/em>) les comportements peuvent ainsi se faire passer pour de simples serviteurs (ministri<\/em>) de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir d\u2019autant plus ais\u00e9ment exercer leur domination (imperium<\/em>) sur leurs ouailles\u00a0:<\/p>\n
\u00ab\u00a0des \u201ffonctionnaires de haut grade\u201d [\u2026] transforment ainsi \u201fle service<\/em> de l\u2019\u00c9glise (ministerium<\/em>) en une domination<\/em> [Beherrschung<\/em>] sur ses membres (imperium<\/em>), quoique, pour dissimuler cette usurpation, il se servent du titre modeste de serviteurs[14]<\/a>\u201d. Le myst\u00e8re du minist\u00e8re n\u2019agit qu\u2019\u00e0 la condition que le ministre dissimule son usurpation, l\u2019imperium<\/em> qu\u2019elle lui conf\u00e8re en s\u2019affirmant comme simple ministre. Le d\u00e9tournement au profit de la personne des propri\u00e9t\u00e9s de la position n\u2019est possible que pour autant qu\u2019il se dissimule \u2013 c\u2019est la d\u00e9finition m\u00eame du pouvoir symbolique. Un pouvoir symbolique est un pouvoir qui suppose la reconnaissance, c\u2019est-\u00e0-dire la m\u00e9connaissance de la violence qui s\u2019exerce \u00e0 travers lui. Donc la violence symbolique du ministre ne peut s\u2019exercer qu\u2019avec une sorte de complicit\u00e9 que lui accordent, par l\u2019effet de la m\u00e9connaissance qu\u2019encourage la d\u00e9n\u00e9gation, ceux sur qui cette violence s\u2019exerce.[15]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
Le pouvoir<\/em> symbolique est donc la capacit\u00e9 de produire la dissimulation de la violence<\/em> symbolique en usurpant une position d\u2019autorit\u00e9 pour b\u00e9n\u00e9ficier des propri\u00e9t\u00e9s de la position, \u00e0 savoir l\u2019avantage de commander, ou d\u2019ordonner \u00e0 son profit personnel, en tant que membre de la caste sacerdotale des hauts fonctionnaires. Bourdieu poursuit en 1983 en citant deux extraits du L\u00e9viathan<\/em> de Hobbes sans pr\u00e9ciser que le contrat au tiers exclu [chap.\u00a018] revient \u00e0 justifier rationnellement la soumission \u00e0 une domination qui peut tout aussi bien \u00eatre extorqu\u00e9e par la force des armes [chap.\u00a020]\u00a0: ce qui aurait pourtant confort\u00e9 sa caract\u00e9risation, en 1977, du \u00ab\u00a0Pouvoir id\u00e9ologique comme contribution sp\u00e9cifique de la violence symbolique (orthodoxie) \u00e0 la violence politique (domination)\u00a0\u00bb. Car la m\u00e9connaissance id\u00e9ologique de la domination comme violence politique passe tout autant par la construction rationnelle d\u2019une id\u00e9o-logie que par la propagation de l\u2019opinion dominante (orth\u00e8 doxa<\/em>) \u00e0 laquelle il convient d\u2019adh\u00e9rer.<\/p>\n
Faisant fi du pr\u00e9suppos\u00e9 rationaliste de Kant qui distinguait en principe entre foi d\u2019\u00e9glise et foi de la raison, Bourdieu ass\u00e8ne que la forme par excellence de \u00ab\u00a0la violence symbolique est* le pouvoir<\/em><\/span> qui, par-del\u00e0 l\u2019opposition rituelle entre Habermas et Foucault, s\u2019exerce par les voies de la communication rationnelle<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire avec l\u2019adh\u00e9sion (extorqu\u00e9e)\u00a0\u00bb des domin\u00e9s qui acquiescent \u00e0 \u00ab\u00a0l\u2019arbitraire de la force rationalis\u00e9e.[16]<\/a>\u00a0\u00bb Par exemple, la violence symbolique s\u2019exerce souvent au nom de la philosophie[17]<\/a> au sein d\u2019un microcosme social fond\u00e9 sur un privil\u00e8ge culturel qui se dissimule derri\u00e8re le discours universaliste de l\u2019Aufkl\u00e4rung\u00a0<\/em>: c\u2019est d\u2019abord \u00e0 l\u2019\u00e9cole, comme force d\u2019imposition culturelle, que s\u2019exerce la violence symbolique \u00e0 travers la d\u00e9culturation scolaire des traditions culturelles marginales[18]<\/a>. Comme l\u2019atteste \u00ab\u00a0la violence r\u00e9flexe de certaines d\u00e9nonciations de l\u2019int\u00e9grisme religieux\u00a0\u00bb, l\u2019obscurantisme des Lumi\u00e8res peut c\u00e9der \u00e0 un f\u00e9tichisme de la raison pr\u00e9tendument universaliste qui jouit d\u2019un privil\u00e8ge culturel\u00a0: la violence, symbolique, s\u2019av\u00e8re \u00eatre abus du pouvoir<\/em> de la raison comme instrument de domination et de l\u00e9gitimation \u00e0 la source de profits mat\u00e9riels et symboliques[19]<\/a>. En quoi cette violence se distingue-t-elle de la domination et du pouvoir symboliques\u00a0?<\/span><\/p>\n
La diff\u00e9rence entre violence<\/em> (symbolique) et domination<\/em> (symbolique) n\u2019est pas minime. La distinction est m\u00eame imperceptible*, au point qu\u2019une th\u00e9orie critique de la violence, qui s\u2019\u00e9vertue \u00e0 la circonscrire pour la discerner de ses doubles \u2013 la domination, le pouvoir, la force, etc. \u2013, ne peut que d\u00e9celer, dans la \u00ab th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale de la violence et de la violence l\u00e9gitime \u00bb que Bourdieu construit d\u00e8s 1970, une confusion* entre violence et domination<\/span> \u00e0 laquelle s\u2019agr\u00e8gent de surcro\u00eet le pouvoir et la force, \u00e9galement symboliques. Pour Bourdieu, la violence symbolique est en effet le double du pouvoir d\u2019imposition comme concept \u201fsyst\u00e9mique\u201d dissimul\u00e9 derri\u00e8re la domination[20]<\/a>. C\u2019est du moins ce qu\u2019il est possible d\u2019inf\u00e9rer de La<\/em> reproduction<\/em> (1970), ouvrage dans lequel Bourdieu et Passeron ont \u00e9labor\u00e9 un syst\u00e8me des relations logiques entre concepts qui postule l\u2019\u00e9quivalence syst\u00e9matique entre \u00ab\u00a0arbitraire culturel, violence symbolique, rapport de communication p\u00e9dagogique, mode d\u2019imposition, mode d\u2019inculcation, l\u00e9gitimit\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\n
\u00ab\u00a0le terme de violence symbolique<\/em>, qui dit express\u00e9ment la rupture avec toutes les repr\u00e9sentations spontan\u00e9es et les conceptions spontan\u00e9istes de l\u2019action p\u00e9dagogique comme action non-violente, s\u2019est impos\u00e9 pour signifier l\u2019unit\u00e9 th\u00e9orique de toutes les actions caract\u00e9ris\u00e9es par le double arbitraire de l\u2019imposition symbolique, en m\u00eame temps que l\u2019appartenance de cette th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale des actions de violence symbolique (exerc\u00e9e par le gu\u00e9risseur, le sorcier, le pr\u00eatre, le proph\u00e8te, le propagandiste, le professeur, le psychiatre ou le psychanalyste) \u00e0 une th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale de la violence et de la violence l\u00e9gitime, appartenance dont t\u00e9moignent directement la substituabilit\u00e9 des formes de violences sociales et indirectement l\u2019homologie entre le monopole scolaire de la violence symbolique l\u00e9gitime et le monopole \u00e9tatique de l\u2019exercice l\u00e9gitime de la violence physique.[21]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
Pr\u00e9tendant ainsi saisir \u00ab\u00a0les fonctions sociales de la violence p\u00e9dagogique\u00a0\u00bb en reconnaissant \u00ab\u00a0sa v\u00e9rit\u00e9 de violence sociale\u00a0\u00bb, Bourdieu peut concevoir en g\u00e9n\u00e9ral \u00ab\u00a0la violence symbolique comme une forme de violence sociale\u00a0\u00bb produites par des \u00ab\u00a0rapports de force\u00a0\u00bb entre les forces historiques qui s\u2019imposent \u00e0 chaque \u00e9poque[22]<\/a>. L\u2019axiome de d\u00e9part confirme l\u2019identification \u2013* \u00e0 mes yeux, la confusion<\/em>\u00a0\u2013 entre contrainte (id\u00e9ologique) et violence (symbolique) sous couvert de l\u2019invocation de la force (d\u2019imposition par inculcation)\u00a0:<\/p>\n
\u00ab 0. Tout pouvoir de violence symbolique, i.e. tout pouvoir qui parvient \u00e0 imposer des significations et \u00e0 les imposer comme l\u00e9gitimes en dissimulant les rapports de force qui sont au fondement de sa force, ajoute sa force propre, i.e. proprement symbolique, \u00e0 ces rapports de force.[23]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
C\u2019est que Bourdieu entend articuler ensemble ce que les th\u00e9ories classiques des fondements du pouvoir ont fictivement s\u00e9par\u00e9\u00a0: Durkheim ne voit que la contrainte sociale<\/em> qui s\u2019exerce de l\u2019ext\u00e9rieur\u00a0; Marx y voit des rapports de violence<\/em> sans reconna\u00eetre l\u2019efficacit\u00e9 r\u00e9elle du \u00ab\u00a0renforcement symbolique des rapports de force\u00a0\u00bb par la reconnaissance de la l\u00e9gitimit\u00e9 de la domination par les domin\u00e9s sur laquelle insiste Weber, tout en m\u00e9connaissant pour sa part la v\u00e9rit\u00e9 objective des rapports de force<\/em> qu\u2019il pr\u00e9sente comme une des modalit\u00e9s des rapports de puissance (Macht<\/em>) parmi d\u2019autres formes de pouvoir comme l\u2019influence ou la domination. Appliquant ce sch\u00e9ma g\u00e9n\u00e9ral \u00e0 l\u2019intervention p\u00e9dagogique, Bourdieu et Passeron peuvent identifier la violence (symbolique) que constitue la simple imposition<\/em> (d\u2019un arbitraire culturel) par le pouvoir lui-m\u00eame arbitraire de l\u2019institution scolaire\u00a0:<\/p>\n
\u00ab Toute action p\u00e9dagogique<\/em> est objectivement une violence symbolique en tant qu\u2019imposition, par un pouvoir arbitraire, d\u2019un arbitraire culturel.[24]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
Dans les termes d\u2019Althusser (1970), le syst\u00e8me d\u2019enseignement constitue un appareil id\u00e9ologique d\u2019\u00c9tat<\/em> qui permet \u00e0 une formation sociale de \u00ab\u00a0s\u2019assurer le monopole de la violence symbolique l\u00e9gitime[25]<\/a>\u00a0\u00bb de fa\u00e7on \u00e0 garantir sa propre reproduction. Si le pouvoir<\/em> symbolique combine force d\u2019imposition et communication, la violence<\/em> symbolique consiste, objectivement, \u00e0 se fonder sur un pouvoir arbitraire pour imposer et inculquer de mani\u00e8re arbitraire des contenus ou significations arbitraires qu\u2019il convient de s\u00e9lectionner ou d\u2019exclure[26]<\/a>, de retenir ou de passer sous silence.<\/p>\n
En r\u00e9sum\u00e9<\/span><\/em>, \u00ab cette th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale des actions de violence symbolique (exerc\u00e9e par le gu\u00e9risseur, le sorcier, le pr\u00eatre, le proph\u00e8te, le propagandiste, le professeur, le psychiatre ou le psychanalyste) \u00bb prend le contre-pied de la conception spontan\u00e9iste de l\u2019action p\u00e9dagogique comme intervention non-violente pour d\u00e9voiler \u00ab sa v\u00e9rit\u00e9 de violence sociale \u00bb et ainsi, plus g\u00e9n\u00e9ralement, pour \u00ab constituer la violence symbolique comme une forme de violence sociale \u00bb : cette th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale<\/em> postule ainsi que tout pouvoir de<\/strong><\/em> violence symbolique, qui parvient \u00e0 imposer des significations comme l\u00e9gitimes, ajoute sa propre force, d\u2019ordre symbolique, aux rapports de force qui sont pourtant au fondement de sa force proprement symbolique\u00a0; le pouvoir arbitraire<\/em> de l\u2019action p\u00e9dagogique consiste objectivement \u00e0 commettre la violence symbolique d\u2019imposer et d\u2019inculquer \u00ab\u00a0l\u2019arbitraire culturel des classes dominantes ou des classes domin\u00e9es[27]<\/a>\u00a0\u00bb pour mieux dissimuler les rapports de force (non symboliques) que Marx con\u00e7oit comme des rapports de violence au fondement des id\u00e9ologies de l\u00e9gitimation<\/span> de ce que Durkheim con\u00e7oit comme contrainte<\/em> sociale (indivise de l\u2019ordre social sur tous les gens).<\/p>\n
Identique \u00e0 la domination symbolique, la violence d\u2019ordre symbolique se r\u00e9duit en fait \u00e0 la contrainte exerc\u00e9e sur les dispositions corporelles et mentales des sujets qui, \u00e0 leur insu et avec leur complicit\u00e9, sont forc\u00e9s d\u2019int\u00e9rioriser et d\u2019incorporer les principes de vision et de division de la soci\u00e9t\u00e9 qui leur sont inculqu\u00e9s par l\u2019\u00e9ducation et impos\u00e9s par leur socialisation de fa\u00e7on \u00e0 justifier l\u2019ordre \u00e9tabli<\/span>. Mais la force contraignante, qui s\u2019exerce au niveau des rapports de sens en imposant des cat\u00e9gories perceptives et cognitives dans l\u2019objectif de l\u00e9gitimer des rapports d\u2019exploitation et de domination, \u00e0 la fois d\u00e9ni\u00e9s et sublim\u00e9s gr\u00e2ce \u00e0 leur transfiguration symbolique, a pr\u00e9cis\u00e9ment pour effet et pour fonction d\u2019\u00ab\u00a0entra\u00eener sans violence\u00a0\u00bb physique les sujets \u00e0 se soumettre \u00e0 l\u2019autorit\u00e9\u00a0: il s\u2019agit d\u2019une citation du Contrat<\/em> social<\/em> (livre\u00a0II, chap.\u00a07) que Bourdieu et Passeron mettent en exergue du livre\u00a01 de La reproduction<\/em> pour prendre Rousseau \u00e0 contre-pied en d\u00e9mystifiant l\u2019id\u00e9e d\u2019une autorit\u00e9 p\u00e9dagogique non-violente[28]<\/a>.<\/p>\n
Pourquoi ne pas reconna\u00eetre au contraire* qu\u2019au niveau symbolique, il existe une diff\u00e9rence, tout aussi cruciale au sein des rapports de sens, que la diff\u00e9rence, ais\u00e9ment perceptible au niveau des rapports de force physique, entre un r\u00e9gime de soumission potentiellement<\/em> violent, qui pr\u00e9f\u00e8re l\u2019oppression par la domination symbolique \u00e0 la violence de la r\u00e9pression physique, et le r\u00e8gne de la violence effective<\/em> qui, pour sa part, privil\u00e9gie la violence de la terreur en acte alli\u00e9e \u00e0 la propagande psycho-terroriste ? Ne faut-il pas ainsi circonscrire le domaine bien plus restreint de la violence symbolique, comme l\u2019est l\u2019identification d\u2019\u00eatres humains \u00e0 des parasites \u00e0 exterminer, en le d\u00e9marquant r\u00e9solument du champ bien plus vaste de la domination symbolique ? Qu\u2019en est-il de la domination symbolique des classes dominantes que Bourdieu \u00e9voque \u00e0 plusieurs reprises ?<\/p>\n
Domination ou<\/em> violence symbolique\u00a0?<\/span><\/h5>\n
M\u00eame si c\u2019est inacceptable pour une th\u00e9orie critique<\/em> de la violence antisociale orient\u00e9e vers l\u2019\u00e9mancipation des classes domin\u00e9es et exploit\u00e9es, force est de constater que la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale<\/em> de la violence symbolique construite par Bourdieu s\u2019applique en principe et en g\u00e9n\u00e9ral \u00e0 toutes les classes d\u00e9class\u00e9es. Elle vaut donc pour la noblesse de sang en tant qu\u2019ordre autrefois dominant et d\u00e9class\u00e9 au cours du temps au profit de la noblesse de robe, d\u2019Empire et d\u2019\u00c9tat, tout autant que pour une classe domin\u00e9e dont la condition s\u2019aggrave. Bourdieu ne peut, en toute contradiction avec ses convictions socio-politiques, tirer cette cons\u00e9quence de sa th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale et relativiste de l\u2019arbitraire culturel qui ne laisse aucune place \u00e0 la perspective de l\u2019\u00e9mancipation sociale.<\/p>\n
\u00c0 la suite de Burke, Rehberg avait d\u00e8s le d\u00e9but de la R\u00e9volution fran\u00e7aise d\u00e9nonc\u00e9 la violence r\u00e9volutionnaire au niveau symbolique non seulement de la d\u00e9claration des droits, mais de l\u2019intrusion des \u00e9meutiers dans le ch\u00e2teau royal pendant la nuit du 5 au 6 octobre 1789\u00a0: si toute institution rel\u00e8ve de l\u2019arbitraire, autant pr\u00e9f\u00e9rer l\u2019arbitraire de la tradition culturelle qui a fait ses preuves \u00e0 l\u2019arbitraire r\u00e9volutionnaire qui s\u2019av\u00e8re tributaire des circonstances[29]<\/a>. Dans cette m\u00eame lign\u00e9e allemande du r\u00e9formisme anti-r\u00e9volutionnaire, le professeur<\/em> Eberhard fustige les violences r\u00e9volutionnaires cons\u00e9cutives au despotisme arbitraire de la populace, par exemple lors des massacres de septembre 1792, tout autant que l\u2019abolition \u00e9galitariste des signes de distinction sociale, \u00e0 la fois dans les mani\u00e8res de se v\u00eatir et de parler\u00a0: dans la France r\u00e9volutionnaire, le d\u00e9ni de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 des Ordres (St\u00e4nde<\/em>) et des intelligences a forc\u00e9 les Grands \u00e0 s\u2019abaisser aux coutumes les plus vulgaires du peuple inculte, rev\u00eatant par exemple ses costumes ou adoptant ses coiffures pour se pr\u00eater, contraints et forc\u00e9s, \u00e0 la mascarade de l\u2019\u00e9galit\u00e9 qui ne supporte pas plus l\u2019usage distinctif des titres de noblesse[30]<\/a>. L\u2019humiliation d\u2019un noble d\u2019ancien r\u00e9gime, brutalement soumis \u00e0 la m\u00eame condition que le vulgaire, ou encore la blessure d\u2019amour-propre qu\u2019il a pu \u00e9prouver \u00e0 se voir supplant\u00e9 par la noblesse d\u2019empire sont les effets, d\u2019ordre affectif, d\u2019une domination symbolique<\/em> sans commune mesure avec la violence physique<\/em> qui lui fait perdre non seulement son rang, mais la t\u00eate\u2026<\/p>\n
Comme il lui faut bien reconna\u00eetre cette diff\u00e9rence ind\u00e9niable, Bourdieu la d\u00e9place au sein m\u00eame de la violence en discernant, dans Le sens pratique<\/em> (1980), entre la violence ouverte, qui s\u2019exerce brutalement, et la violence latente qui, censur\u00e9e et euph\u00e9mis\u00e9e, para\u00eet douce\u00a0: \u00ab\u00a0la violence symbolique est la forme douce et larv\u00e9e que prend la violence lorsque la violence ouverte est impossible\u00a0\u00bb[31]<\/a>. En lieu et place d\u2019une diff\u00e9rence d\u2019ordre<\/em> entre violence et domination, la domination symbolique n\u2019\u00e9tant que potentiellement violente par rapport \u00e0 la violence physique effective, il n\u2019y aurait donc qu\u2019une diff\u00e9rence de modalit\u00e9<\/em> dans l\u2019intensit\u00e9, qui rel\u00e8ve d\u2019une simple transformation de ce que Bourdieu appelle la violence sociale\u00a0: la violence de la domination et de \u00ab\u00a0l\u2019exploitation directe et brutale[32]<\/a>\u00a0\u00bb, qui prend une forme adoucie et dissimul\u00e9e d\u00e8s que la mani\u00e8re forte est r\u00e9prouv\u00e9e socialement. Le sociologue s\u2019appuie sur son exp\u00e9rience ethnologique en Kabylie pour analyser la forme de violence propre \u00e0 une soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle. D\u00e8s lors que la violence ouverte de l\u2019usurier ou du ma\u00eetre impitoyable se heurte \u00e0 la r\u00e9probation collective au point de menacer le profit \u00e0 tirer de l\u2019exploitation brutale, la violence symbolique et invisible prendrait ainsi le relais pour poursuivre le m\u00eame objectif qui est, pour le dominant exploiteur, de tenir durablement<\/em> le domin\u00e9 exploit\u00e9 sous sa d\u00e9pendance, par exemple par la dette qui le contraint \u00e0 renouveler son contrat. C\u2019est ainsi que le ma\u00eetre kabyle tient durablement son m\u00e9tayer, le khammes<\/em>, en combinant ou alternant violence mat\u00e9rielle<\/em> et violence symbolique\u00a0: la mesure brutale<\/em> de saisir toute sa r\u00e9colte pour recouvrer la dette est bien diff\u00e9rente, en effet, de l\u2019aide<\/em> apport\u00e9e au khammes<\/em>, par exemple pour marier son fils, pour l\u2019assister \u00e9conomiquement, en cas de disette, ou pour le d\u00e9fendre \u00ab\u00a0contre les agressions, vols, offenses ou injures[33]<\/a>\u00a0\u00bb.<\/p>\n
Ce dernier exemple, qui \u00e9voque la violence de l\u2019agression corporelle en l\u2019associant d\u2019ailleurs \u00e0 des torts d\u2019un autre ordre (le vol d\u2019ordre \u00e9conomique et la blessure d\u2019amour-propre), montre que Bourdieu entend principalement par violence mat\u00e9rielle<\/em> une violence d\u2019ordre \u00e9conomique qui n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019une forme d\u2019exploitation brutale, alors que la violence symbolique consiste \u00e0 dissimuler l\u2019exploitation et la domination \u00e0 travers un dispositif conceptuel ayant pour fonction id\u00e9o-logique de produire la m\u00e9connaissance de la violence exerc\u00e9e<\/span>.<\/p>\n
Reste que la violence symbolique n\u2019a pas la m\u00eame importance selon le type d\u2019exploitation inh\u00e9rent au syst\u00e8me \u00e9conomique : dans les soci\u00e9t\u00e9s modernes, l\u2019\u00e9conomie capitaliste dispose de \u00ab la violence implacable et cach\u00e9e des m\u00e9canismes objectifs \u00bb du march\u00e9 autor\u00e9gl\u00e9 et du syst\u00e8me scolaire, qui permettent aux dominants de se contenter des strat\u00e9gies de reproduction n\u00e9gatives (sans avoir \u00e0 s\u2019investir positivement dans la relation personnelle aux domin\u00e9s) ; en revanche, dans les soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques, \u00ab l\u2019\u00e9conomie pr\u00e9capitaliste est le lieu par excellence de la violence symbolique \u00bb en raison de strat\u00e9gies d\u2019euph\u00e9misation de la domination<\/em> qui censurent \u00ab\u00a0la manifestation ouverte de la violence, en particulier sous sa forme brutalement \u00e9conomique\u00a0\u00bb, pour lui pr\u00e9f\u00e9rer des formes de domination<\/em> qui apparaissent \u00e0 l\u2019observateur contemporain \u00ab\u00a0plus primitives, plus barbares et tout \u00e0 la fois plus douces, plus humaines, plus respectueuses de la personne\u00a0\u00bb du fait m\u00eame de \u00ab\u00a0la coexistence de la violence ouverte, physique ou<\/u> \u00e9conomique, et de la violence symbolique la plus raffin\u00e9e\u00a0\u00bb[34]<\/a>. La th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale<\/em> de la<\/em> violence tend \u00e0 assimiler sous le m\u00eame concept des violences de genre bien distinct\u00a0:<\/p>\n
    \n
  1. N\u2019y a-t-il pas en effet une diff\u00e9rence d\u00e9cisive entre commettre<\/em>2<\/sup> une violence d\u2019ordre physique et faire violence<\/em>1<\/sup>, au niveau \u00e9conomique, en volant l\u2019exploit\u00e9 sous couvert de lui rendre service en lui donnant du travail\u00a0?<\/span><\/li>\n
  2. Qu\u2019en est-il de cette violence symbolique que Bourdieu juge \u00e0 la fois plus barbare et plus humaine\u00a0?<\/span><\/li>\n<\/ol>\n
    Le glissement incessant entre le concept \u201fsyst\u00e9mique\u201d de violence et la r\u00e9alit\u00e9 du syst\u00e8me de domination-exploitation que ce concept recouvre, en toute confusion, explique que Bourdieu puisse s\u2019en passer par ailleurs. Il remplace ainsi le concept probl\u00e9matique de violence<\/em> symbolique par la notion d\u2019efficacit\u00e9<\/em> magico-symbolique \u00e0 assigner une essence et \u00e0 imposer une identit\u00e9 dans un texte attach\u00e9 \u00e0 d\u00e9crire \u00ab\u00a0Les rites d\u2019institutions\u00a0\u00bb (1981). Ces rites de passage consacrent la domination symbolique[35]<\/a> que Le sens pratique<\/em> (1980) s\u2019\u00e9vertuait \u00e0 concevoir comme la douce violence<\/em> exerc\u00e9e par une autorit\u00e9 pour s\u2019imposer, \u00e0 force d\u2019investissements en temps et en argent. Mais, comme le dominant paye de sa personne le pouvoir dont il jouit de mobiliser le groupe \u00e0 son gr\u00e9<\/em>, le jugement de Bourdieu semble aussi anachronique qu\u2019ethnocentrique \u00e0 vouloir projeter une conceptualit\u00e9 marxisante sur un syst\u00e8me de domination traditionnelle.\u00a0 En quoi est-ce en effet de la violence, alors que l\u2019absence de profit \u00e9conomique et le temps investi pour jouir du titre de ma\u00eetre montre, tout comme l\u2019affection r\u00e9ciproque, que la relation n\u2019est pas m\u00eame \u00e9conomiquement rentable\u00a0?<\/p>\n
    La charge assum\u00e9e par le ma\u00eetre en Kabylie, qui doit prot\u00e9ger son khammes<\/em> contre les violences des autres sans en exercer lui-m\u00eame, rappelle moins la figure traditionnelle de l\u2019exploiteur paternaliste en milieu (pr\u00e9)capitaliste que l\u2019arch\u00e9type clastrien du chef d\u00e9pourvu de tout pouvoir coercitif[36]<\/a> d\u2019exercer une quelconque violence sur le groupe\u00a0: la communaut\u00e9 primitive ne le soutient qu\u2019\u00e0 cette condition expresse, de sorte qu\u2019elle peut en changer ou le mettre \u00e0 mort si le chef se risque \u00e0 devenir mauvais<\/em> autant que violent[37]<\/a>. Loin d\u2019\u00eatre un rapport de domination barbare<\/em>, la relation humaine entre le ma\u00eetre et son m\u00e9tayer devrait \u00eatre comprise \u00e0 l\u2019aune d\u2019un sch\u00e9ma primitif du don contre don \u00e9pur\u00e9 des cat\u00e9gories utilitaristes qui le falsifient. Dans La Domination masculine<\/em> (1998), Bourdieu semble finir par reconna\u00eetre implicitement sa propre confusion entre domination et violence\u00a0:<\/p>\n
    \u00ab\u00a0Parler de domination ou<\/em>* de violence symbolique, c\u2019est dire que, sauf r\u00e9volte subversive conduisant \u00e0 l\u2019inversion des cat\u00e9gories de perception et d\u2019appr\u00e9ciation, le domin\u00e9 tend \u00e0 prendre sur lui-m\u00eame le point de vue dominant\u00a0: \u00e0 travers notamment l\u2019effet de destin<\/em> que produit la cat\u00e9gorisation stigmatisante et en particulier l\u2019insulte, r\u00e9elle ou potentielle, il peut \u00eatre ainsi conduit \u00e0 s\u2019appliquer et \u00e0 accepter, contraint et forc\u00e9, les cat\u00e9gories de perceptions droites<\/em> (straight<\/em> par opposition \u00e0 crooked<\/em>, tordu, comme dans la vision m\u00e9diterran\u00e9enne), et \u00e0 vivre dans la honte l\u2019exp\u00e9rience sexuelle qui, du point de vue des cat\u00e9gories dominantes, le d\u00e9finit, balan\u00e7ant entre la peur d\u2019\u00eatre per\u00e7u, d\u00e9masqu\u00e9, et le d\u00e9sir d\u2019\u00eatre reconnu des autres homosexuels.[38]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
    Cela vaut tout autant de la domination masculine sur les femmes que de l\u2019oppression homophobe. La domination masculine est l\u2019exemple par excellence de cette soumission paradoxale qui est l\u2019effet de la violence symbolique\u00a0: \u00ab\u00a0violence douce, insensible, invisible pour ses victimes\u00a0\u00bb, qui s\u2019exerce par les voies symboliques de la communication, de la connaissance et m\u00eame du sentiment[39]<\/a>. L\u2019adh\u00e9sion comme m\u00e9diation de la violence<\/em> symbolique \u00e0 l\u2019origine d\u2019une soumission<\/em> enchant\u00e9e est une forme de domination<\/em> symbolique (au niveau de l\u2019ethnie, du genre, de la culture, de la langue, etc.) qui est extorqu\u00e9e par un pouvoir<\/em>, lui-m\u00eame d\u2019ordre symbolique, dont la force<\/em> symbolique permet d\u2019inculquer aux corps des dispositions conformes aux int\u00e9r\u00eats dominants\u00a0: \u00ab\u00a0la force symbolique est une forme de pouvoir qui s\u2019exerce sur les corps, directement, et comme par magie, en dehors de toute contrainte physique\u00a0\u00bb, de sorte que l\u2019oppression <\/em>subie semble choisie[40]<\/a>, alors m\u00eame qu\u2019elle discrimine et stigmatise[41]<\/a>. Toute la cha\u00eene symbolique de la soumission<\/em> est ici d\u00e9roul\u00e9e\u00a0: violence<\/em>–oppression-domination-pouvoir-force<\/em>, sans que les diff\u00e9rences ne soient marqu\u00e9es, ni que la diff\u00e9rence de la violence physique<\/em> ne soit remarqu\u00e9e autrement qu\u2019en passant<\/span>[42]<\/a>. Qu\u2019en est-il en effet de la violence<\/em> physique<\/em> dont il n\u2019est question qu\u2019en marge de l\u2019analyse de la domination<\/em> masculine\u00a0?<\/p>\n
    Pourtant, la culture de la virilit\u00e9 est bien culte de la violence<\/em> du combat et de la vengeance\u00a0: il ne s\u2019agit pas d\u2019une m\u00e9taphore d\u00e9plac\u00e9e, la \u00ab\u00a0virilit\u00e9 dans sa v\u00e9rit\u00e9 de violence\u00a0\u00bb devant \u00eatre attest\u00e9e, aux yeux des autres hommes, par le \u201fcourage\u201d qu\u2019il y aurait \u00e0 commettre des actes criminels, comme les viols collectifs[43]<\/a>. Le viol est la preuve manifeste de la diff\u00e9rence colossale entre la violence physique et la domination symbolique. Reste \u00e0 cerner le crit\u00e8re qui permet de discerner la violence symbolique<\/em> de fa\u00e7on \u00e0 montrer \u00e0 la fois comment elle agit au sein m\u00eame de la violence physique et sa diff\u00e9rence avec la domination symbolique. Un passage de La Domination masculine<\/em> fournit furtivement un \u00e9l\u00e9ment de r\u00e9ponse \u00e0 cette question d\u00e9cisive. Selon Bourdieu, la circulation sadienne du corps f\u00e9minin entre les hommes, comme une sorte de monnaie, rendrait possible un d\u00e9senchantement mon\u00e9tariste qui porterait au grand jour \u00ab\u00a0la violence sur laquelle repose la circulation l\u00e9gitime des femmes l\u00e9gitimes\u00a0\u00bb\u00a0:<\/p>\n
    \u00ab\u00a0Le tabou de l\u2019inceste dans lequel L\u00e9vi-Strauss voit l\u2019acte fondateur de la soci\u00e9t\u00e9, en tant qu\u2019il implique l\u2019imp\u00e9ratif de l\u2019\u00e9change entendu comme communication \u00e9gale entre les hommes, est corr\u00e9latif de l\u2019institution de la violence par laquelle les femmes sont n\u00e9es en tant que sujets de l\u2019\u00e9change et de l\u2019alliance qui s\u2019instaure \u00e0 travers elles<\/span>, mais en les r\u00e9duisant \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019objets* ou, mieux, d\u2019instruments symboliques<\/em> de la politique masculine<\/span>\u00a0: \u00e9tant vou\u00e9es \u00e0 circuler comme des signes fiduciaires et instituer ainsi des relations entre les hommes, elles sont r\u00e9duites au statut d\u2019instruments de production ou de reproduction du capital symbolique et social<\/span>.[44]<\/a>\u00a0\u00bb<\/pre>\n
    Il y aurait proprement violence<\/em> \u00e0 traiter les femmes comme de simples objets<\/em> d\u2019\u00e9change entre hommes avec pour cons\u00e9quence de leur d\u00e9nier le statut de partenaires dans cette alliance dont elles font l\u2019objet\u00a0<\/span>: selon L\u00e9vi-Strauss en effet, l\u2019institution culturelle du mariage comme relation globale d\u2019\u00e9change entre deux groupes d\u2019hommes fait que \u00ab\u00a0la femme y figure comme un des objets de l\u2019\u00e9change, et non comme un des partenaires entre lesquels il a lieu\u00a0\u00bb[45]<\/a>. Dans cet \u00e9change total de biens entre groupes qui comprend nourriture et objets fabriqu\u00e9s, la femme est le bien le plus pr\u00e9cieux, le cadeau supr\u00eame[46]<\/a> qu\u2019un homme peut recevoir d\u2019un p\u00e8re ou d\u2019un fr\u00e8re qui lui donne sa fille ou sa s\u0153ur\u00a0: du fait m\u00eame qu\u2019elles servent \u00e0 tisser l\u2019alliance, \u00ab\u00a0il en est donc des femmes comme de la monnaie d\u2019\u00e9change dont elles portent souvent le nom\u00a0\u00bb[47]<\/a>. Selon L\u00e9vi-Strauss, l\u2019inceste abuse<\/em> d\u2019une femme \u00e0 ne pas la communiquer<\/em> en refusant de l\u2019employer comme un signe\u00a0: objet du d\u00e9sir d\u2019autrui tout en \u00e9tant sujet de son propre d\u00e9sir, la femme dans un monde d\u2019hommes reste \u00ab\u00a0tout de m\u00eame une personne\u00a0\u00bb ayant la valeur particuli\u00e8re du talent \u00e0 jouer son r\u00f4le dans le duo[48]<\/a>.<\/p>\n
    D\u2019un point de vue ethnologique, Godelier conteste que l\u2019\u00e9change des femmes par les hommes et pour les hommes soit une formule universelle\u00a0: ce coup de force de L\u00e9vi-Strauss qui se focalise sur un cas particulier repose sur une g\u00e9n\u00e9ralisation abusive que Gayle Rubin a critiqu\u00e9e dans \u00ab\u00a0Traffic in Women\u00a0\u00bb (1975)[49]<\/a>. L\u00e9vi-Strauss r\u00e9torque \u00e0 la critique f\u00e9ministe que la structure du syst\u00e8me ne serait pas alt\u00e9r\u00e9e s\u2019il y avait \u00e9change des hommes par les femmes[50]<\/a>\u00a0: dans nos soci\u00e9t\u00e9s contemporaines, d\u00e9clare-t-il, c\u2019est de toute fa\u00e7on la femme qui se<\/em> donne elle-m\u00eame[51]<\/a>. Selon L\u00e9vi-Strauss, Bourdieu aurait donc tort de pr\u00e9tendre que sa conception de l\u2019\u00e9change des femmes par les hommes revient \u00e0 les r\u00e9duire \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019objets<\/em> ayant le statut d\u2019instruments<\/em> symboliques au service d\u2019une politique masculine\u00a0: dans un monde d\u2019hommes, la femme est (tout de m\u00eame) une personne, sujet de d\u00e9sir propre et, \u00e0 ce titre, ayant une valeur qui n\u2019en fait pas un simple objet d\u2019\u00e9change\u00a0; dans le monde contemporain, la femme est m\u00eame de facto<\/em> sujet de droit des \u00e9changes et des alliances qu\u2019elle tisse en tant que partenaire. Quoi qu\u2019il en soit de la position de L\u00e9vi-Strauss et du statut de la femme dans une soci\u00e9t\u00e9 r\u00e9gie par la domination masculine, le fait est que la discussion permet de pointer ce qui d\u00e9finit en g\u00e9n\u00e9ral la violence proprement symbolique<\/span>\u00a0:<\/p>\n
    il y a violence symbolique<\/em> \u00e0 d\u00e9nier \u00e0 une cat\u00e9gorie d\u2019\u00eatres humains le statut de personne<\/em> juridique et morale pour ne la consid\u00e9rer et traiter que comme une chose<\/em> \u00e0 manipuler\u00a0!<\/span><\/p>\n
    L\u2019\u00eatre humain comme sujet de droit est d\u00e9consid\u00e9r\u00e9 comme simple objet et maltrait\u00e9, en cons\u00e9quence, comme simple moyen de satisfaire des fins qui lui sont \u00e9trang\u00e8res. Le crit\u00e8re de la violence symbolique repose manifestement sur une norme kantienne du respect de l\u2019humanit\u00e9 de la personne comme fin en soi <\/span>que L\u00e9vi-Strauss accepte, alors que Bourdieu semble peiner \u00e0 la reconna\u00eetre\u00a0: selon Kant, l\u2019imp\u00e9ratif pratique interdit cat\u00e9goriquement de ne jamais utiliser une personne simplement comme moyen (niemals blo<\/em>\u00df als Mittel<\/em>) qui doit toujours l\u2019\u00eatre en m\u00eame temps comme fin (jederzeit zugleich als Zweck<\/em>). La violence d\u2019ordre symbolique consisterait ainsi, pour les femmes ou pour toute autre cat\u00e9gorie de sujet asservi comme esclave, \u00e0 les nier en pens\u00e9e comme partenaires<\/em> de l\u2019\u00e9change et de l\u2019alliance, de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir mieux les manipuler en acte. La violence physique actualise la violence symbolique en maltraitant effectivement l\u2019objet du d\u00e9sir de domination et d\u2019exploitation.<\/span><\/p>\n
    Bourdieu indique, sans le dire, ce crit\u00e8re kantien de la violence proprement symbolique qui permet de la discerner tout autant de la violence physique<\/em> que de la domination<\/em> symbolique.<\/span> Car la domination peut s\u2019exercer sans violence au niveau symbolique comme au niveau physique. La domination symbolique consiste bien, comme Bourdieu l\u2019enseigne, \u00e0 inculquer des jugements de valeur qui d\u00e9pr\u00e9cient une cat\u00e9gorie de personnes, m\u00eame \u00e0 leurs propres yeux, en abusant de la force id\u00e9ologique du discours dominant qui fait autorit\u00e9 dans l\u2019esprit ali\u00e9n\u00e9 des domin\u00e9s et m\u00eame des dominants : ce sont les pr\u00e9jug\u00e9s qui pr\u00e9sident \u00e0 l\u2019attribution sexiste ou raciste de qualit\u00e9s n\u00e9gatives \u00e0 une cat\u00e9gorie d\u2019\u00eatres humains. S\u2019appuyant sur l\u2019exemple kabyle, Bourdieu a construit le mod\u00e8le de ces oppositions taxinomiques qui valorise le masculin comme droit (en haut, au sec et au chaud, etc.) au d\u00e9triment du f\u00e9minin comme gauche ou tordu (en bas, humide, au froid, etc.)[52]<\/a>. L\u2019ali\u00e9nation \u00e0 l\u2019id\u00e9ologie dominante provient de l\u2019adh\u00e9sion doxique \u00e0 de tels jugements de valeur d\u00e9pr\u00e9ciatifs\u00a0: selon Bourdieu, cette croyance \u00ab\u00a0\u201ffait\u201d en quelque sorte la violence symbolique qu\u2019elle subit\u00a0\u00bb dont l\u2019effet r\u00e9el sont les violences physiques contre les \u00ab\u00a0femmes battues, viol\u00e9es, exploit\u00e9es\u00a0\u00bb[53]<\/a>.<\/p>\n
    Il y a deux points \u00e0 reprendre ici. En premier lieu, Bourdieu ne mentionne la diff\u00e9rence de la violence physique<\/em> que pour la dissoudre dans la mat\u00e9rialit\u00e9 de l\u2019exploitation \u00e9conomique<\/em> qu\u2019il con\u00e7oit par ailleurs comme \u201fviolence sociale\u201d\u00a0: il est vrai que l\u2019exploitation fait violence \u00e01<\/sup> l\u2019exploit\u00e9, de mani\u00e8re bien trop souvent assez brutale pour affecter sa sant\u00e9 et r\u00e9duire son temps de vie ; pour autant, l\u2019exploitation quotidienne de l\u2019ouvri\u00e8re ou du travail m\u00e9nager de l\u2019\u00e9pouse ou de la fille au domicile reste sans commune mesure avec le fait de lui infliger des violences physiques qui sont la plupart du temps commises2<\/sup> avec cruaut\u00e93<\/sup><\/span>.<\/p>\n
    En second lieu, l\u2019adh\u00e9sion aux pr\u00e9jug\u00e9s de genre, de classe, de race, etc. est un acte de reconnaissance pratique de la l\u00e9gitimit\u00e9 de la domination, et non pas de la violence. Il suffit de remplacer violence<\/em> par domination<\/em> pour lever la confusion entre les deux de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir r\u00e9server le terme de violence symbolique au cas o\u00f9 l\u2019\u00eatre humain est raval\u00e9 au rang de chose \u00e0 maltraiter sans \u00e9gard ou de bestiole \u00e0 exterminer. D\u00e9nier l\u2019existence d\u2019un g\u00e9nocide pour blesser survivants et descendants des victimes constitue un tort qui reste de l\u2019ordre de l\u2019outrage, m\u00eame si cette injustice verbale peut provoquer des blessures psychologiques et \u00e9ventuellement ouvrir la voie \u00e0 des violences physiques\u00a0: les \u00e9nonc\u00e9s pol\u00e9miques programment la guerre (polemos<\/em>) en forgeant, par exemple, une image n\u00e9gative de l\u2019ennemi (comme f\u00e9roce, fourbe, etc.) sans commettre aucune violence<\/em> symbolique.<\/p>\n
    En revanche, d\u00e9nier l\u2019humanit\u00e9 de groupes d\u2019\u00eatres humains en les comparant \u00e0 des parasites, ou \u00e0 des rats, constitue bien une violence symbolique qui est sciemment perp\u00e9tr\u00e9e contre les personnes vis\u00e9es dans le but de leur infliger la violence psychologique de craindre pour leur vie\u00a0: il y a bien violence verbale<\/em> dans ce cas d\u2019une id\u00e9ologie raciste en g\u00e9n\u00e9ral, et antis\u00e9mite en particulier, qui en appelle \u00e0 l\u2019\u00e9limination physique d\u2019\u00eatres humains symboliquement d\u00e9shumanis\u00e9s<\/span>.<\/p>\n
    Contre les confusions en tout genre entretenues par la th\u00e9orie g\u00e9n\u00e9rale de la violence g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e, il faut opposer les arguments diff\u00e9renci\u00e9s d\u2019une th\u00e9orie critique de la violence distingu\u00e9e<\/em>\u2026 de ses doubles\u00a0!<\/p>\n
    *
    \nNotes<\/p>\n
    [1]<\/a> Foucault, cours de 1971-1972, p.\u00a0122-124 & p.\u00a0114-115.
    \n    [2]<\/a> Bourdieu, Raisons pratiques<\/em>, p.\u00a0119-121.
    \n    [3]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0107. [4]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0131. [5]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0107.
    \n    [6]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0126. [7]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0124. [8]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0115.<\/p>\n
    [9]<\/a> Il faudrait mentionner \u00e0 cet \u00e9gard le cas tr\u00e8s sp\u00e9cial de l\u2019Alsace et de la Lorraine qui furent alternativement, depuis l\u2019annexion allemande de 1871, soumise \u00e0 l\u2019interdiction de parler le fran\u00e7ais ou<\/em> le dialecte germanique en vigueur dans le pays.<\/p>\n
    [10]<\/a> Pierre Bourdieu, Langage<\/em> et pouvoir symbolique<\/em>, Seuil, 2001, p.\u00a071-79<\/em>.
    \n    [11]<\/a> Bourdieu, Raisons pratiques<\/em>, p.\u00a0189-190. [12]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0212.
    \n    [13]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0187-188.<\/p>\n
    [14]<\/a> Kant, La religion dans les limites de la simple raison <\/em>(1793), livret\u00a04, section\u00a0I, chap.\u00a0II (Ak.\u00a0<\/em>VI, 165)\u00a0; trad. fr. de J. Gibelin, Vrin, 1983, p.\u00a0184.<\/p>\n
    [15]<\/a> Bourdieu, Langage et pouvoir symbolique<\/em>, Fayard, 2001, p.\u00a0266 (conf\u00e9rence de 1983 sur le f\u00e9tichisme politique impliqu\u00e9 dans la d\u00e9l\u00e9gation de pouvoir \u00e0 un repr\u00e9sentant)\u00a0; cf. <\/em>\u00ab\u00a0Sur le pouvoir symbolique\u00a0\u00bb (1977), p.\u00a0202.
    \n    [16]<\/a> Bourdieu, M\u00e9ditation pascaliennes<\/em>, Seuil, 1997, p.\u00a099. [17]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a010.
    \n    [18]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a092. [19]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 94.
    \n    [20]<\/a> Pierre Bourdieu & Jean-Claude Passeron, La<\/em> reproduction<\/em>, Minuit, 1970, p.\u00a015. [21]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a011. [22]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a012. [23]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a018. [24]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a019.
    \n    [25]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a020. [26]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a020-22. [27]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 18-20. [28]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a014.<\/p>\n
    [29]<\/a> C. Ferri\u00e9, Th\u00e9orie critique du r\u00e9formisme conservateur (Gen\u00e8se de la matrice r\u00e9formiste en Allemagne \u00e0 l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9volution fran\u00e7aise)<\/em>, Classiques Garnier, coll.\u00a0\u00ab\u00a0PolitiqueS\u00a0\u00bb, 2018, p.\u00a0348-350.
    \n    [30]<\/a> Ibid<\/em>., p.\u00a0451-456. Il y est fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Johann August Eberhard, Ueber Staatsverfassungen<\/em> und ihre Verbesserung<\/em>, Berlin, 1793 & 1794, fac-simil\u00e9 (1977), t.\u00a0I, p.\u00a061-62.<\/p>\n
    [31]<\/a> Pierre Bourdieu, Le sens pratique<\/em>, Minuit, 1980, p.\u00a0230. [32]<\/a> Ibid<\/em>., p.\u00a0220.
    \n    [33]<\/a> Ibid<\/em>., p.\u00a0221. [34]<\/a> Ibid<\/em>., p.\u00a0217-218.
    \n    [35]<\/a> Bourdieu, Langage<\/em> et pouvoir symbolique<\/em>, \u00ab\u00a0Les rites d\u2019institutions\u00a0\u00bb (1981), p.\u00a0178-180, cf<\/em>. p.\u00a0186.<\/p>\n
    [36]<\/a> Pierre Clastres, \u00ab\u00a0\u00c9change et pouvoir\u00a0: philosophie de la chefferie indienne\u00a0\u00bb (1962), La soci\u00e9t\u00e9 contre l\u2019\u00c9tat<\/em>, Minuit, 1974.
    \n    [37]<\/a> C. Ferri\u00e9, Le Mouvement inconscient du politique<\/em>, Lignes, 2017, p.\u00a0236-240\u00a0: il s\u2019agit de la s\u00e9quence capitale de cet essai \u00e0 partir de Clastres qui reconstruit le moment o\u00f9 la tribu primitive condamne le mauvais chef \u00e0 la peine capitale\u2026<\/p>\n
    [38]<\/a> Bourdieu, La Domination masculine<\/em> (1998), Seuil, coll. \u00ab points-essais \u00bb, 2002, p. 162. [39]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a011-12, cf. <\/em>p.\u00a056. [40]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a053-64.
    \n    [41]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0162-163. [42]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 54. [43]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a075-78 & notes 79-80. [44]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a066-67.<\/p>\n
    [45]<\/a> Claude L\u00e9vi-Strauss, Les structures \u00e9l\u00e9mentaires de la parent\u00e9 <\/em>(1947), Mouton & Co and Maison des Sciences de l\u2019Homme, 1967, p.\u00a0135.
    \n    [46]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a071 vs<\/em> p.\u00a076. [47]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a0549.
    \n    [48]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 568-569 : \u00ab la pens\u00e9e symbolique devait exiger que les femmes, comme les paroles, fussent des choses qui s\u2019\u00e9changent \u00bb comme \u00ab le seul moyen de surmonter la contradiction qui faisait percevoir la femme sous deux aspects incompatibles : d\u2019une part, objet* de d\u00e9sir propre, et donc excitant des instincts sexuels et d\u2019appropriation ; et en m\u00eame temps, sujet* per\u00e7u comme tel, du d\u00e9sir d\u2019autrui, c\u2019est-\u00e0-dire moyen de le lier en se l\u2019alliant. \u00bb Il me semble correct de reprendre<\/em> la formulation de L\u00e9vi-Strauss en inversant son emploi des termes de sujet<\/em> et d\u2019objet<\/em> qui pourrait bien \u00eatre, malencontreusement, influenc\u00e9 par leur usage sartrien dans L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em> (1943).<\/p>\n
    [49]<\/a> Maurice Godelier, Les m\u00e9tamorphoses de la parent\u00e9<\/em>, Fayard, 2004, p.\u00a0140-143 & p.\u00a0152, cf. <\/em>p.\u00a089.<\/p>\n
    [50]<\/a> Claude L\u00e9vi-Strauss & Didier Eribon, De pr\u00e8s et de loin<\/em>, Odile Jacob, 1988, p.\u00a0148-149.
    \n    [51]<\/a> L\u00e9vi-Strauss, \u00ab\u00a0Discussion\u00a0\u00bb apr\u00e8s la contribution d\u2019Andr\u00e9 Green au s\u00e9minaire interdisciplinaire dirig\u00e9 par L\u00e9vi-Strauss en 1974-1975, L\u2019identit\u00e9<\/em>, Grasset, 1977, p.\u00a0104.<\/p>\n
    [52]<\/a> Bourdieu, La Domination masculine<\/em>, p. 24. [53]<\/a> Ibid.<\/em>, p.\u00a054.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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