{"id":4550,"date":"2024-03-22T16:06:07","date_gmt":"2024-03-22T15:06:07","guid":{"rendered":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=4550"},"modified":"2024-03-22T16:07:49","modified_gmt":"2024-03-22T15:07:49","slug":"animalite-de-la-violence","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/violence-en-tous-genres\/animalite-de-la-violence\/","title":{"rendered":"Animalit\u00e9 de la violence\u00a0?"},"content":{"rendered":"

Animalit\u00e9 de la violence\u00a0?<\/span><\/h3>\n

La bestialisation de la violence humaine est un lieu commun. Dans La B\u00eate humaine<\/em>, Zola met en sc\u00e8ne le conducteur d\u2019une locomotive qui \u00e9prouve une pulsion meurtri\u00e8re d\u00e8s qu\u2019il s\u2019accouple avec une femme. Si Jacques Lantier parvient \u00e0 plusieurs reprises \u00e0 s\u2019enfuir pour \u00e9viter de commettre la violence inhumaine de tuer sa propre ma\u00eetresse, la b\u00eate en lui finit par l\u2019emporter\u00a0: \u00ab\u00a0en m\u00e2le farouche qui \u00e9ventre les femelles\u00a0\u00bb, la b\u00eate inhumaine c\u00e8de au rut du crime et la poignarde. Mais peut-on dire pour autant que la violence est en g\u00e9n\u00e9ral bestiale et inhumaine\u00a0? Quel rapport la violence entretient-elle avec l\u2019humanit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain\u00a0?<\/p>\n

La violence porte atteinte \u00e0 l\u2019int\u00e9grit\u00e9 d\u2019un autre \u00eatre vivant, qu\u2019il soit humain ou non humain, parfois de mani\u00e8re gratuite, mais toujours d\u2019une mani\u00e8re qui para\u00eet monstrueuse \u00e0 la victime humaine qui en souffre. Car la victime attendrait de son cong\u00e9n\u00e8re violent une compassion qui manifeste son humanit\u00e9\u00a0: l\u2019humanit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain se caract\u00e9rise en effet par la sensibilit\u00e9 \u00e0 la souffrance des autres, une facult\u00e9 \u00e0 ressentir de la compassion pour un autre \u00eatre humain, et m\u00eame pour un \u00eatre vivant non humain, qui est en train de souffrir. Or l\u2019animal non humain ne dispose pas de cette facult\u00e9 proprement humaine\u00a0: la b\u00eate ravissante ne peut ressentir de compassion envers la proie dont elle s\u2019empare conform\u00e9ment \u00e0 la loi de la nature.<\/p>\n

La violence serait donc inhumaine en ce double sens qu\u2019elle manifesterait un manque d\u2019humanit\u00e9 envers son semblable qui, de surcro\u00eet, reviendrait \u00e0 imiter la f\u00e9roce bestialit\u00e9 des comportement brutaux des animaux. Car la loi de la nature qui r\u00e8gne sur les b\u00eates, c\u2019est la loi inhumaine du plus fort, c\u2019est-\u00e0-dire du plus violent qui s\u2019impose pro vi et violentia<\/em> dans l\u2019\u00e9tat de guerre que Locke fustige, dans son Trait\u00e9 du gouvernement civil <\/em>(1670), comme \u00e9tant la voie des b\u00eates sauvages (the way of beasts<\/em>) qui ravissent la vie des \u00eatres qui sont leurs proies. C\u2019est ainsi que le pr\u00e9dateur humain qui s\u2019empare d\u2019une proie humaine pour perp\u00e9trer des s\u00e9vices corporels, en particulier sexuels dans le cas de la p\u00e9dophilie par exemple, se comporte comme une b\u00eate d\u00e9pourvue d\u2019empathie pour sa proie\u00a0: ce qui justifie de qualifier d\u2019inhumaine cette violence criminelle, bien souvent cruelle, que la b\u00eate humaine perp\u00e8tre aux d\u00e9pens de sa victime. Mais n\u2019y a-t-il pas quelque id\u00e9alise \u00e0 concevoir l\u2019id\u00e9e d\u2019humanit\u00e9 comme expurg\u00e9e de toute violence, alors m\u00eame que les violences humaines semblent \u00eatre d\u2019autant plus naturelles qu\u2019elles apparaissent comme un trait universel de l\u2019histoire humaine\u00a0? Ne faudrait-il donc pas reconna\u00eetre au contraire que la violence est bel et bien humaine et m\u00eame proprement humaine\u00a0?<\/p>\n

M\u00eame si certaines violences, cruelles, paraissent monstrueuses, elles proviendraient moins d\u2019un comportement bestial que d\u2019un trait de caract\u00e8re sp\u00e9cifiquement humain. Sauf exception, d\u2019ailleurs bien souvent ambigu\u00eb, les b\u00eates ne commettent aucune cruaut\u00e9\u00a0: leur agressivit\u00e9 naturelle les pousse \u00e0 des actes que nous jugeons violents sans que cette pr\u00e9tendue violence animale, qui vise \u00e0 satisfaire leurs besoins vitaux, ne vise \u00e0 faire du tort en commettant sciemment une violence. Il en va autrement chez l\u2019\u00eatre humain qui a conscience de la violence qu\u2019il commet ou qu\u2019il provoque intentionnellement, souvent pour se venger, et qu\u2019il assume \u00e9galement autant qu\u2019il la programme intellectuellement. C\u2019est le cas par exemple du viol et de la mutilation de Lavinia que Shakespeare met en sc\u00e8ne dans Titus Andronicus<\/em>\u00a0: ces violences sont tout sauf bestiales, car jamais une b\u00eate ne ferait une chose pareille.<\/p>\n

Ce qui est ainsi estim\u00e9 inhumain, d\u2019un point de vue moral, est en fait bien humain, trop humain <\/em>au sens de Nietzsche, c\u2019est-\u00e0-dire tellement commun que cela s\u2019apparente \u00e0 une caract\u00e9ristique anthropologique du genre humain\u00a0: les socialistes ont raison d\u2019affirmer que la r\u00e9partition actuelle des biens est la cons\u00e9quence d\u2019innombrables injustices et violences criminelles (Gewaltt\u00e4tigkeit<\/em>), vu que toute l\u2019histoire des anciennes cultures est fond\u00e9e sur la violence (Gewalt<\/em>) et l\u2019esclavage\u00a0; reste que les prol\u00e9taires ne sont pas meilleurs, moralement parlant, qui aspirent \u00e0 une redistribution violente (gewaltsam<\/em>) des biens au lieu de vouloir amoindrir l\u2019instinct de la violence criminelle[1]<\/a>. Il n\u2019y a pas de r\u00e9volutions ou de guerres sans violence. En somme, la question se pose de savoir si la violence commise par les \u00eatres humains est inhumaine, en raison du manque d\u2019humanit\u00e9 que manifeste la parent\u00e9 de la violence humaine avec les comportements brutaux et bestiaux des animaux, ou bien si elle s\u2019av\u00e8re au contraire typiquement humaine en raison de l\u2019intention hostile qui motive cette pratique manifestement commune au sein des relations interhumaines. La violence humaine s\u2019inscrit-elle donc dans la continuit\u00e9 de l\u2019agressivit\u00e9 naturelle des animaux ou bien y a-t-il une culture proprement humaine de la violence<\/em> enracin\u00e9e dans une pulsion d\u2019agressivit\u00e9 sp\u00e9cifique que Freud d\u00e9nomme thanatos<\/em>\u00a0?<\/p>\n

Avant d\u2019analyser les violences exerc\u00e9es par les \u00eatres humains sur les animaux, il conviendrait de circonscrire ce qui para\u00eet violent chez les animaux, par exemple le combat sanglant entre cong\u00e9n\u00e8res ou encore la pr\u00e9dation de la proie par la b\u00eate ravissante, en s\u2019effor\u00e7ant de neutraliser les projections anthropomorphiques. L\u2019hypoth\u00e8se est la suivante\u00a0: en g\u00e9n\u00e9ral, l\u2019animal fait violence1<\/sup> sans commettre2<\/sup> de violences et encore moins de cruaut\u00e9s3<\/sup>. Car le comportement violent de l\u2019animal, qui provoque mort et\/ou blessures mortelles, est la plupart du temps ordonn\u00e9 au besoin vital de se nourrir et de d\u00e9fendre son territoire, tout comme sa prog\u00e9niture, ou bien encore ordonn\u00e9 \u00e0 l\u2019instinct tout aussi vital de reproduction\u00a0: par cons\u00e9quent, ces r\u00e9actions d\u2019autod\u00e9fense agressive visent \u00e0 la survie de l\u2019individu et de son esp\u00e8ce, m\u00eame dans le cas de l\u2019agressivit\u00e9 intrasp\u00e9cifique[2]<\/a>, et non \u00e0 la mort de l\u2019agresseur ou du comp\u00e9titeur qui peut en \u00eatre pourtant la cons\u00e9quence. Dans le r\u00e8gne animal, la violence comme cons\u00e9quence \u2013\u00a0et non comme but\u00a0\u2013 de l\u2019agression effective et de l\u2019agressivit\u00e9 naturelle des animaux embarqu\u00e9s dans la lutte pour la vie (struggle for life<\/em>) rend d\u2019autant moins la cause elle-m\u00eame violente que cette agressivit\u00e9 est tout naturellement contenue<\/em> par la fuite, pour \u00e9viter l\u2019affrontement potentiellement mortel, et par des m\u00e9canismes d\u2019inhibition, inf\u00e9od\u00e9s au principe de la conservation de l\u2019esp\u00e8ce, c\u2019est-\u00e0-dire canalis\u00e9e de sorte \u00e0 ne pas avoir de cons\u00e9quences fatales en contradiction avec la conservation de l\u2019esp\u00e8ce[3]<\/a>.<\/p>\n

Par cons\u00e9quent, l\u2019agressivit\u00e9 n\u2019est un double de la violence que dans le cas de l\u2019esp\u00e8ce humaine o\u00f9 la violence des passions, comme la haine ou le d\u00e9sir de vengeance, rend les individus ou les groupes suffisamment agressifs pour commettre des violences cruelles au point que l\u2019agressivit\u00e9 puisse m\u00eame appara\u00eetre sadique. C\u2019est ce plaisir sadique de faire et de voir souffrir ses cong\u00e9n\u00e8res, ou d\u2019autres \u00eatres vivants, qui finit par pousser Freud \u2013\u00a0au terme de la premi\u00e8re guerre mondiale\u00a0\u2013 \u00e0 admettre une pulsion de mort \u00e0 l\u2019origine de la destructivit\u00e9 et de l\u2019agressivit\u00e9 proprement humaines. Pour Lorenz, Freud a eu le m\u00e9rite d\u2019avoir reconnu l\u2019autonomie de l\u2019agressivit\u00e9 comme pulsion[4]<\/a>, mais le tort d\u2019avoir construit un dualisme en rupture avec le monisme de la biologie[5]<\/a> qui constate que l\u2019agression participe de l\u2019instinct de la vie\u2026 Si Lorenz reconna\u00eet bien une continuit\u00e9 entre animaux humains et non humains quant \u00e0 leur agressivit\u00e9 naturelle, il diagnostique \u00e9galement une tendance pathologique chez l\u2019\u00eatre humain dont l\u2019esp\u00e8ce court un risque d\u2019autodestruction en raison d\u2019un dysfonctionnement \u00e0 l\u2019origine de la violence proprement humaine\u00a0: comme il n\u2019existe aucun m\u00e9canisme naturel<\/em> d\u2019inhibition permettant de contrer les moyens techniques<\/em> d\u2019\u00eatre violent, il faut compter sur un dispositif culturel<\/em> pour permettre un d\u00e9foulement non-violent du potentiel d\u2019agressivit\u00e9[6]<\/a>. Tout d\u00e9pendrait, en fin de compte, de la culture <\/em>qui aurait pour fonction de contenir la violence, mais qui pourrait aboutir \u00e0 un v\u00e9ritable culte mortif\u00e8re de la violence si la formation sociale ne parvient pas \u00e0 contrecarrer cette tendance l\u00e9tale en canalisant la pulsion d\u2019agressivit\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re plus ou moins satisfaisante.<\/p>\n

Dans ces conditions, peut-on m\u00eame parler d\u2019une violence animale\u00a0? N\u2019y a-t-il pas une solution de continuit\u00e9 entre la brutalit\u00e9 des b\u00eates de proie et la f\u00e9rocit\u00e9 des animaux humains\u00a0? Ne convient-il pas de r\u00e9cuser le terme anthropomorphique de pr\u00e9dation<\/em> pour caract\u00e9riser le comportement de la b\u00eate ravissante ou de l\u2019oiseau de proie\u00a0?<\/p>\n

1.\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Violence de la pr\u00e9dation humaine<\/h2>\n

La connotation n\u00e9gative du terme pr\u00e9dateur<\/em> l\u2019associe \u00e0 la violence de la pr\u00e9dation commise par un homme aussi avide qu\u2019un rapace qui se tient aux aguets pour surprendre sa proie afin de la d\u00e9vorer. La comparaison avec les rapaces, dont la fonction \u00e9cologique de nettoyeur est refoul\u00e9e, donne l\u2019impression que le pr\u00e9dateur prend exemple sur la b\u00eate de proie pour se comporter de mani\u00e8re bestiale. Mais le terme de pr\u00e9dateur<\/em> appara\u00eet \u00e0 tort comme \u00e9tant d\u2019ordre \u00e9thologique, de sorte que le pr\u00e9dateur humain en serait un d\u00e9riv\u00e9 d\u2019autant plus pervers que la pr\u00e9dation serait sexuelle. C\u2019est tout le contraire\u00a0! Le terme de pr\u00e9dateur ne qualifie pas en premier lieu un animal, mais un \u00eatre humain ou un dieu anthropomorphe\u00a0: Jupiter predator<\/em>, qui avait droit \u00e0 une part des d\u00e9pouilles, commet un abus de pouvoir en toute l\u00e9galit\u00e9\u2026<\/p>\n

Praeda<\/em> signifie tout d\u2019abord butin<\/em> ou d\u00e9pouilles, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019ensemble des choses prises \u00e0 l\u2019ennemi, par exemple chez Cic\u00e9ron et C\u00e9sar. Ce terme latin est d\u00e9riv\u00e9 de prai-heda<\/em>\u00a0: si le suffixe \u00e0 l\u2019origine de pr\u00e9<\/em> signifiant devant ou en avant, le radical renvoie \u00e0 la racine indo-europ\u00e9enne du verbe prendre qu\u2019on retrouve dans praehendo<\/em> (prendre, saisir) \u00e0 l\u2019origine de la pr\u00e9hension. \u00c0 l\u2019origine, praeda <\/em>est synonyme de praemium\u00a0<\/em>: tous deux signifient la part de butin prise \u00e0 l\u2019ennemi qui est pr\u00e9lev\u00e9e pour \u00eatre offerte au g\u00e9n\u00e9ral vainqueur ou \u00e0 la divinit\u00e9 ayant donn\u00e9 la victoire. Le terme latin pour proie<\/em> ne prend qu\u2019ensuite trois autres sens\u00a0: prise \u00e0 la chasse ou \u00e0 la p\u00eache, par exemple chez Virgile ou Ovide [M\u00e9tamorphoses<\/em>, 13, v.\u00a0936]\u00a0; p\u00e2ture ou proie des animaux\u00a0; gain ou profit. Le terme praedatio<\/em> signifie en cons\u00e9quence pillage ou brigandage et m\u00eame piraterie. De ce fait, si le sens litt\u00e9ral de praedator<\/em> est pillard, voleur ou brigand, chasseur aussi, ce terme peut avoir le sens figur\u00e9 de ravisseur, s\u00e9ducteur ou encore corrupteur\u00a0: le pr\u00e9dateur est un homme avide compar\u00e9 \u00e0 un rapace.<\/p>\n

L\u2019histoire des mots fran\u00e7ais suit la m\u00eame \u00e9volution. Le terme proie<\/em> a tout d\u2019abord le sens militaire de butin ou d\u00e9pouilles1150<\/sup> avant de prendre celui d\u2019oiseau de proie1275<\/sup>, c\u2019est-\u00e0-dire de b\u00eate s\u2019emparant d\u2019un animal pour le d\u00e9vorer. Emprunt\u00e9 au latin praedator<\/em> d\u00e9riv\u00e9 de praedari<\/em> (faire du butin, se livrer au pillage), qui est lui-m\u00eame d\u00e9riv\u00e9 de praeda <\/em>(proie), le terme pr\u00e9dateur<\/em> a tout d\u2019abord le sens de pilleur, en r\u00e9f\u00e9rence en particulier \u00e0 la mythologie qui pr\u00e9sente Jupiter predator<\/em> comme ayant droit \u00e0 une part des d\u00e9pouilles. Dans le langage didactique, le terme ne prend qu\u2019au xviiie <\/sup>si\u00e8cle le sens de chasseur, p\u00eacheur, cueilleur1745<\/sup> et, au xxe <\/sup>si\u00e8cle, il d\u00e9signe en biologie l\u2019animal se nourrissant de proies et m\u00eame, par extension, un v\u00e9g\u00e9tal se d\u00e9veloppant au d\u00e9triment d\u2019un autre. Par suite, le terme de pr\u00e9dation<\/em>1963<\/sup> est un emprunt moderne au latin praedatio<\/em> dont il est fait usage en biologie animale ou v\u00e9g\u00e9tale et aussi en ethnologie pour d\u00e9signer les groupes pratiquant la collecte. Cette double extension de l\u2019usage est probl\u00e9matique au plus haut point\u00a0!<\/p>\n

En somme, la s\u00e9mantique de la pr\u00e9dation est d\u2019origine militaire\u00a0: la proie d\u00e9signe en premier lieu la prise de guerre, c\u2019est-\u00e0-dire le butin mat\u00e9riel, et seulement par extension la prise de chasse ou de p\u00eache, et m\u00eame le rapt d\u2019une personne\u00a0; ce n\u2019est qu\u2019en second lieu que ces termes d\u00e9signent l\u2019animal comme b\u00eate de proie ou comme pr\u00e9dateur. \u00c9tymologiquement, la pr\u00e9dation revient donc \u00e0 s\u2019emparer de quelque chose, puis de quelqu\u2019un, pour en tirer profit, avec la connotation n\u00e9gative du pillage ou brigandage. Humainement parlant, la pr\u00e9dation de quelque chose fait violence \u00e01<\/sup> quelqu\u2019un, alors que le pr\u00e9dateur qui s\u2019empare de quelqu\u2019un commet une violence2<\/sup> criminelle \u00e0 son endroit, laquelle est bien souvent cruelle3<\/sup>, l\u2019emploi m\u00eame de ce terme de pr\u00e9dateur en particulier sexuel (pour les violeurs et les p\u00e9dophiles) visant \u00e0 souligner les s\u00e9vices commis et donc \u00e0 sp\u00e9cifier cet id\u00e9al-type par rapport au tueur en g\u00e9n\u00e9ral. Mais qu\u2019en est-il des b\u00eates de proie\u00a0? Est-il l\u00e9gitime de parler de violence \u00e0 propos des b\u00eates de proie\u00a0? Est-il correct de qualifier le chasseur primitif de pr\u00e9dateur\u00a0?<\/p>\n

La notion de pr\u00e9dation \u00e9tant un concept anthropo-morphe qui disqualifie le pr\u00e9dateur humain<\/em> qui pille et ravit au sens d\u2019un rapt impliquant le viol (rape<\/em>), il convient paradoxalement d\u2019\u00e9viter son usage \u00e9thologique pour qualifier le rapport du pr\u00e9dateur (Beutetier<\/em>) \u00e0 sa proie (Beute<\/em>) et il faut absolument en r\u00e9cuser l\u2019usage ethnologique pour caract\u00e9riser la relation des groupes humains dits sauvages ou primitifs \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 v\u00e9g\u00e9tale, animale et tribale. Car un tel emploi de la notion implique d\u2019en r\u00e9troprojeter la connotation n\u00e9gative sur le rapport de ces groupes humains de culture animiste aux animaux chass\u00e9s \u2013\u00a0et mang\u00e9s\u00a0\u2013 tout comme sur leur rapport aux ennemis captur\u00e9s \u2013\u00a0et mang\u00e9s\u00a0\u2013\u00a0: il y a en ce sens quelque ethnocentrisme \u00e0 parler de l\u2019animisme pr\u00e9dateur<\/em> des Tupi-Guarani ou des Jivaros[7]<\/a>. En \u00e9thologie comme en ethnologie, il conviendrait de substituer \u00e0 cette notion de pr\u00e9dation le concept plus neutre et plus r\u00e9cent de pr\u00e9l\u00e8vement<\/em>, ce terme d\u00e9riv\u00e9 du bas latin praelevare<\/em> signifiant une extraction qui tire un \u00eatre vivant hors de son milieu de vie\u00a0:<\/p>\n