{"id":3951,"date":"2022-12-10T15:47:13","date_gmt":"2022-12-10T14:47:13","guid":{"rendered":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=3951"},"modified":"2023-12-26T13:55:30","modified_gmt":"2023-12-26T12:55:30","slug":"platon","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-de-philosophie-generale\/platon\/","title":{"rendered":"Platon"},"content":{"rendered":"

Platon (428-347 av. J.-C.) \u00e0 Ath\u00e8nes<\/span><\/h2>\n

1.     Thrasymaque ou de l\u2019avantageux<\/em><\/span>
\nune interpr\u00e9tation maussienne du livre I de la R\u00e9publique<\/em><\/h3>\n

La philosophie comme qu\u00eate du savoir et de la sagesse est un mode de questionnement qui radicalise de mani\u00e8re exceptionnelle l\u2019interrogation quotidienne de l\u2019\u00eatre humain sur le sens de son existence, interrogation il est vrai d\u00e9faite la plupart du temps et le plus souvent par la force des id\u00e9es re\u00e7ues et des convictions non interrog\u00e9es. Au terme comme au d\u00e9but de la vie adulte, comme dans toutes les p\u00e9riodes de crise personnelle, l\u2019individu se trouve dans une situation d\u2019interrogation plus angoissante que de coutume.<\/p>\n

C\u2019est le cas de C\u00e9phale de Syracuse, un riche commer\u00e7ant d\u2019origine sicilienne, qui appara\u00eet au tout d\u00e9but du livre I de la Politeia <\/em>de Platon, d\u00e9nomm\u00e9 R\u00e9publique<\/em> \u00e0 partir de Cic\u00e9ron (De republica<\/em>) : le vieux C\u00e9phale fait un sacrifice avant que le dialogue ne commence (328c) et quitte l\u2019assembl\u00e9e pour en faire un autre (331d). C\u2019est qu\u2019il lui semble juste<\/em> de s\u2019adonner \u00e0 son \u00e2ge<\/em> aux pratiques rituelles pour des raisons qu\u2019il th\u00e9orise en passant pour justifier sa mani\u00e8re actuelle de vivre : compte tenu des mythes angoissants \u00e0 ce propos, le vieil homme a le souci de parvenir, avant de mourir, \u00e0 rendre justice (didonai dik\u00e8<\/em>) aux injustices commises pour ne pas avoir \u00e0 subir les cons\u00e9quences de ses iniquit\u00e9s (adik\u00e8mata<\/em>) dans l\u2019au-del\u00e0 (330d-e). Il y a quelque sagesse \u00e0 accepter la vieillesse comme un bien pour deux raisons. D\u2019un c\u00f4t\u00e9, loin de regretter la perte des plaisirs sensuels (taphrodisia<\/em>), C\u00e9phale appr\u00e9cie au contraire d\u2019\u00eatre d\u00e9livr\u00e9 de ce besoin obsessionnel qui tyrannise l\u2019homme au dire du po\u00e8te Sophocle (329b-d). De l\u2019autre, les complaintes des vieillards ne sont pas le fait de la vieillesse et de leur condition (\u00e2ge, biens, etc.), mais bien de leur manque de caract\u00e8re (tropos<\/em>) \u00e9quilibr\u00e9 (kosmios<\/em>) et bienveillant (eukolos<\/em>) \u2013 ce dernier terme s\u2019oppose \u00e0 l\u2019absence de retenue licencieuse (akolasia<\/em>) \u2013 : pour quelqu\u2019un de bien (epieikiei<\/em>), la possession de la fortune (ousia<\/em>) et des biens (kr\u00e8mata<\/em>) n\u2019est pas la valeur (axia<\/em>) supr\u00eame, mais un simple moyen de pouvoir \u00eatre juste : cela donne en effet les moyens, d\u2019une part, de s\u2019abstenir de mentir ou de tromper, et, d\u2019autre part, de n\u2019avoir aucune dette (opheil\u00e8<\/em>), ni envers un dieu auquel est offert un sacrifice, ni envers un cr\u00e9ancier. La justice (dikaiosun\u00e8<\/em>) consisterait donc \u00e0 dire la v\u00e9rit\u00e9 et \u00e0 rendre<\/em> \u00e0 chacun ce qui est d\u00fb (331c) en fonction m\u00eame de ce qui a \u00e9t\u00e9 pris ou re\u00e7u par l\u2019un (lab\u00e8<\/em>) et, donc, en proportion de ce qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 par l\u2019autre, qu\u2019il s\u2019agisse de la bonne fortune accord\u00e9e par un dieu ou de l\u2019argent pr\u00eat\u00e9 par un \u00eatre humain :<\/p>\n

\u1f14\u03b3\u03c9\u03b3\u03b5 \u03c4\u1f77\u03b8\u03b7\u03bc\u03b9 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c7\u03c1\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03c4\u1fc6\u03c3\u03b9\u03bd \u03c0\u03bb\u03b5\u1f77\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f00\u03be\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f54 [331b<\/a>] \u03c4\u03b9 \u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u1f76 \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u1f76 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1ff7 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03bf\u03c3\u03bc\u1f77\u1ff3. \u03a4\u1f78 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72 \u1f04\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u1f71 \u03c4\u03b9\u03bd\u03b1 \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03c8\u03b5\u1f7b\u03c3\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u03bc\u03b7\u03b4' \u03b1\u1f56 \u1f40\u03c6\u03b5\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f22 \u03b8\u03b5\u1ff7 \u03b8\u03c5\u03c3\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c4\u03b9\u03bd\u1f70\u03c2 \u1f22 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u1ff3 \u03c7\u03c1\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1 \u1f14\u03c0\u03b5\u03b9\u03c4\u03b1 \u1f10\u03ba\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b5 \u1f00\u03c0\u03b9\u1f73\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b5\u03b4\u03b9\u1f79\u03c4\u03b1, \u03bc\u1f73\u03b3\u03b1 \u03bc\u1f73\u03c1\u03bf\u03c2 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f21 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c7\u03c1\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03c4\u1fc6\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u1f71\u03bb\u03bb\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9. \u1f1c\u03c7\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03bb\u03bb\u03b1\u03c2 \u03c7\u03c1\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u1f71\u03c2\u0387 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u1f15\u03bd \u03b3\u03b5 \u1f00\u03bd\u03b8' \u1f11\u03bd\u1f78\u03c2 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f10\u03bb\u1f71\u03c7\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u1f14\u03b3\u03c9\u03b3\u03b5 \u03b8\u03b5\u1f77\u03b7\u03bd \u1f02\u03bd \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u1f76 \u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f14\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b9, \u1f66 \u03a3\u1f7d\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b5\u03c2, \u03c0\u03bb\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd \u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03b9\u03bc\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9. \n[331c] \u03a0\u03b1\u03b3\u03ba\u1f71\u03bb\u03c9\u03c2, \u1f26\u03bd \u03b4' \u1f10\u03b3\u1f7d, \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03b9\u03c2, \u1f66 \u039a\u1f73\u03c6\u03b1\u03bb\u03b5. \u03a4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4' \u03b1\u1f50\u03c4\u1f79, \u03c4\u1f74\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u1f7b\u03bd\u03b7\u03bd, \u03c0\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03b1 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03bb\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03c6\u1f75\u03c3\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u1f79\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f04\u03bd \u03c4\u1f77\u03c2 \u03c4\u03b9 \u03c0\u03b1\u03c1\u1f71 \u03c4\u03bf\u03c5 \u03bb\u1f71\u03b2\u1fc3, \u1f22 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f10\u03bd\u1f77\u03bf\u03c4\u03b5 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u1f77\u03c9\u03c2, \u1f10\u03bd\u1f77\u03bf\u03c4\u03b5 \u03b4\u1f72 \u1f00\u03b4\u1f77\u03ba\u03c9\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd ; \n\n\u00ab \u2026 la richesse est \u00e0 mes yeux d'une si grand valeur, non [331b<\/a>] pour tout le monde, mais seulement pour le sage. C'est \u00e0 la richesse qu'on doit en grande partie de n'\u00eatre pas r\u00e9duit \u00e0 tromper ou \u00e0 mentir, et de pouvoir, en payant ses dettes et en accomplissant les sacrifices, sortir sans crainte de ce monde, quitte envers les dieux et envers les hommes. La richesse a encore bien d'autres avantages ; mais celui-l\u00e0 ne serait pas le dernier que je ferais valoir pour montrer combien elle est utile \u00e0 l'homme sens\u00e9. \n[331c<\/a>] C\u00e9phale, lui dis-je, ce que tu viens de dire est tr\u00e8s beau ; mais est-ce bien d\u00e9finir la justice, que de la faire consister simplement \u00e0 dire la v\u00e9rit\u00e9 et \u00e0 rendre \u00e0 chacun ce qu'on en a re\u00e7u, ou bien cela n'est-il pas tant\u00f4t juste et tant\u00f4t injuste ? \u00bb<\/pre>\n
La v\u00e9rit\u00e9 qui va se d\u00e9gager du dialogue, c\u2019est que rendre justice<\/em> revient \u00e0 rendre service<\/em> \u00e0 l\u2019autre de mani\u00e8re d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e, et non pas \u00e0 tirer profit d\u2019un rapport de force pour se servir des serviteurs subordonn\u00e9s contre leur int\u00e9r\u00eat propre. Faire du bien (eu poiein<\/em>) \u00e0 ses amis [\u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f04\u03c1\u03b1 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd] revient en effet \u00e0 leur rendre des services (ophelias<\/em>) ou des avantages [\u1f21 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b1], c’est-\u00e0-dire \u00e0 leur rendre service.<\/p>\n
*<\/p>\n
Il y a deux probl\u00e8mes. La premi\u00e8re question s\u2019inscrit dans le sillage de l\u2019Essai<\/em> sur le don<\/em> (1925) de Marcel Mauss : le don contre don entre amis \u00e9quivaut-il au donnant-donnant de l\u2019\u00e9change commercial ?<\/p>\n
extrait du cours sur l’amiti\u00e9 selon Aristote<\/a><\/span><\/p>\n
Aristote r\u00e9pond \u00e0 cette question dans l\u2019\u00c9thique \u00e0 Nicomaque<\/em>.<\/p>\n
\u1f19\u03ba\u1f71\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 (35) \u03bf\u1f56\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6 \u03c4\u03b5 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u1ff7 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u1f77\u03b4\u03c9\u03c3\u03b9 \u03c4\u1fc7 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u0387 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f79\u03c4\u03b7\u03c2 \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c2, \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1fc7 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff6\u03bd \u03c4\u03b1\u1fe6\u03b8\u2019 \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9. (1157b35-36) \u00ab Chacun [des deux amis] aime donc ce qui est un bien pour lui-m\u00eame, et rend de mani\u00e8re \u00e9gale ce qu\u2019il re\u00e7oit en souhait et en agr\u00e9ment : on dit, en effet, que l\u2019amiti\u00e9 est \u00e9galit\u00e9<\/em>, et c\u2019est principalement dans l\u2019amiti\u00e9 entre gens de bien que cela se produit. \u00bb<\/pre>\n
Pour reprendre la formule de Marcel Mauss dans l\u2019Essai<\/em> sur le don<\/em> (1925), il y a entre les amis \u00e9galit\u00e9 entre don et contre-don<\/em>  <\/em>: \u00e9galit\u00e9, donc, entre ce qui est donn\u00e9 (didomi<\/em>) et ce qui est rendu ou restitu\u00e9 (apodidomai<\/em>) en \u00e9change (antapodidomai<\/em>) pour rendre la pareille (\u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u1f77\u03b4\u03c9\u03c3\u03b9) \u00e0 l\u2019ami qui souhaite du bien et fait plaisir \u00e0 son alter ego<\/em> [\u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd (1170b11-12), cf<\/em>. 1169b7].<\/p>\n
C\u2019est que l\u2019amiti\u00e9 vertueuse \u00e9quivaut \u00e0 un don contre don aux antipodes du donnant-donnant<\/em> <\/em>de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e<\/em> qui ne donne que sous condition du retour<\/em><\/span> (1164b6-7). Forc\u00e9ment vindicative et revendicative, cette amiti\u00e9 ne peut que c\u00e9der \u00e0 la qu\u00e9rulence plaintive des griefs mutuels\u2026<\/p>\n
(5) \u0393\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f70 \u1f10\u03b3\u03ba\u03bb\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u03bc\u1f73\u03bc\u03c8\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u1fb3 \u1f22 \u03bc\u1f79\u03bd\u1fc3 \u1f22 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1, \u03b5\u1f50\u03bb\u1f79\u03b3\u03c9\u03c2. [\u2026] \u1f29 \u03b4\u1f72 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u1f10\u03b3\u03ba\u03bb\u03b7\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u1f75\u0387 \u1f10\u03c0' \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u1fb3 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c7\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f00\u03b5\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u03bb\u03b5\u1f77\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03bb\u03b1\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd \u03bf\u1f34\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u1f75\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f73\u03bc\u03c6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f45\u03c3\u03c9\u03bd \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u03c3\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u03c5\u03b3\u03c7\u1f71\u03bd\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f04\u03be\u03b9\u03bf\u03b9 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2\u0387 (20) \u03bf\u1f31 \u03b4' \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03bf\u1f50 \u03b4\u1f7b\u03bd\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f10\u03c0\u03b1\u03c1\u03ba\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u03bf\u03c3\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u1f45\u03c3\u03c9\u03bd \u03bf\u1f31 \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9. (1162b5-6,16-21)\n\n\u00ab griefs et reproches se produisent sinon exclusivement, du moins principalement, dans l'amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l'utilit\u00e9 ; et c'est pour une bonne raison. [\u2026] l'amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e est une amiti\u00e9 plaintive, car ceux qui se lient mutuellement pour l\u2019utilit\u00e9 ont toujours besoin d\u2019encore plus, s\u2019imaginent avoir moins que ce qui convient et reprochent de ne pas obtenir tout ce dont ils ont besoin et tout ce qu\u2019ils m\u00e9ritent ; les bienfaiteurs sont incapables de jamais \u00e9galer leurs dons \u00e0 tous les besoins de ceux qui les re\u00e7oivent. \u00bb<\/pre>\n
Le second probl\u00e8me est pos\u00e9 par Platon dans la suite du livre I de la R\u00e9publique <\/em>: est-ce rendre justice<\/em> aux ennemis que leur faire du tort en rendant coup pour coup<\/em> ? Ne faudrait-il pas, dans son propre int\u00e9r\u00eat bien compris (to sym-pheron<\/em>), se rendre service \u00e0 soi-m\u00eame et rendre service \u00e0 l’ennemi en refusant de lui rendre le coup re\u00e7u pour \u00e0 la fois ne pas envenimer l\u2019affaire et \u00e9viter de se commettre sur le terrain d\u00e9savantageux qu\u2019a choisi l\u2019ennemi ? Cette option, qui ne revient d\u2019ailleurs pas \u00e0 accorder le pardon, peut-elle \u00eatre adopt\u00e9e de mani\u00e8re \u00e9gale en cas de guerre avec un ennemi public (hostis<\/em>) et dans le cas d\u2019un conflit interpersonnel avec un ennemi (inimicus<\/em>) ?<\/p>\n
*<\/p>\n
Le dialogue na\u00eet de l\u2019exp\u00e9rience humaine et de la r\u00e9flexion qu\u2019elle provoque \u00e0 propos de la justesse de la voie prise. Il est donc questionnement et interrogation sur les impressions re\u00e7ues, et ext\u00e9rioris\u00e9es, c\u2019est-\u00e0-dire sur les pens\u00e9es propag\u00e9es et reproduites par la doxa<\/em> (334c, 335a, 340c, etc.). Engag\u00e9 dans une discussion sur le juste (\u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03af\u03bf\u03c5), tout d\u2019abord avec C\u00e9phale puis avec Pol\u00e9marque (331d), son fils h\u00e9ritier, Socrate s\u2019attache \u00e0 manifester les contradictions des d\u00e9finitions propos\u00e9es de la justice, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 interroger les impressions et autres id\u00e9es re\u00e7ues dans le souci d\u2019en \u00e9prouver le fondement en raison. Simonide ayant affirm\u00e9 qu\u2019il est juste de rendre (apo-didomi<\/em>) \u00e0 chacun les choses dues (ta opheilomena<\/em>) [\u03c4\u1f78 \u03c4\u1f70 \u1f40\u03c6\u03b5\u03b9\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03b1 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u1f79\u03bd\u03b1\u03b9], Socrate interroge cette d\u00e9finition \u00e9nigmatique de la justice (331e-332c) en cherchant \u00e0 en \u00e9prouver la validit\u00e9 \u00e0 partir du paradigme de l\u2019art<\/em> m\u00e9dical. C\u2019est le tournant probl\u00e9matique<\/em> du dialogue qui pr\u00e9suppose que la justice est l\u2019art (techn\u00e8<\/em>) d\u2019agir bien\u2026<\/p>\n
0.<\/p>\n
Partant donc de l\u2019id\u00e9e que la justice (dikaiosun\u00e8<\/em>) est un savoir-faire, l\u2019art de savoir<\/em> bien se comporter, il s\u2019agit d\u2019en comprendre la (t\u00e9l\u00e9o)logique \u00e0 partir du paradigme de l\u2019art m\u00e9dical (et culinaire) qui permet de mettre \u00e0 l\u2019\u00e9preuve la d\u00e9finition de la justice en plusieurs moments :<\/p>\n
\u201c\u1f66 \u03a3\u03b9\u03bc\u03c9\u03bd\u1f77\u03b4\u03b7, \u1f21 \u03c4\u1f77\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03c4\u1f77 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b1 \u1f40\u03c6\u03b5\u03b9\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u1fc6\u03ba\u03bf\u03bd \u03c4\u1f73\u03c7\u03bd\u03b7 \u1f30\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u1f74 \u03ba\u03b1\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9;\u201d\n\n\u00ab Simonide, \u00e0 qui la m\u00e9decine donne<\/em>-t-elle ce qui est d\u00fb et ce qui convient, et que lui donne<\/em>-t-elle ? \u00bb (332c) en retour (apo<\/u>-didomi<\/em>)<\/pre>\n
1.<\/p>\n
Rendre \u00e0 chacun son d\u00fb [d\u00e9f. 1] semble<\/em> revenir \u00e0 faire du bien (\u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd) aux amis et du mal aux ennemis [d\u00e9f. 2 corrig\u00e9e], c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 rendre<\/em> aux uns des services (\u1f21 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b1) et infliger des dommages aux autres (332d). Or l\u2019art m\u00e9dical s\u2019av\u00e8re inutile pour quelqu\u2019un en bonne sant\u00e9, tout comme l\u2019art martial est inutile en temps de paix. Socrate multiplie les exemples de savoir-faire, qui s\u2019av\u00e8rent utiles ou<\/em> inutiles selon la situation et le moment, de fa\u00e7on \u00e0 probl\u00e9matiser la d\u00e9finition initiale de la justice. Si la justice para\u00eet <\/em>ainsi consister dans l\u2019habilet\u00e9 \u00e0 garder une chose (pour quelqu\u2019un d\u2019autre qui l\u2019a confi\u00e9e en d\u00e9p\u00f4t), cette d\u00e9finition semble se retourner en son contraire, car la justice con\u00e7ue comme art de garder s\u2019av\u00e8re tout aussi bien art de savoir d\u00e9rober un bien si cela devait \u00eatre dans l\u2019int\u00e9r\u00eat de son ami : la justice serait alors [d\u00e9f. 3 corrig\u00e9e] l\u2019art de voler dans l\u2019int\u00e9r\u00eat de ses amis [\u1f10\u03c0’ \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u1f77\u1fb3 \u03bc\u1f73\u03bd\u03c4\u03bf\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd] et au pr\u00e9judice de ses ennemis (334b). Il faudrait donc amender encore la d\u00e9finition [d\u00e9f. 4 corrig\u00e9e] : il ne serait juste de faire du bien qu\u2019\u00e0 un ami qui est vraiment<\/em> bon (agathos<\/em>), et ne le para\u00eet pas seulement, tout comme il ne serait juste de faire du mal qu\u2019\u00e0 des ennemis qui sont vraiment<\/em> mauvais (335a).<\/p>\n
2.<\/p>\n
Or, partant de la contradiction qu\u2019il y a \u00e0 affirmer en m\u00eame temps qu\u2019il est juste de faire du bien et du mal, Socrate s\u2019attache \u00e0 r\u00e9futer cette d\u00e9finition en expliquant qu\u2019il n\u2019est en aucun cas juste de faire du mal \u00e0 quelqu\u2019un (335e). La justice \u00e9tant en effet la vertu de l\u2019homme [\u1f21 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u1f7b\u03bd\u03b7 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u03c9\u03c0\u03b5\u1f77\u03b1 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75], elle ne peut \u00eatre l\u2019art de rendre le m\u00e9chant encore plus m\u00e9chant, pas plus qu\u2019en vertu de son art, le musicien n\u2019a vocation \u00e0 rendre incapable de faire de la musique, ni l\u2019\u00e9cuyer de rendre maladroit dans l\u2019art de monter \u00e0 cheval (335c). C\u2019est qu\u2019il y a une finalit\u00e9 positive de l\u2019art \u00e0 faire valoir contre la perversion de sa mauvaise utilisation, laquelle consiste, par exemple, \u00e0 interpr\u00e9ter l\u2019art de pr\u00e9server comme une habilet\u00e9 \u00e0 d\u00e9rober.<\/p>\n
Scolie<\/em><\/p>\n
Socrate ajoute qu\u2019une telle d\u00e9finition, qui revient \u00e0 pr\u00e9f\u00e9rer les siens et \u00e0 pratiquer une une sorte de client\u00e9lisme clanique, est le fait de riches tyrans avides de pouvoir comme Xerx\u00e8s (336a), le roi des rois qui commande les troupes perses lors de la seconde guerre m\u00e9dique [480 avant notre \u00e8re]. C\u2019est cette remarque qui motive la premi\u00e8re intervention de Thrasymaque. Celui-ci reproche brutalement \u00e0 Socrate de jouer les niais [\u03b5\u1f50\u03b7\u03b8\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b5] en s\u2019accordant avec Pol\u00e9marque (336c) sur des d\u00e9finitions ou des \u00e9nonc\u00e9s simplistes que seuls des gens simplets peuvent na\u00efvement conc\u00e9der : on pourrait dire que ces hommes simples de bon caract\u00e8re (eu-\u00e9th\u00e8s<\/em>), dont l\u2019avis simpliste (eu-ethikos<\/em>) les pousse \u00e0 na\u00efvement croire ce qu\u2019ils affirment tout bonnement et veulent bien croire, sont de purs id\u00e9alistes pleins de bonne volont\u00e9 dont l\u2019\u00e9thique bien intentionn\u00e9e s\u2019av\u00e8re \u00eatre sans contact avec le monde r\u00e9el\u2026<\/p>\n
1.     Thrasymaque contra<\/em> Socrate<\/span><\/h5>\n
\u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f00\u03c0\u1f79\u03ba\u03c1\u03b9\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f30\u03c0\u1f72 \u03c4\u1f77 \u03c6\u1fc2\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd. \u039a\u03b1\u1f76 \u1f45\u03c0\u03c9\u03c2 \u03bc\u03bf\u03b9 \u03bc\u1f74 \u1f10\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 [336d<\/a>] \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4' \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u1f60\u03c6\u1f73\u03bb\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4' \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03bb\u03c5\u03c3\u03b9\u03c4\u03b5\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4' \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b5\u03c1\u03b4\u03b1\u03bb\u1f73\u03bf\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4' \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c3\u03b1\u03c6\u1ff6\u03c2 \u03bc\u03bf\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03ba\u03c1\u03b9\u03b2\u1ff6\u03c2 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f02\u03bd \u03bb\u1f73\u03b3\u1fc3\u03c2\u0387 (336c-d)\n\n\u00ab R\u00e9ponds \u00e0 ton tour, et dis-nous ce que c\u2019est que la justice. Et ne va pas me dire que c\u2019est ce qui convient, ce qui est utile, ce qui est profitable, ce qui est lucratif, ce qui est avantageux \u00bb<\/pre>\n
La na\u00efvet\u00e9 de Socrate, selon Thrasymaque, consisterait \u00e0 croire que justice rime avec devoir (to deon<\/em>), utilit\u00e9 (to ophelimon<\/em>), avantage (to lusiteloun<\/em>), profit (to kerdaleon<\/em>) ou encore avec aide ou assistance (to sympheron<\/em>). Car ces valeurs positives sont en contradiction avec la politique r\u00e9elle qui, comme tout art, n\u2019est pas d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e, mais au contraire int\u00e9ress\u00e9. Ce qui vaut en particulier de l\u2019art d\u2019enseigner ou de discuter, qui r\u00e9clame d\u2019\u00eatre r\u00e9tribu\u00e9 (337d, 338b). Ayant en outre contest\u00e9 la m\u00e9thode interrogative de Socrate, Thrasymaque se voit conc\u00e9der le droit de d\u00e9finir de lui-m\u00eame le juste. Mais, en interdisant \u00e0 Socrate d\u2019employer ces termes pour d\u00e9finir la justice, Thrasymaque va commettre la contradiction d\u2019employer l\u2019un d\u2019entre eux pour d\u00e9finir lui-m\u00eame la justice comme \u00ab ce qui est avantageux pour le plus fort \u00bb (to tou kreittonos sympheron<\/em>) :<\/p>\n
\u1f0c\u03ba\u03bf\u03c5\u03b5 \u03b4\u1f75, \u1f26 \u03b4' \u1f45\u03c2. \u03a6\u03b7\u03bc\u1f76 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f10\u03b3\u1f7c \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03bf\u1f50\u03ba \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf \u03c4\u03b9 \u1f22 \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd. [338c<\/a>]<\/pre>\n
probl\u00e8me<\/em><\/p>\n
En somme, la question qui se pose est de savoir quelle est la finalit\u00e9 de cet art politique qu\u2019est la justice.<\/p>\n
th\u00e8se<\/em><\/p>\n
Contre l\u2019id\u00e9e d\u2019une pratique d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e du savoir-faire politique, Thrasymaque soutient la th\u00e8se que la justice n\u2019est rien d\u2019autre que ce qui est d\u00e9fini tel par le pouvoir en place en fonction de ses int\u00e9r\u00eats : la justice est l\u2019avantage du plus fort qui use du droit \u00e9tabli par la force pour en tirer profit ; c\u2019est donc le droit du plus fort qui fait valoir ses int\u00e9r\u00eats par la force.<\/p>\n
plan<\/em><\/p>\n
Apr\u00e8s avoir formul\u00e9 sa th\u00e8se, Thrasymaque r\u00e9pond \u00e0 une objection de Socrate en soutenant sa propre th\u00e8se que Socrate commente.<\/p>\n
1.<\/p>\n
La justice n\u2019est rien d\u2019autre que le droit \u00e9tabli : elle est le produit de la d\u00e9finition conventionnelle du pouvoir en place qui d\u00e9finit les lois \u00e0 sa convenance. Pour soutenir la th\u00e8se qu\u2019est juste ce qui est avantageux ou profitable au plus fort, Thrasymaque invoque la pratique politique des gouvernements en place qui, de facto<\/em>, ont le pouvoir (kratos<\/em>) et donc jouissent de bien plus de pouvoir que les gouvern\u00e9s. Thrasymaque aligne un certain nombre de constats : quel que soit le r\u00e9gime en place (tyrannique, d\u00e9mocratique, aristocratique), l\u2019exercice du pouvoir par le gouvernement ou par le chef consiste \u00e0 faire des lois \u00e0 son propre avantage-profit<\/em> et \u00e0 d\u00e9clarer juste l\u2019avantage propre, tout comme \u00e0 punir les transgresseurs de la loi juste. C\u2019est que le pouvoir est \u00e0 la fois l\u00e9gislatif, morale et judiciaire. Soit le syllogisme : le gouvernement en place est \u00e9tant le plus fort [pr\u00e9misse], le pouvoir en place d\u00e9finit la loi et le juste \u00e0 son propre profit [argument], de sorte que la justice n\u2019est rien d\u2019autre que l\u2019int\u00e9r\u00eat du plus fort.<\/p>\n
[338e<\/a>] \u03a4\u1f77\u03b8\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f73 \u03b3\u03b5 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03b7 \u1f21 \u1f00\u03c1\u03c7\u1f74 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u1fc7 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd, \u03b4\u03b7\u03bc\u03bf\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u1f77\u03b1 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b4\u03b7\u03bc\u03bf\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u03bf\u1f7b\u03c2, \u03c4\u03c5\u03c1\u03b1\u03bd\u03bd\u1f76\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03c5\u03c1\u03b1\u03bd\u03bd\u03b9\u03ba\u03bf\u1f7b\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u1f04\u03bb\u03bb\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2\u0387 \u03b8\u1f73\u03bc\u03b5\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f72 \u1f00\u03c0\u1f73\u03c6\u03b7\u03bd\u03b1\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f00\u03c1\u03c7\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c6\u1f77\u03c3\u03b9 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f10\u03ba\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u03ba\u03bf\u03bb\u1f71\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f61\u03c2 \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03bd\u03bf\u03bc\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u1f71 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1. \u03a4\u03bf\u1fe6\u03c4' \u03bf\u1f56\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd, \u1f66 \u03b2\u1f73\u03bb\u03c4\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5, \u1f43 \u03bb\u1f73\u03b3\u03c9 \u1f10\u03bd \u1f01\u03c0\u1f71\u03c3\u03b1\u03b9\u03c2 [339a<\/a>] \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u03c0\u1f79\u03bb\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03b8\u03b5\u03c3\u03c4\u03b7\u03ba\u03c5\u1f77\u03b1\u03c2 \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc6\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd\u0387 \u03b1\u1f55\u03c4\u03b7 \u03b4\u1f73 \u03c0\u03bf\u03c5 \u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b5\u1fd6, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9 \u03c4\u1ff7 \u1f40\u03c1\u03b8\u1ff6\u03c2 \u03bb\u03bf\u03b3\u03b9\u03b6\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u1ff3 \u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03c7\u03bf\u1fe6 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd.\n\n\u00ab Quiconque gouverne ne fait-il pas des lois \u00e0 son avantage : le peuple, des lois populaires ; le monarque, des lois monarchiques, et ainsi des autres gouvernements ; et ces lois faites, ne d\u00e9clarent-ils pas que la justice pour les gouvern\u00e9s consiste \u00e0 observer ces lois, dont l'objet est leur propre avantage, et ne punissent-ils pas celui qui les transgresse, comme coupable d'une action injuste ? Voici donc mon opinion. [339a<\/a>] Dans toute cit\u00e9, la justice est l'int\u00e9r\u00eat de qui a l'autorit\u00e9 en main, et par cons\u00e9quent du plus fort. D'o\u00f9 il suit pour tout homme qui sait raisonner, que partout la justice et ce qui est avantageux au plus fort, sont la m\u00eame chose. \u00bb<\/pre>\n
2.<\/p>\n
La t\u00e9l\u00e9ologie d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e de l\u2019art de la justice ressort de l\u2019objection faite \u00e0 Thrasymaque. En plus de se contredire en employant, dans sa d\u00e9finition de la justice, un des termes qu\u2019il avait interdit \u00e0 Socrate d\u2019utiliser, Thrasymaque commet une confusion entre justice et droit. Or cette confusion<\/em> entre justice et loi ou encore \u2013 dans les termes de probl\u00e9matiques plus modernes \u2013 celle entre droit et force (quid iuri <\/em>vs quid facti<\/em>) ou entre l\u00e9gitimit\u00e9 et l\u00e9galit\u00e9, ne revient-elle pas \u00e0 renoncer \u00e0 l\u2019id\u00e9e normative de justice en tant que norme qui est valable pour tout le monde, et n\u2019est pas seulement avantageuse pour les plus forts ?<\/p>\n
Ridiculisant Thrasymaque par une caricature de sa th\u00e8se, appliqu\u00e9e \u00e0 la force physique (et non sociale) de l\u2019athl\u00e8te de fa\u00e7on \u00e0 manifester l\u2019absurdit\u00e9 de la prescription<\/em> normative de son r\u00e9gime di\u00e9t\u00e9tique \u00e0 tous <\/em>(338c-d), Socrate note la contradiction commise par Thrasymaque \u2013 en v\u00e9rit\u00e9, elle provient du double sens du terme sympheron<\/em> dont Socrate jouer pour se jouer de Thrasymaque \u2013, pour ne contester en fin de compte que l\u2019addition, qui change tout, de l\u2019int\u00e9r\u00eat personnel et profitable au juste comme avantageux.<\/p>\n
3.<\/p>\n
Socrate ayant object\u00e9 que le gouvernement en place peut se tromper (339b-340c) et Thrasymaque lui ayant r\u00e9pondu qu\u2019un tel gouvernement n\u2019est pas en ma\u00eetrise de l\u2019art politique (340d-341a), Socrate s\u2019appuie en particulier sur les paradigmes de l\u2019art du m\u00e9decin et de la navigation pour montrer que la finalit\u00e9 de l\u2019art en g\u00e9n\u00e9ral \u2013 et, donc, en particulier de la justice comme art politique \u2013, ce n\u2019est pas de faire du profit ou d\u2019obtenir un gain financier (341c) par une activit\u00e9 lucrative, mais c\u2019est bel et bien d\u2019\u00eatre avantageux (sympheron<\/em>) non pas au commandant, mais au command\u00e9 ou subordonn\u00e9 sur lequel cet art est appliqu\u00e9 (341d-342e).<\/p>\n
\u039f\u1f50 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03c4\u1f73\u03c7\u03bd\u03b7, \u1f26\u03bd \u03b4' \u1f10\u03b3\u1f7d, \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03c0\u1f73\u03c6\u03c5\u03ba\u03b5\u03bd, \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3 \u03b6\u03b7\u03c4\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03ba\u03c0\u03bf\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03b9\u03bd [341d]\n\n\u00ab Et le but de leur art n'est-il pas de rechercher et de procurer \u00e0 chacun d'eux ce qui lui est avantageux ? \u00bb<\/pre>\n
\u1f04\u03c1\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u1f77 \u03b3\u03b5 \u03b1\u1f31 \u03c4\u1f73\u03c7\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03bf\u1f57\u03c0\u1f73\u03c1 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u1f73\u03c7\u03bd\u03b1\u03b9. [\u2026] \u039f\u1f50\u03ba \u1f04\u03c1\u03b1 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u1f75\u03bc\u03b7 \u03b3\u03b5 \u03bf\u1f50\u03b4\u03b5\u03bc\u1f77\u03b1 \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd \u03c3\u03ba\u03bf\u03c0\u03b5\u1fd6 \u03bf\u1f50\u03b4' \u1f10\u03c0\u03b9\u03c4\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f25\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u1f79\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c1\u03c7\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5 [342d<\/a>] \u1f51\u03c0\u1f78 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1fc6\u03c2.\n\n\u00ab l'art gouverne ce sur quoi il s'exerce et leur rapport est celui du plus fort au plus faible. [\u2026] Il n'est donc point d'art ni de science qui ne propose, ni qui ordonne ce qui est avantageux au plus fort qui l'exerce : tous ont pour but l'int\u00e9r\u00eat du plus faible [342d<\/a>] sur qui ils s'exercent. \u00bb<\/pre>\n
C\u2019est que tous les arts gouvernent et dominent le sujet sur lequel il s\u2019exerce. Comme le savoir-faire (techn\u00e8<\/em>) est n\u00e9cessairement articul\u00e9 \u00e0 un savoir (epist\u00e8m\u00e8<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 une connaissance du vrai et du juste, la science observe (scopein<\/em>) et prescrit (epitasso<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire ordonne ce qui est avantageux au command\u00e9 et au sub-ordonn\u00e9 [\u00e8ttonos<\/em> du verbe essao<\/em> : \u00eatre vaincu, plus faible, inf\u00e9rieur].<\/p>\n
*<\/p>\n
1b. Seconde valve :
\nThrasymaque contra<\/em> Socrate<\/span><\/h5>\n
probl\u00e8me<\/p>\n
Qu\u2019est-il juste de faire ? Doit-on \u00e9prouver le malheur de subir l\u2019injustice des ma\u00eetres en place ou le bonheur de l\u2019exercer soi-m\u00eame ? La justice se mesure-t-elle au profit qu\u2019on en tire ou est-elle un bien commun \u00e0 tous ?<\/p>\n
th\u00e8se<\/p>\n
Selon Thrasymaque, il est juste de pratiquer l\u2019injustice pour les avantages ou profits, c\u2019est-\u00e0-dire le bonheur, qu\u2019elle assure aux hommes les plus forts politiquement, lesquels peuvent l\u2019exercer en toute impunit\u00e9 \u00e0 l\u2019instar du contre-mod\u00e8le du tyran qui exploite les autres pour r\u00e9aliser ses d\u00e9sirs.<\/p>\n
plan<\/p>\n
Apr\u00e8s avoir r\u00e9fut\u00e9 l\u2019id\u00e9e socratique que l\u2019art a pour finalit\u00e9 l\u2019avantage non du praticien, mais du patient, en substituant au paradigme de la navigation celui de l\u2019exploitation des moutons par le berger (ou des b\u0153ufs par le bouvier), c\u2019est-\u00e0-dire en montrant que le juste n\u2019est tel que par et pour le plus fort, qui exploite les autres en leur imposant sa justice comme un bien \u00e9tranger, son bien propre \u00e0 lui, et non comme un bien commun \u00e0 tous, Thrasymaque montre, dans un second temps, la sup\u00e9riorit\u00e9 de la vie de l\u2019homme injuste pour les avantages et le bonheur qu\u2019elle apporte en permettant de profiter des autres en toute impunit\u00e9 : ce dont le tyran constitue le mod\u00e8le. Thrasymaque d\u00e9fend ainsi une d\u00e9finition paradoxale de l\u2019injuste comme juste\u2026<\/p>\n
1. le juste comme avantageux au plus fort<\/span><\/h6>\n
Le changement de paradigme permet \u00e0 Thrasymaque de soutenir qu\u2019un savoir-faire, le soin des troupeaux, qui est ma\u00eetris\u00e9 par un ma\u00eetre en son art, le berger qui est \u00e0 ce titre sup\u00e9rieur sur les moutons (ta probata<\/em>) comme objet de son art, a pour finalit\u00e9 l\u2019exploitation de l\u2019objet sur lequel s\u2019exerce l\u2019art, et ce pour le bien \u00e0 la fois du ma\u00eetre (despotes<\/em>) et pour le leur. \u00c0 partir de ce changement de paradigme, Thrasymaque peut donc produire une d\u00e9finition paradoxale du juste : le juste est un bien \u00e9tranger (allotrios agathos<\/em>) qui, comme tel, n\u2019existe pas en soi<\/em> (et serait donc commun \u00e0 tous), et qui n\u2019appartient pas \u00e0 celui qui est soumis \u00e0 l\u2019art politique de la justice, puisque la justice consiste \u00e0 faire le bien de l\u2019autre, le plus fort, au d\u00e9triment de celui qui ob\u00e9it \u00e0 la loi et travaille donc pour l\u2019autre. Par cons\u00e9quent, dans les termes de Socrate qui change de point de vue (doxa<\/em>) pour montrer le caract\u00e8re paradoxal et choquant de la d\u00e9finition, il est juste selon Thrasymaque que l\u2019injuste commande au juste, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il est juste que le simple d\u2019esprit travaille en vue du bonheur de quelqu\u2019un d\u2019autre.<\/p>\n
2. L\u2019avantage de l\u2019injustice sur la justice<\/span><\/h6>\n
Thrasymaque soutient ainsi que l\u2019injustice est plus avantageuse que la justice \u00e0 partir deux arguments. En premier lieu, il donne de multiples exemples de la sup\u00e9riorit\u00e9 des gains de l\u2019injuste : dans le commerce, en termes d\u2019\u00e9changes ; dans la communaut\u00e9 politique, il pourra obtenir des avantages sans rien donner en retour et s\u2019abstiendra de n\u00e9gliger ses affaires domestiques par rapport \u00e0 la charge publique ; dans les relations personnelles avec ses parents et ses connaissances, le favoritisme lui \u00e9vitera la haine de ceux qui auraient pu en profiter. Le second argument, extr\u00eame, consiste \u00e0 faire la peinture de l\u2019injustice la plus achev\u00e9e, celle du tyran, de fa\u00e7on \u00e0 c\u00e9l\u00e9brer son mode de vie (ce qui permet de mettre au jour le paradoxe de la d\u00e9finition) : alors que l\u2019injuste est en g\u00e9n\u00e9ral, lorsqu\u2019il est pris, puni et d\u00e9shonor\u00e9, l\u2019injuste sous sa forme achev\u00e9e, le tyran, jouit de l\u2019impunit\u00e9 des meilleures louanges pour s\u2019\u00eatre appropri\u00e9 les biens des autres et les avoir asservis, c\u2019est-\u00e0-dire lorsqu\u2019il commet l\u2019injustice au grand jour.<\/p>\n
extrait du cours sur la violence<\/span><\/em><\/strong><\/p>\n
Ce qui fait probl\u00e8me, c\u2019est moins la violence en tant que telle que son association \u00e0 la puissance<\/em> que d\u00e9tient un pouvoir potentiellement violent dans un royaume ou dans une cit\u00e9. Dans ce contexte, le terme fort<\/em> prend un sens bien diff\u00e9rent qui s\u2019\u00e9carte de la vigueur physique pour caract\u00e9riser bien plut\u00f4t le pouvoir (kratos<\/em>) du puissant\u2026<\/p>\n
Le Gorgias<\/em> de Platon fournit des \u00e9l\u00e9ments en ce sens au cours du dialogue entre Socrate et Callicl\u00e8s<\/span>, lequel d\u2019ailleurs juge son interlocuteur violent (\u03b2\u1f77\u03b1\u03b9\u03bf\u03c2) avec une mauvaise foi certaine (505d). Apr\u00e8s avoir donn\u00e9 l\u2019exemple des guerres que Darius et Xerx\u00e9s ont men\u00e9es conform\u00e9ment \u00e0 la loi de la nature, laquelle l\u00e9gitime que le plus fort (\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03c9) commande au plus faible et que le meilleur (\u03c4\u1f78\u03bd \u1f00\u03bc\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9) et le plus puissant (\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u03c5\u03bd\u03b1\u03c4\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd) poss\u00e8de plus que le moins puissant qui vaut moins (483d), Callicl\u00e8s s\u2019appuie sur une ode de Pindare pour c\u00e9l\u00e9brer la loi du plus fort en r\u00e9f\u00e9rence aux exploits d\u2019H\u00e9racl\u00e8s : \u00ab la Loi qui r\u00e8gne sur le Tout, sur les humains et sur les dieux, justifie la plus extr\u00eame violence (\u03c4\u1f78 \u03b2\u03b9\u03b1\u03b9\u1f79\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd), laquelle conduit [tout le monde] gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019hyperpuissance de son pouvoir \u00bb de soumission ; ce qu\u2019attestent les travaux d\u2019H\u00e9racl\u00e8s qui s\u2019empare notamment des b\u0153ufs de G\u00e9ryon sans rien lui payer, vu que tous les biens acquis (chr\u00e8mata<\/em>) par des \u00eatres inf\u00e9rieurs et plus faibles appartiennent \u00e0 celui qui leur est sup\u00e9rieur en valeur et en force<\/em> (484b-c). D\u2019apr\u00e8s Socrate<\/span>, Callicl\u00e8s et Pindare ne peuvent soutenir ainsi qu\u2019il serait juste selon la nature que le plus fort (\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03c9) s\u2019empare des biens du plus faible par la violence (\u03b2\u1f77\u1fb3) qu\u2019en raison d\u2019une fatale confusion entre force<\/em> physique, puissance<\/em> politique et valeur \u00e9thique : car c\u2019est bien autre chose (\u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u1f79\u03bd) d\u2019\u00eatre le plus fort (\u03c4\u1f78 \u1f30\u03c3\u03c7\u03c5\u03c1\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd), physiquement parlant, et d\u2019\u00eatre le plus puissant ou le plus fort (\u03c4\u1f78 \u03ba\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd), cette fois au sens du pouvoir politique, ou encore d\u2019\u00eatre le meilleur (\u03c4\u1f78 \u03b2\u1f73\u03bb\u03c4\u03b9\u03bf\u03bd) du point de vue \u00e9thique de la valeur de sa vertueuse prudence (488b-d vs<\/em> 489c-e). Pour Callicl\u00e8s au contraire, il est tout naturellement juste d\u2019assouvir sans mesure ses plus grandes passions et de s\u2019en donner les moyens en accroissant sa puissance (dunamia<\/em>) sur le mod\u00e8le des d\u00e9tenteurs du pouvoir (kratos<\/em>) dans la cit\u00e9, qui donnent plus \u00e0 leurs amis qu\u2019\u00e0 leurs ennemis : il serait m\u00eame honteux d\u2019agir autrement pour le roi qui a h\u00e9rit\u00e9 du pouvoir de commandement, comme pour les hommes dot\u00e9s d\u2019une nature<\/em> qui leur permet de s\u2019emparer du pouvoir pour l\u2019exercer tyranniquement (tyrannis<\/em>) ou collectivement (dynasteia<\/em>) dans un r\u00e9gime oligarchique (491e-492d).<\/p>\n
Jusqu\u2019au jour o\u00f9 il est renvers\u00e9 par la violence ou assassin\u00e9 par une de ses victimes, comme Arch\u00e9la\u00fcs par Crat\u00e9e selon Aristote [Les politiques<\/em>, V, 10, 1311b, GF, p. 389], le tyran peut de facto<\/em> commettre en toute impunit\u00e9 les pires violences, comme r\u00e9duire \u00e0 l\u2019esclavage des citoyens spoli\u00e9s de leurs biens. Ce sont les deux exemples de m\u00e9faits \u00e9voqu\u00e9s par Thrasymaque<\/span> qui, en \u00e9cho \u00e0 la distinction grecque entre les deux proc\u00e9d\u00e9s pour s\u2019imposer, par la force (\u03ba\u03b1\u03c4\u0384 \u1f30\u03c3\u03c7\u03cd\u03bd) ou par la ruse (\u03b4\u03cc\u03bb\u1ff3), pr\u00e9cise en outre que de telles spoliations peuvent s\u2019accomplir ouvertement, avec violence (\u03b2\u1f77\u1fb3), ou secr\u00e8tement (\u03bb\u1f71\u03b8\u03c1\u1fb3), en douce ou en tra\u00eetre, donc, par la ruse d\u2019une fraude dissimulant l\u2019exaction :<\/p>\n
\u00ab Il s\u2019agit de tyrannie qui ne s\u2019empare point petit \u00e0 petit du bien d\u2019autrui, mais l\u2019envahit tout \u00e0 la fois au moyen de la fraude ou de la violence<\/span>, sans distinction de ce qui est sacr\u00e9 ou profane, de ce qui appartient aux particuliers ou \u00e0 l\u2019\u00c9tat. [344b<\/a>] Qu\u2019un homme soit pris sur le fait commettant quelqu\u2019une de ces injustices, des supplices et les noms les plus odieux l\u2019attendent ; selon la nature de l\u2019injustice particuli\u00e8re qu\u2019il aura commise, on l\u2019appellera sacril\u00e8ge, ravisseur, voleur, fripon, brigand. Mais un tyran qui s\u2019est rendu ma\u00eetre des biens et de la personne de ses concitoyens, au lieu de ces noms d\u00e9test\u00e9s, est appel\u00e9 [344c<\/a>] homme heureux, non seulement par ses concitoyens, mais encore par tous ceux qui viendront \u00e0 savoir qu\u2019il n\u2019y a pas une esp\u00e8ce d\u2019injustice qu\u2019il n\u2019ait commise ; car si on donne \u00e0 l\u2019injustice des noms odieux, ce n\u2019est pas qu\u2019on craigne de la commettre, c\u2019est qu\u2019on craint de la souffrir. Ainsi, Socrate, l\u2019injustice, quand elle est port\u00e9e jusqu\u2019\u00e0 un certain point, est plus forte<\/span>, plus libre, plus puissante<\/span> que la justice, et comme je le disais en commen\u00e7ant, la justice est ce qui est avantageux au plus fort, et l\u2019injustice est utile et profitable \u00e0 elle-m\u00eame. \u00bb [Platon, R\u00e9publique<\/em>, livre I, 344a-c ; trad. E. Brandy, Les Belles Lettres, 1959, p. 30-31]\n\n\u1f1c\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03c4\u03c5\u03c1\u03b1\u03bd\u03bd\u1f77\u03c2, \u1f23 \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c3\u03bc\u03b9\u03ba\u03c1\u1f78\u03bd \u03c4\u1f00\u03bb\u03bb\u1f79\u03c4\u03c1\u03b9\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bb\u1f71\u03b8\u03c1\u1fb3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b2\u1f77\u1fb3<\/span> \u1f00\u03c6\u03b1\u03b9\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f31\u03b5\u03c1\u1f70 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f45\u03c3\u03b9\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f34\u03b4\u03b9\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b7\u03bc\u1f79\u03c3\u03b9\u03b1, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 [344b<\/a>] \u03c3\u03c5\u03bb\u03bb\u1f75\u03b2\u03b4\u03b7\u03bd\u0387 \u1f67\u03bd \u1f10\u03c6\u2019 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3 \u03bc\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f75\u03c3\u03b1\u03c2 \u03bc\u1f74 \u03bb\u1f71\u03b8\u1fc3, \u03b6\u03b7\u03bc\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03b1\u1f77 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f40\u03bd\u03b5\u1f77\u03b4\u03b7 \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03bc\u1f73\u03b3\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 -- \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f31\u03b5\u03c1\u1f79\u03c3\u03c5\u03bb\u03bf\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u03b9\u03c7\u03c9\u03c1\u1f7b\u03c7\u03bf\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c0\u03bf\u03c3\u03c4\u03b5\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03bb\u1f73\u03c0\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f31 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03bc\u1f73\u03c1\u03b7 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 -- \u1f10\u03c0\u03b5\u03b9\u03b4\u1f70\u03bd \u03b4\u1f73 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u1ff6\u03bd \u03c7\u03c1\u1f75\u03bc\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03c3\u1f71\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b4\u03bf\u03c5\u03bb\u1f7d\u03c3\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1ff6\u03bd \u1f40\u03bd\u03bf\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u1f77\u03bc\u03bf\u03bd\u03b5\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03b9\u03bf\u03b9 [344c<\/a>] \u03ba\u1f73\u03ba\u03bb\u03b7\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50 \u03bc\u1f79\u03bd\u03bf\u03bd \u1f51\u03c0\u1f78 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f51\u03c0\u1f78 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03c9\u03bd \u1f45\u03c3\u03bf\u03b9 \u1f02\u03bd \u03c0\u1f7b\u03b8\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f45\u03bb\u03b7\u03bd \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1\u03bd \u1f20\u03b4\u03b9\u03ba\u03b7\u03ba\u1f79\u03c4\u03b1\u0387 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f78 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u1f70 \u1f04\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd \u03c6\u03bf\u03b2\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f40\u03bd\u03b5\u03b9\u03b4\u1f77\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f31 \u1f40\u03bd\u03b5\u03b9\u03b4\u1f77\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1\u03bd. \u039f\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2, \u1f66 \u03a3\u1f7d\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b5\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f30\u03c3\u03c7\u03c5\u03c1\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bb\u03b5\u03c5\u03b8\u03b5\u03c1\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b5\u03c3\u03c0\u03bf\u03c4\u03b9\u03ba\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd<\/span> \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u1f7b\u03bd\u03b7\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f31\u03ba\u03b1\u03bd\u1ff6\u03c2 \u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03b7, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f45\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03be \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc6\u03c2 \u1f14\u03bb\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u03c5\u03b3\u03c7\u1f71\u03bd\u03b5\u03b9 \u1f44\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03b4\u2019 \u1f04\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u03bb\u03c5\u03c3\u03b9\u03c4\u03b5\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd.<\/pre>\n
Selon Thrasymaque, le tyran se comporte comme un parfait criminel qui peut commettre exactions et violences tout en jouissant de la consid\u00e9ration apeur\u00e9e des sujets soumis \u00e0 ses d\u00e9sirs cruels et autres d\u00e9lires fantasques.<\/p>\n
En somme, la tyrannie permet d\u2019accomplir le crime parfait, puisque le criminel ne peut \u00eatre arr\u00eat\u00e9 et incrimin\u00e9 pour les violences commises. Reste que le tyran n\u2019agit pas tout seul : comme les brigands et les trafiquants d\u2019esclaves \u00e9voqu\u00e9s par Thrasymaque, la tyrannie suppose toute une troupe criminelle d\u2019hommes de main \u00e0 disposition du tyran pour ex\u00e9cuter ses ordres et r\u00e9aliser ses d\u00e9sirs effr\u00e9n\u00e9s.<\/p>\n
*<\/p>\n
L\u2019argument ultime consiste \u00e0 discr\u00e9diter le point de vue adverse sur la justice : ce n\u2019est pas par attachement pour la justice que l\u2019injustice est bl\u00e2m\u00e9e par les faibles ; c\u2019est uniquement par peur de souffrir l\u2019injustice (par des sanctions) que les justes bl\u00e2ment l\u2019injustice, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 ils ne sont pas en position de la commettre ; c\u2019est donc leur position de pouvoir ou de non pouvoir (Callicl\u00e8s) qui explique leur position.<\/p>\n
\u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f78 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u1f70 \u1f04\u03b4\u03b9\u03ba\u03b1 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd \u03c6\u03bf\u03b2\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f40\u03bd\u03b5\u03b9\u03b4\u1f77\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f31 \u1f40\u03bd\u03b5\u03b9\u03b4\u1f77\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1\u03bd. \u039f\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2, \u1f66 \u03a3\u1f7d\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b5\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f30\u03c3\u03c7\u03c5\u03c1\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bb\u03b5\u03c5\u03b8\u03b5\u03c1\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b5\u03c3\u03c0\u03bf\u03c4\u03b9\u03ba\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1 \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03c3\u1f7b\u03bd\u03b7\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f31\u03ba\u03b1\u03bd\u1ff6\u03c2 \u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03b7, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f45\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03be \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc6\u03c2 \u1f14\u03bb\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u03c5\u03b3\u03c7\u1f71\u03bd\u03b5\u03b9 \u1f44\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03b4' \u1f04\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u03bb\u03c5\u03c3\u03b9\u03c4\u03b5\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd. [344c]\n\n\u00ab car si on donne \u00e0 l'injustice des noms odieux, ce n'est pas qu'on craigne de la commettre, c'est qu'on craint de la souffrir. Ainsi, Socrate, l'injustice, quand elle est port\u00e9e jusqu'\u00e0 un certain point, est plus forte, plus libre, plus puissante que la justice, et comme je le disais en commen\u00e7ant, la justice est ce qui est avantageux au plus fort, et l'injustice est utile et profitable \u00e0 elle-m\u00eame. \u00bb<\/pre>\n
En somme, 2. il y aurait sup\u00e9riorit\u00e9 de l\u2019injustice sur la justice \u00e0 la fois au niveau de la force (ischumos<\/em>), de la libert\u00e9 (eleutheros<\/em>) et de la ma\u00eetrise (despostikos<\/em>) ; 1. le juste \u00e9tant l\u2019int\u00e9r\u00eat du plus fort, alors [renversement] l\u2019injustice est profitable (lusiteron<\/em>) et avantageuse (sympheron<\/em>) \u00e0 l\u2019injuste\u2026<\/p>\n
2.     Socrate contra<\/em> Thrasymaque<\/span><\/h5>\n
probl\u00e8me<\/em><\/p>\n
Pour Socrate, il s\u2019agit d\u2019exhorter \u00e0 la pratique de la justice alors m\u00eame qu\u2019en apparence, on tire plus d\u2019avantages \u00eatre injuste qu\u2019\u00eatre juste. Thrasymaque fait \u00e9tat de ce d\u00e9couplement de la justice et du bonheur qui fait des justes des simplets g\u00e9n\u00e9reux sans discernement (348d). Pourquoi faire le bien, alors qu\u2019ici-bas r\u00e8gne la loi du plus fort qui opprime les justes et r\u00e9compense les injustes ?<\/p>\n
th\u00e8se<\/em><\/p>\n
Il faut donc prouver que l\u2019injustice ni n\u2019est avantageuse, ni ne fait le bonheur, en montrant que I. la justice est avantageuse, non seulement pour celui qui profite de cet art, mais encore pour celui qui l\u2019exerce \u2013 non pas de mani\u00e8re \u00e9go\u00efste, mais pour l\u2019autre \u2013, et II. que la justice est la condition du bonheur : il y a donc un avantage pour le juste \u00e0 \u00eatre juste ; le juste ayant int\u00e9r\u00eat \u00e0 \u00eatre juste, il est juste d\u2019agir de mani\u00e8re juste.<\/p>\n
argument<\/em><\/p>\n
Partant de l\u2019id\u00e9e que la justice est un art (techn\u00e8<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire un savoir-faire (un savoir bien faire les choses et donc un savoir bien vivre) \u2013 ce qui pr\u00e9suppose en fin de compte un savoir (th\u00e9orique) de la justice qui rel\u00e8ve de la science (\u00e9pist\u00e9m\u00e8 <\/em>en contrepoint de techn\u00e8<\/em>) \u2013, Socrate entend montrer qu\u2019elle n\u2019est telle, un art v\u00e9ritable, qu\u2019en tant qu\u2019elle est exerc\u00e9e comme vertu (335c) : ce qui signifie que l\u2019art est exerc\u00e9 conform\u00e9ment \u00e0 sa dynamique (dynamis<\/em>), t\u00e9l\u00e9ologiquement orient\u00e9e par sa finalit\u00e9 (telos<\/em>), et non seulement dans l\u2019int\u00e9r\u00eat du d\u00e9miurge [en ce cas, le sophos <\/em>d\u00e9g\u00e9n\u00e9r\u00e9 en sophiste qui fait de l\u2019argent comme un mercenaire, aurait le sens de rus\u00e9-malicieux]<\/p>\n
I. La justice comme vertu de l\u2019\u00e2me<\/span><\/h6>\n
Le juste est ce qui est avantageux, c\u2019est-\u00e0-dire utile \u00e0 celui qui profite de l\u2019art : l\u2019inf\u00e9rieur ou le subordonn\u00e9.<\/p>\n
Il s\u2019agit de retourner l\u2019argument du profit ou de l\u2019avantage contre l\u2019adversaire de la pratique vertueuse, en d\u00e9partageant<\/em> le profit apparent du profit r\u00e9el que l\u2019on tire d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 utile en tirant le sympheron<\/em>, \u00e0 la jonction du double sens, du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019utilit\u00e9 v\u00e9ritable.<\/p>\n
Le profit apparent n\u2019est rien d\u2019autre que le profitable au sens du lucratif : c\u2019est le gain ou le profit obtenu par une activit\u00e9 lucrative du rus\u00e9 qui soigne ses int\u00e9r\u00eats (to kerdaleon<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire fait des affaires en achetant bon march\u00e9 (to lusiteloun<\/em>) ou en vendant au-dessus du prix. En revanche, le profit r\u00e9el que l\u2019on tire d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 utile consiste \u00e0 aider, \u00e0 porter secours ou \u00e0 assister quelqu\u2019un dans le besoin (to ophelimon<\/em>) : c\u2019est le devoir (to deon)<\/em> du m\u00e9decin envers le malade qu\u2019il soigne, comme du capitaine par rapport au matelot qu\u2019il m\u00e8ne \u00e0 bon port (341d). C\u2019est ce que signifie to sympheron <\/em>pour Socrate : c\u2019est ce qui est utile ou avantageux en tant m\u00eame que quelqu\u2019un d\u2019autre nous aide \u00e0 supporter quelque chose qui, donc, est support\u00e9e ensemble par les partenaires. Socrate tranche donc contre Thrasymaque le d\u00e9bat sur les sens<\/em> du terme sym-pheron<\/em> [Bailly, p. 1832a] qui renvoie \u00e0 l\u2019antinomie sur la signification d\u2019une telle coop\u00e9ration ou collaboration impliqu\u00e9e par l\u2019activit\u00e9 sociale du travail en commun :<\/p>\n
Supporte-t-on ensemble<\/em> <\/span>cette t\u00e2che \u00e0 accomplir, [\u0100] parce que l\u2019un, plus faible d\u2019un certain point de vue, est contraint et forc\u00e9 \u00e0 le faire par l\u2019int\u00e9r\u00eat du plus fort (338c, 339a, 342c, 343c, 344c, 347e), c\u2019est-\u00e0-dire par son int\u00e9r\u00eat propre, l\u2019int\u00e9r\u00eat du plus fort \u00e9tant est un avantage en puissance qui lui permet de tirer profit en exploitant le soumis ?
\nOu bien [A] cet effort en commun renvoie-t-il \u00e0 un bien ou int\u00e9r\u00eat commun (res publica<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 une rencontre avantageuse pour tous les partenaires qui permette l\u2019accord de tous \u00e0 la condition, n\u00e9anmoins, que chacun (re)connaisse le bien v\u00e9ritable, c\u2019est-\u00e0-dire le bien commun ?<\/p>\n
argumentation en 3 temps<\/p>\n
0.<\/p>\n
Socrate r\u00e9fute tout d\u2019abord l\u2019id\u00e9e que le juste puisse tirer profit du fait de l\u00e9ser m\u00eame un ennemi, en faisant \u00e9tat du fait que le l\u00e9ser en lui rendant le coup re\u00e7u (m\u00eame en cons\u00e9quence d\u2019une injustice), loin de l\u2019\u00e9duquer \u00e0 la justice, enfonce bien plut\u00f4t l\u2019injuste dans sa mani\u00e8re d\u2019\u00eatre [en lui donnant l\u2019impression d\u2019\u00eatre victime d\u2019une injustice, par le fait bien connu d\u2019un d\u00e9coupage de la s\u00e9quence qui renvoie \u00e0 de la mauvaise foi].<\/p>\n
1.<\/p>\n
Se fondant sur le paradigme de l\u2019art m\u00e9dical pour l\u2019opposer \u00e0 toute chr\u00e9matistique (341c), Socrate fait \u00e9tat du fait que le profit mercenaire (341e, 346c), qui rel\u00e8ve d\u2019un art \u00e0 part avec sa propre logique, se surajoute<\/em> \u00e0 la logique propre \u00e0 l\u2019art exerc\u00e9, qu\u2019il s\u2019agisse de gouverner (la cit\u00e9, le bateau) ou de soigner pour le m\u00e9decin. Il s\u2019agit de travailler \u00e0 d\u00e9gager toute dimension lucrative de la t\u00e9l\u00e9ologie du service rendu, c\u2019est-\u00e0-dire pour Socrate gratuitement donn\u00e9 [\u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u1f77\u03b1], conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019accomplissement (telos<\/em>) de la puissance (dunamis<\/em>) inh\u00e9rente \u00e0 l\u2019art (346-347) qui est destin\u00e9 \u00e0 \u00eatre mis en \u0153uvre (cf<\/em>. 352). Car c\u2019est un fait social : les gens vertueux refusent de se faire payer pour les services rendus \u00e0 la cit\u00e9, avec pour cons\u00e9quence la n\u00e9cessit\u00e9 de les menacer de punition pour les contraindre \u00e0 gouverner (347a-c). Cela permet \u00e0 Socrate d\u2019affirmer le souci du berger pour son troupeau de fa\u00e7on \u00e0 contredire la th\u00e8se de l\u2019exploitation gastronomique soutenue par Thrasymaque (343b).<\/p>\n
2.<\/p>\n
Socrate d\u00e9pouille en fait la logique du savoir-faire de toute logique de domination, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il pense l\u2019exercice d\u2019un savoir \u00e9pur\u00e9 de tout abus de pouvoir : pour le dire en latin, le magister<\/em> n\u2019est pas un dominus<\/em> ; le ma\u00eetre d\u2019un art, par exemple celui de jouer d\u2019un instrument de musique comme la fl\u00fbte, n\u2019est pas un despote<\/em> qui commande, mais un enseignant qui conseille dans l\u2019int\u00e9r\u00eat de l\u2019enseign\u00e9.<\/p>\n
Car, de m\u00eame que le juste ne cherche pas \u00e0 se venger de l\u2019injuste en le l\u00e9sant \u00e0 son tour, il ne cherche pas non plus, au contraire de l\u2019injuste, \u00e0 prendre avantage sur l\u2019injuste comme sur le juste \u2013 ce qui le mettrait dans une logique pol\u00e9mique ou pol\u00e9mologique \u2013 ; mais, comme le savant en ma\u00eetrise d\u2019un art, il ne domine que les ignorants de l\u2019art, et non pas les autres ma\u00eetres, de sorte que, loin d\u2019avoir la ma\u00eetrise intelligente d\u2019un art dont il tire profit, l\u2019injuste (homme politique) est bien plut\u00f4t du c\u00f4t\u00e9 des ignorants.<\/p>\n
scolie d\u2019histoire des id\u00e9es<\/em><\/p>\n
Le raisonnement de Platon se fonde en derni\u00e8re instance sur un principe m\u00e9taphysique, l\u00e0 o\u00f9 Kant transmuera le fondement en postulat de la raison \u00e0 l\u2019horizon de l\u2019action dont la motivation est de ce fait \u00e9pur\u00e9e ; dans cette m\u00eame lign\u00e9e, Habermas fondra l\u2019action juste comme cons\u00e9quence de la t\u00e9l\u00e9ologique de la langue comme modalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre ensemble, est-ce par opposition avec la logique strat\u00e9gique.
\nOn peut avec Arendt<\/a> consid\u00e9rer que ce fondement de l\u2019action politiquement juste dans l\u2019id\u00e9e du Bien pr\u00eate le flanc \u00e0 un raisonnement technocratique qui renvoie \u00e0 un postulat id\u00e9aliste impliquant l\u2019id\u00e9alisation d\u2019une pratique sociale.<\/p>\n
II. Le bonheur cons\u00e9cutif \u00e0 la vertu<\/span><\/h5>\n
La justice est la condition du bonheur : en tant qu\u2019art de bien vivre ou art de savoir bien vivre, la justice assure l\u2019harmonie de l\u2019\u00e2me ; ce qui atteste donc l\u2019efficacit\u00e9 de l\u2019action \u00e9thique humaine.<\/p>\n
1.<\/p>\n
La puissance (dynamis<\/em>) est fonction de l\u2019accord des forces entre elles : de m\u00eame qu\u2019une cit\u00e9 sans justice perd toute puissance \u00e0 cause de ses dissensions ou divisions internes (351b-c), de m\u00eame (une nation, arm\u00e9e, soci\u00e9t\u00e9 ou) un homme serait condamn\u00e9 \u00e0 l\u2019impuissance (352d). La force (ischuron<\/em>) et la puissance (dynamis<\/em>) sont donc du c\u00f4t\u00e9 de la justice<\/p>\n
2.<\/p>\n
Le bonheur de l\u2019homme juste ressort de ce qu\u2019il accomplit sa t\u00e2che (to ergon<\/em>), c\u2019est-\u00e0-dire la t\u00e2che de son \u00e2me qui est de commander et prendre soin du reste (353d) : \u00e0 cette fin, il lui faut d\u00e9lib\u00e9rer et d\u00e9cider d\u2019agir conform\u00e9ment \u00e0 la vertu (aret\u00e8<\/em>) m\u00eame de l\u2019\u00e2me (353e) qu\u2019est la justice. La dynamique t\u00e9l\u00e9ologiquement orient\u00e9e de l\u2019\u00e2me, c\u2019est d\u2019accomplir sa vertu, c\u2019est-\u00e0-dire la justice, qui est en puissance, qui est sa puissance et sa perfection (telos<\/em>) \u00e0 r\u00e9aliser comme sa propre finalit\u00e9 (telos<\/em>). La justice \u00e9tant la vertu des hommes, elle est donc bien la t\u00e2che \u00e0 accomplir gr\u00e2ce \u00e0 la vertu propre de l\u2019\u00e2me (353e).<\/p>\n
III.<\/h5>\n
Il est donc plus avantageux d\u2019\u00eatre juste qu\u2019injuste \u00e0 la fois du point de vue de l\u2019utilit\u00e9 (I) et du bonheur (II).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Platon (428-347 av. 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