{"id":2325,"date":"2021-09-17T09:10:46","date_gmt":"2021-09-17T07:10:46","guid":{"rendered":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=2325"},"modified":"2022-01-26T11:24:31","modified_gmt":"2022-01-26T10:24:31","slug":"cours-sur-la-technique","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/","title":{"rendered":"cours sur la technique"},"content":{"rendered":"\n

Voir la page<\/a><\/p>\n\n\n

Argument du cours<\/span><\/h6>\n

Il s\u2019agit de probl\u00e9matiser l\u2019importance que la technique prend dans notre existence \u00e0 une \u00e9poque dite technologique o\u00f9 une multitude de savoir-faire m\u00e9diatise notre rapport au r\u00e9el au point de modifier radicalement notre place au sein de la nature et m\u00eame d\u2019alt\u00e9rer la nature biologique de l\u2019\u00eatre humain. Issu du grec techn\u00e8<\/em> (lui-m\u00eame d\u00e9riv\u00e9 de teukhein<\/em>), le terme technique<\/em> regroupe l\u2019ensemble des mani\u00e8res de faire, de produire et de se conduire que les groupes humains ont invent\u00e9s au cours de l\u2019\u00e9volution et de l\u2019histoire du genre humain dans l\u2019objectif, du moins \u00e0 l\u2019origine, de s\u2019ins\u00e9rer au mieux dans la nature et de pouvoir affronter l\u2019adversit\u00e9 qui s\u2019y manifeste : en particulier, forger<\/em> des outils en vue de fabriquer d\u2019autres choses encore \u00e0 partir des \u00e9l\u00e9ments naturels et instituer<\/em> des rites en vue de r\u00e9guler les comportements. Ces types d\u2019activit\u00e9s rel\u00e8vent respectivement d\u2019un des deux secteurs cardinaux au fondement de la constitution d\u2019un monde proprement humain : le proc\u00e8s de production mat\u00e9rielle par le moyen de proc\u00e9d\u00e9s techniques au c\u0153ur de la vie \u00e9conomique ; le processus d\u2019organisation culturelle de la vie sociale par le biais ritualis\u00e9 des mani\u00e8res habituelles de proc\u00e9der.<\/p>\n

Les rites ne sont rien d\u2019autre que des techniques de vie adopt\u00e9es par un groupe social. Dans la langue courante, le latin ritus<\/em> a le sens plus g\u00e9n\u00e9ral de m\u0153urs (mos<\/em>, mores<\/em>) et d\u00e9rive \u00e9tymologiquement de la racine *er<\/em>– \u00e0 l\u2019origine du terme ars<\/em>, artis<\/em> qui d\u00e9signe la fa\u00e7on d\u2019\u00eatre ou d\u2019agir, le talent au sens de l\u2019habilet\u00e9 technique : le rite n\u2019est donc pas propre aux c\u00e9r\u00e9monies religieuses, mais r\u00e8gle ou ajuste \u00e9galement les us et coutumes.<\/p>\n

La technique, entendue comme ensemble des proc\u00e9d\u00e9s en tout genre \u00e0 la disposition des \u00eatres humains, fait ainsi partie int\u00e9grante du processus culturel de conformation de la nature aux besoins et aux d\u00e9sirs humains : le monde technique, technicis\u00e9 et technologis\u00e9 entre-temps dans lequel existent et s\u2019exaltent des Technos<\/em> en tout genre a pris le pas, \u00e0 tous les niveaux, sur le monde vivant au sein de la nature entendue comme complexe de vie supportant toutes les formes de vie sur Terre. C\u2019est dire que la dimension naturelle des ph\u00e9nom\u00e8nes qui apparaissent aux yeux des individus humains est refoul\u00e9e sous la surface technicis\u00e9e des choses : qui voit par exemple les terres rares dans les composants \u00e9lectroniques des appareils num\u00e9riques ?<\/p>\n

La sant\u00e9 fournit un autre exemple, qui s\u2019av\u00e8re d\u2019autant plus crucial que le corps humain est \u00e0 la crois\u00e9e des chemins entre nature et culture : \u00e0 la fois agent des techniques de production mat\u00e9rielle \u00e0 partir de la nature et sujet des techniques de vie sociale. Or, au niveau de l\u2019art m\u00e9dical \u00e9galement, la m\u00e9decine dite pr\u00e9ventive, qui a pour objectif de stimuler les forces naturelles de r\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence du corps vivant de l\u2019\u00eatre humain, est refoul\u00e9e de mani\u00e8re syst\u00e9mique par la m\u00e9decine curative dont l\u2019intervention, comme Kant l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 expliqu\u00e9, repose sur la paire physico-chimique : les interventions chirurgicales et les traitements m\u00e9dicamenteux. L\u2019inflation des possibilit\u00e9s biotechnologiques est telle en ce domaine que l\u2019objectif de r\u00e9paration proth\u00e9tique d\u2019une articulation ou de transplantation d\u2019un organe donn\u00e9 est d\u00e9sormais supplant\u00e9 par les perspectives qu\u2019ouvrent de nouvelles prouesses bio-techniques comme, entre autres, la transformation compl\u00e8te du corps sexu\u00e9, d\u00e9j\u00e0 effective \u00e0 pr\u00e9sent, ou la procr\u00e9ation purement technique d\u2019un \u00eatre humain \u00e0 partir d\u2019un ovule et d\u2019une cellule, qui se profile \u00e0 l\u2019horizon.<\/p>\n

Le probl\u00e8me du rapport technique \u00e0 la nature se pose donc tout autant au niveau de l\u2019intervention sur le corps vivant de l\u2019\u00eatre humain et des autres animaux que sur le plan du mode de production technico-\u00e9conomique qui s\u2019av\u00e8re d\u00e9sormais capable d\u2019\u00e9puiser les ressources naturelles qu\u2019il exploite. L\u2019antinomie du rapport socioculturel \u00e0 la nature, dupliqu\u00e9e par celle portant sur les sens de la culture, d\u00e9termine tout aussi bien une antinomie<\/span> sp\u00e9cifique sur<\/span> les sens<\/span> et donc sur l\u2019essence de la technique<\/span> :<\/p>\n

la technique est-elle un simple moyen en vue d\u2019une fin d\u00e9termin\u00e9e par ailleurs, de sorte que le technicien humain reste ma\u00eetre du processus<\/em> de production ou de l\u2019action en jeu<\/span>
ou bien<\/span>
le processus technique et, donc, la technicisation du monde culturel et m\u00eame de la nature \u00e9chappe-t-il \u00e0 tout contr\u00f4le humain en raison de l\u2019intrication r\u00e9versible entre fin et moyen, tout comme de la multitude des effets impr\u00e9visibles que les techniques ont les unes sur les autres ?<\/span><\/p>\n

Ins\u00e9r\u00e9e dans l\u2019objectif d\u2019une th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9 technicis\u00e9e, la r\u00e9flexion sur les sens de la technique implique un diagnostic du processus<\/em> en cours \u00e0 l\u2019heure actuelle dont il convient de recueillir les \u00e9l\u00e9ments en discussion afin de les confronter. En bref, l\u2019hypoth\u00e8se \u00e0 propos du proc\u00e8s sans sujet<\/em> au c\u0153ur de l\u2019\u00e9poque est la suivante : la technicisation du monde de vie qu\u2019analyse Habermas (dans les ann\u00e9es 1980) serait indissociable de l\u2019insertion des proc\u00e9d\u00e9s techniques et des proc\u00e9dures tactiques en tout genre dans un processus technologique qui les d\u00e9passe, tout en en soutenant la production au sein de dispositifs strat\u00e9giques<\/em> au sens de Foucault (dans les ann\u00e9es 1970) ou encore, selon une filiation assum\u00e9e, au sein d\u2019agencements machiniques<\/em> et collectifs dont Deleuze et Guattari affirment le primat sur l\u2019\u00e9l\u00e9ment technique [Mille plateaux<\/em>, Minuit, 1980, p. 496]. Mais quel sens a le terme processus<\/em> (technique) ?<\/p>\n

M\u00eame s\u2019il est lanc\u00e9 par des initiatives humaines, le processus<\/em> technique se distingue du mouvement<\/em> social et culturel qui l\u2019engendre et, comme tout processus, il d\u00e9clenche lui-m\u00eame des r\u00e9-actions et provoque de tout temps des r\u00e9sistances \u00e0 l\u2019origine de mouvements collectifs qui visent \u00e0 contrarier et m\u00eame \u00e0 contredire le processus enclench\u00e9. Aucune dialectique ne sera jamais \u00e0 m\u00eame de surmonter l\u2019opposition fondamentale entre mouvement et processus, sauf \u00e0 dissoudre l\u2019antinomie entre processus et mouvement, du moins en pens\u00e9e, en croyant pouvoir la r\u00e9soudre dialectiquement. Il faut penser l\u2019effectivit\u00e9 de cette interaction sans esp\u00e9rer une quelconque r\u00e9conciliation finale entre processus de soumission et mouvement d\u2019\u00e9mancipation.<\/p>\n

Si le processus est constitutivement<\/em> inconscient<\/em>, m\u00eame s\u2019il peut faire l\u2019objet d\u2019une r\u00e9flexion consciente et d\u2019une analyse critique, le mouvement est par contraste d\u00e9termin\u00e9 conform\u00e9ment \u00e0 la triple dimension des actions humaines que Freud a su discerner \u00e0 propos des mouvements d\u2019ordre psychique : lanc\u00e9 par des initiatives individuelles, le mouvement collectif est un ph\u00e9nom\u00e8ne qui se manifeste \u00e0 la perception consciente des individus et peut, \u00e0 ce titre, faire l\u2019objet d\u2019une rationalisation pr\u00e9consciente ou d\u2019un oubli de m\u00eame type, tout en renvoyant plus profond\u00e9ment \u00e0 une strate de pulsions inconscientes que Le Mouvement inconscient du politique<\/em> (2017) s\u2019est \u00e9vertu\u00e9 \u00e0 d\u00e9gager dans le cas de soci\u00e9t\u00e9s dites primitives ou sauvages.<\/p>\n

\u00c0 l\u2019heure actuelle, le processus de technicisation du monde de vie fait effectivement partie int\u00e9grante d\u2019un processus civilisationnel<\/em> de facture pol\u00e9mique et antisociale qui s\u2019impose, \u00e0 l\u2019\u00e9chelle plan\u00e9taire, envers et contre tout mouvement social, culturel et politique des groupes. Initi\u00e9 par une conspiration d\u2019int\u00e9r\u00eats<\/em> oligarchiques, le processus globalitaire repose sur toute une panoplie d\u2019innovations techniques et technologiques qui d\u00e9terminent d\u00e9sormais les relations interhumaines et surd\u00e9terminent le rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 naturelle et animale. Une th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9 technicis\u00e9e doit analyser l\u2019articulation entre le processus de technicisation et le technicisme qui l\u2019accompagne pour l\u00e9gitimer la dimension proprement technique du processus de modernisation que le modernisme justifie de mani\u00e8re tout aussi id\u00e9ologique par le biais d\u2019une p\u00e9tition de principe. \u00c0 la surface id\u00e9ologique des choses, le technicisme \u2013 qui pousse \u00e0 s\u2019enticher de toutes les nouvelles techniques \u2013 est l\u2019aspect m\u00eame du modernisme qui dissimule le productivisme capitaliste comme face d\u00e9sormais cach\u00e9e de l\u2019id\u00e9ologie. Il s\u2019av\u00e8re donc crucial de d\u00e9terminer le moment technique<\/em> du processus globalitaire de mise en place du syst\u00e8me pol\u00e9mique de soumission des groupes et des individus aux int\u00e9r\u00eats oligarchiques.<\/p>\n

N\u00e9anmoins, avant de passer au diagnostic de l\u2019\u00e9poque technique comme aspect effectif du processus en cours de technicisation des rapports en g\u00e9n\u00e9ral et des relations humaines en particulier (\u00e0 partir d’une lecture de Foucault<\/a>), il convient de faire retour sur les sens du terme technique<\/em>, de fa\u00e7on \u00e0 esquisser un d\u00e9chiffrage descriptif du champ de la technique en posant deux questions en corr\u00e9lation :<\/p>\n

    \n
  1. \n
      \n
    1. Les techniques du corps d\u00e9crites par Marcel Mauss<\/a> et la discipline qu\u2019elles requi\u00e8rent rel\u00e8vent-elles de l\u2019imposition culturelle d\u2019une forme de dressage, comparable \u00e0 ce que Foucault nietzsch\u00e9en d\u00e9crit dans Surveiller et punir<\/em> (1975), ou s\u2019apparentent-elles bien plut\u00f4t aux techniques de soi sur lesquelles se penche le dernier Foucault ?<\/li>\n
    2. Entre technique et art, la techn\u00e8<\/em> que Platon<\/a> d\u00e9marque brutalement de la trib\u00e8<\/em> invite \u00e0 \u00e9lucider \u00e0 la fois les sens de l\u2019art et les sens de la technique. Quelle diff\u00e9rence y a-t-il entre la trib\u00e8<\/em> des savoir-faire traditionnels et la techn\u00e8<\/em> enracin\u00e9e dans l\u2019epist\u00e9m\u00e8<\/em> c\u00e9l\u00e9br\u00e9e par Platon ? Y a-t-il une commune mesure entre l\u2019art au sens de l\u2019habilet\u00e9 \u00e0 savoir faire, que la puissance cr\u00e9atrice des beaux-arts pousse \u00e0 son paroxysme, et la technique au sens de l\u2019efficacit\u00e9 \u00e0 produire, que l\u2019actuelle technicit\u00e9 des proc\u00e9d\u00e9s, proc\u00e9dures et protocoles raffine au plus haut point ?<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
      Plan du cours<\/span><\/h6>\n

      I. Avanc\u00e9e pr\u00e9liminaire : les sens de la technique
      <\/em><\/p>\n

        \n
      1. \n
          \n
        1. \u00ab Les techniques du corps \u00bb (1934) de Marcel Mauss<\/a> <\/li>\n
        2. Techniques courantes ou savantes : trib\u00e8<\/em> vs techn\u00e8<\/em> selon Platon<\/a> <\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

          II. Incursion dans le dispositif technologique<\/em> au sens de Foucault <\/a>:<\/p>\n

          1. Techniques de domination des individus dans la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire
          2. Techniques de gouvernement des masses humaines: r\u00e9gulation biopolitique des populations dans la soci\u00e9t\u00e9 lib\u00e9rale
          3. Techniques de soi dans la soci\u00e9t\u00e9 grecque, romaine et chr\u00e9tienne<\/p>\n

          III. Excursions dans la th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9<\/em> :<\/p>\n

            \n
          1. Walter Benjamin, L\u2019\u0153uvre d\u2019art \u00e0 l\u2019\u00e9poque de sa reproduction m\u00e9canis\u00e9e<\/em> (1936) vs Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit <\/em>(1955)<\/li>\n
          2. Max Horkheimer, Eclipse<\/em> of<\/em> Reason<\/em> (1947) vs Z<\/em>ur Kritik der instrumentellen Vernunft<\/em> (1967)<\/li>\n
          3. J\u00fcrgen Habermas, Theorie des kommunikativen Handelns<\/em> (1980)<\/li>\n<\/ol>\n
            Litt\u00e9rature<\/span><\/h6>\n

            Cornelius Castoriadis, L\u2019institution imaginaire de la soci\u00e9t\u00e9<\/em>, seuil, 1975, p. 383-399, cf<\/em>. p. 367 & \u00ab Technique \u00bb (article pour l\u2019encyclopaedia universalis<\/em>), Les carrefours du labyrinthe<\/em>, t. 1, Seuil, 1978, p. 289-324.<\/p>\n

            Max Horkheimer, Eclipse<\/em> of<\/em> Reason<\/em> (1947) vs Z<\/em>ur Kritik der instrumentellen Vernunft<\/em> (1967), Gesammelte Schriften<\/em>, Band 6, Fischer, 2008<\/p>\n\n\n\n\n\n\n

            Marcel Mauss
            \u00ab Les techniques du corps \u00bb (1934)<\/span><\/h5>\n\n\n\n
            extraits des chap. I et IV<\/span><\/h6>\n\n\n

            Chap. I<\/em><\/p>\n

            \u00ab Dans une autre c\u00e9r\u00e9monie, celle de la <\/em>chasse \u00e0 l’opossum, <\/em>l’individu porte dans sa bouche un morceau de cristal de roche (kawemukka), <\/em>pierre magique entre toutes, et chante une formule de m\u00eame genre, et c’est ainsi soutenu qu’il peut d\u00e9nicher l’opossum, qu’il grimpe et peut rester suspendu \u00e0 sa ceinture dans l’arbre, qu’il force et qu’il peut prendre et tuer ce gibier difficile.
            Les rapports entre les proc\u00e9d\u00e9s magiques et les techniques de la chasse<\/u> sont \u00e9vidents, trop universels pour insister.
            Le ph\u00e9nom\u00e8ne psychologique<\/u> que nous constatons en ce moment est \u00e9videmment, du point de vue habituel du sociologue, trop facile \u00e0 savoir et \u00e0 comprendre. Mais ce que nous voulons saisir maintenant, c’est la confiance, le momentum <\/em>psychologique qui peut s’attacher \u00e0 un acte<\/u> qui est avant tout un fait de r\u00e9sistance biologique, obtenue gr\u00e2ce \u00e0 des mots et \u00e0 un objet magique<\/u>.
            Acte technique, acte physique, acte magico-religieux sont confondus pour l’agent<\/u>. Voil\u00e0 les \u00e9l\u00e9ments dont je disposais.<\/p>\n

            *
            * *<\/p>\n

            Tout ceci ne me satisfaisait pas. Je voyais comment tout pouvait se d\u00e9crire, mais non s’organiser ; je ne savais quel nom., quel titre donner \u00e0 tout cela.
            C’\u00e9tait tr\u00e8s simple, je n’avais qu’\u00e0 m’en r\u00e9f\u00e9rer \u00e0 la division des actes traditionnels en techniques et en rites, que je crois fond\u00e9e. Tous ces modes d’agir \u00e9taient des techniques, ce sont les techniques du corps.
            Nous avons fait, et j’ai fait pendant plusieurs ann\u00e9es l’erreur fondamentale de ne consid\u00e9rer qu’il y a technique que quand il y a instrument. Il fallait revenir \u00e0 des notions anciennes, aux donn\u00e9es platoniciennes sur la technique, comme Platon parlait d’une technique de la musique et en particulier de la danse, et \u00e9tendre cette notion.
            J’appelle technique un acte traditionnel efficace <\/em>(et vous voyez qu’en ceci il n’est pas diff\u00e9rent de l’acte magique, religieux, symbolique). Il faut qu’il soit traditionnel et efficace. <\/em>Il n’y a pas de technique et pas de transmission, s’il n’y a pas de tradition<\/u>. C’est en quoi l’homme se distingue avant tout des animaux : par la transmission de ses techniques et tr\u00e8s probablement par leur transmission orale.
            Donnez-moi donc la permission de consid\u00e9rer que vous adoptez mes d\u00e9finitions. Mais quelle est la diff\u00e9rence entre l’acte traditionnel efficace de la religion, l’acte traditionnel, efficace, symbolique, juridique, les actes de la vie en commun, les actes moraux<\/u> d’une part, et l’acte traditionnel des techniques<\/u> d’autre part ? C’est que celui-ci est senti par l’auteur comme<\/em><\/u> un acte d’ordre m\u00e9canique, physique<\/u> ou physico-chimique <\/em>et qu’il est poursuivi dans ce but.
            Dans ces conditions, il faut dire tout simplement : nous avons affaire \u00e0 des techniques du corps. <\/em>Le corps est le premier et le plus naturel instrument de l’homme<\/u>. Ou plus exactement, sans parler d’instrument, le premier et le plus naturel objet technique, et en m\u00eame temps moyen technique, de l’homme, c’est son corps<\/u>. Imm\u00e9diatement, toute cette grande cat\u00e9gorie de ce que, en sociologie descriptive, je classais comme \u00ab divers \u00bb dispara\u00eet de cette rubrique et prend forme et corps : nous savons o\u00f9 la ranger.
            Avant les techniques \u00e0 instruments, il y a l’ensemble des techniques du corps. \u00bb [Sociologie et anthropologie <\/em>(1950), PUF, 1999, p.371-372]<\/p>\n

            Chap. IV<\/em><\/p>\n

            \u00ab nous nous trouvons partout en pr\u00e9sence de montages physio-psycho-sociologiques de s\u00e9ries d’actes<\/u>. Ces actes sont plus ou moins habituels et plus ou moins anciens dans la vie de l’individu et dans l’histoire de la soci\u00e9t\u00e9.
            Allons plus loin : l’une des raisons pour lesquelles ces s\u00e9ries peuvent \u00eatre mont\u00e9es plus facilement chez l’individu<\/u>, c’est pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu’elles sont mont\u00e9es par et pour l’autorit\u00e9 sociale<\/u>. \u00bb (p.384)<\/p>\n

            \u00ab puisque ce sont des mouvements du corps, tout suppose un \u00e9norme appareil biologique, physiologique. Quelle est l’\u00e9paisseur de la roue d’engrenage psychologique<\/u> ? Je dis expr\u00e8s roue d’engrenage. Un comtiste dirait qu’il n’y a pas d’intervalle entre le social et le biologique. Ce que je peux vous dire, c’est que je vois ici les faits psychologiques comme engrenage et <\/u>que je ne les vois pas comme causes, sauf dans les moments de cr\u00e9ation ou de r\u00e9forme. Les cas d’invention, de positions de principes sont rares<\/u>. Les cas d’adaptation<\/u> sont une chose psychologique individuelle. Mais g\u00e9n\u00e9ralement ils sont command\u00e9s par l’\u00e9ducation, et au moins par les circonstances de la vie en commun, du contact<\/u>. [\u2026]
            \u2026 nous sommes en pr\u00e9sence de ph\u00e9nom\u00e8nes biologico-sociologiques. Je crois que l’\u00e9ducation fondamentale de toutes ces techniques consiste \u00e0 faire adapter le corps \u00e0 son usage<\/u>. Par exemple, les grandes \u00e9preuves de sto\u00efcisme, etc., qui constituent l’initiation dans la plus grande partie de l’humanit\u00e9, ont pour but d’apprendre le sang-froid, la r\u00e9sistance, le s\u00e9rieux, la pr\u00e9sence d’esprit, la dignit\u00e9, etc. \u00bb (p.385).<\/p>\n\n\n

            \n\n\n\n
            commentaire<\/span><\/h6>\n\n\n

            Pour Marcel Mauss, \u00ab la technique est un acte traditionnel efficace \u00bb, et en cela elle est peu diff\u00e9rente de l’acte magique, religieux ou symbolique : d’o\u00f9 le fait qu’il y ait association entre les proc\u00e9d\u00e9s magiques et les techniques de chasse (\u00e0 l’opossum ]un marsupial solitaire et agressif[ et au dingo, par exemple chez l’Australien). Mais l’acte traditionnel proprement<\/em> technique, \u00e0 la diff\u00e9rence de l’acte religieux ou symbolique, est d’ordre m\u00e9canique ou physique : ce sont des \u00ab techniques du corps \u00bb, comme premier et naturel objet technique, avant de devenir un moyen de manipuler d’autres objets (p.372).<\/p>\n

            Mais le point de vue pris sur \u00ab l’homme total \u00bb implique de consid\u00e9rer non seulement les dimensions biologiques et sociologiques, mais \u00e9galement l’interm\u00e9diaire psychologique (369), dans la mesure o\u00f9 le \u00ab momentum<\/em> psychologique \u00bb, c’est-\u00e0-dire l’impulsion qui permet d\u2019accomplir un acte impliquant forc\u00e9ment une forme de r\u00e9sistance biologique du corps \u00e0 ce dressage, consiste \u00e0 obtenir \u00ab gr\u00e2ce \u00e0 des mots et \u00e0 un objet magique \u00bb la confiance<\/em> n\u00e9cessaire pour l’accomplir : \u00ab Acte technique, acte physique, acte magico-religieux sont confondus pour l’agent<\/u>. \u00bb (p.371). Cette confiance envers la tradition et tout particuli\u00e8rement envers l’autorit\u00e9 sociale prestigieuse, qui enseigne les mani\u00e8res de faire, en facilite l’apprentissage individuel : l’adaptation \u00e0 un but physique ou corporel, comme le fait de boire, est permise par toute une s\u00e9rie d’actes mont\u00e9s par l’\u00e9ducation sociale de l’individu, de sorte qu’il y a \u00ab concours du corps et des symboles moraux ou intellectuels \u00bb dans la mesure o\u00f9 \u00ab un syst\u00e8me de montages symboliques \u00bb accompagne ces gestes techniques du corps (p.372). C’est donc l’\u00e9ducation qui commande l’adaptation psychologique de l’individu \u00e0 de tels \u00ab montages physio-psycho-sociologiques de s\u00e9rie d’actes \u00bb \u00ab mont\u00e9s par et pour l’autorit\u00e9 sociale \u00bb : de ce point de vue, la \u00ab roue d’engrenage psychologique \u00bb n\u2019est qu’un interm\u00e9diaire entre le biologique et le sociologique, dans la mesure o\u00f9 les faits psychologiques ne sont pas des causes, sauf dans les moments de cr\u00e9ation ou de r\u00e9forme \u00bb que constituent les cas d’invention (p.384-385) ; ce sont des \u00ab ph\u00e9nom\u00e8nes biologico-sociologiques \u00bb. En g\u00e9n\u00e9ral, on a donc plut\u00f4t affaire \u00e0 des techniques d’adaptation du corps \u00e0 son usage, dont l’objectif est d’acqu\u00e9rir la \u00ab domination du conscient sur les \u00e9motions et sur l’inconscience \u00bb, de la part donc d’une conscience qui a suffisamment confiance dans la \u00ab s\u00fbret\u00e9 des mouvements \u00bb pr\u00e9par\u00e9s par la soci\u00e9t\u00e9 : c’est le cas dans les techniques du corps qui sont au fond de tous les \u00e9tats mystiques, par exemple les techniques de respiration dans le tao\u00efsme (\u00e9tudi\u00e9 par Granet en Chine) ou dans le yoga (\u00e9tudi\u00e9 par Maus en Inde) ; de m\u00eame, \u00ab Par exemple, les grandes \u00e9preuves de sto\u00efcisme, etc., qui constituent l’initiation dans la plus grande partie de l’humanit\u00e9, ont pour but d’apprendre le sang-froid, la r\u00e9sistance, le s\u00e9rieux, la pr\u00e9sence d’esprit, la dignit\u00e9, etc. \u00bb (p.384-385).<\/p>\n

            C’est donc une erreur de consid\u00e9rer qu’il n’y a de technique qu’en pr\u00e9sence d’instruments ext\u00e9rieurs au corps, au lieu de suivre la le\u00e7on de Platon qui parlait des techniques de danse et de musique (p.372). Reste \u00e0 savoir si Platon entend par technique<\/em> la m\u00eame chose que Marcel Mauss…<\/p>\n\n\n\n\n\n\n

            Platon<\/span>
            techn\u00e8 <\/em>vs trib\u00e8<\/em>
            art v\u00e9ritable ou simulacre d’art?<\/span><\/h5>\n\n\n\n
            \"\"
            Bailly, p.1957<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

            Ce que Marcel Mauss appelle les techniques du corps, ou les techniques de soi dont parle Michel Foucault, ne rel\u00e8vent pas pour Platon de la techn\u00e8<\/em> entendue comme art v\u00e9ritable, mais bien plut\u00f4t de la trib\u00e8<\/em> : la mani\u00e8re de faire relativement efficace qui a \u00e9t\u00e9 \u00e9labor\u00e9e de mani\u00e8re t\u00e2tonnante au cours du temps et transmise de g\u00e9n\u00e9ration en g\u00e9n\u00e9ration sans que les praticiens ne sachent vraiment pourquoi \u00e7a marche<\/em>… la plupart du temps, et non tout le temps!<\/p>\n

            Ces trucs routiniers pour b\u00e2tir une pirogue, gu\u00e9rir une blessure, etc., -qui peuvent \u00eatre utilis\u00e9s \u00e0 mauvais escient (par le gu\u00e9risseur en tant que sorcier, etc.)- sont des pr\u00e9ceptes hypoth\u00e9tiques au sens de Kant<\/span>, que ces conseils soient proprement techniques (manipulation des choses) ou pragmatiques (persuasion des humains), et ils sont fond\u00e9s sur l’exp\u00e9rience. Mais Kant ne reconna\u00eet de l\u00e9gitimit\u00e9 \u00e0 l’habilet\u00e9 technique et \u00e0 la prudence pragmatique qu’\u00e0 la condition expresse que l’action ne soit pas en contradiction avec l’exigence morale de la raison pratique qui s’impose \u00e0 la conscience morale (Gewissen<\/em>) sous la figure de l’imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique. La m\u00e9taphysique des m\u0153urs \u00e9tant divis\u00e9e en doctrine du droit et en doctrine de la vertu, il en existe non seulement au niveau \u00e9thique, mais \u00e9galement dans le champ juridico-politique: tout comme l’interdiction de faire la guerre [cf.<\/em> conclusion de la Doctrine du droit<\/em>], fiat iustitia pereat mundus <\/em><\/a>est un imp\u00e9ratif, cat\u00e9gorique, qui ne souffre aucune casuistique. Tout en d\u00e9fendant en politique une forme de pragmatisme moral, Kant r\u00e9cuse en revanche la sophistique des maximes au service du Pouvoir (fac et excusa, si fecisti nega, divide et impera<\/em>) qui permet au prince immoral de s’imposer au peuple par la force, en toute injustice, c’est-\u00e0-dire en violation des principes du droit: l’appendice \u00e0 la Paix perp\u00e9tuelle<\/em> est tout entier dirig\u00e9 contre cet empirisme<\/em> en politique qui conditionne l’application des principes du droit \u00e0 l’int\u00e9r\u00eat du pouvoir en place. Du point de vue d’inspiration platonicienne de Kant, la raison pratique doit moralement commander \u00e0 l’usage des techniques empiriquement acquises: ce qui revient \u00e0 critiquer en principe l’id\u00e9e m\u00eame d’un gouvernement des hommes fond\u00e9 sur des techniques de domination s’appuyant sur ce que Horkheimer<\/a> appellera la raison instrumentale (1934).<\/p>\n

            Du point de vue de Platon, il faudrait dire que ces techniques empiriques sont des simulacres d’art (trib\u00e8<\/em>) qui ne rel\u00e8vent pas de l’art v\u00e9ritable (techn\u00e8<\/em>). La s\u00e9mantique grecque fournit \u00e0 Platon les \u00e9l\u00e9ments d’une dichotomie entre le savoir-faire traditionnel, qui s’est constitu\u00e9 par t\u00e2tonnements au cours du temps sur la base d’essais et d’exp\u00e9rience accumul\u00e9e (empeiria<\/em>), et la technique professionnelle, qui proc\u00e8de avec m\u00e9thode sur le fondement d’une connaissance scientifique de la nature des choses et des cha\u00eenes de causalit\u00e9.<\/p>\n

            Efficience effectivement relative de savoir-faire patiemment \u00e9labor\u00e9s \u00e0 partir de l’exp\u00e9rience accumul\u00e9e et r\u00e9it\u00e9r\u00e9e au cours du temps<\/span>
            ou bien<\/span>
            Efficacit\u00e9 pr\u00e9tendument absolue de techniques con\u00e7ues sur le fondement d’exp\u00e9rimentations scientifiques<\/span><\/p>\n

            <\/p>\n\n\n

            \"\"
            Bailly, p.1505<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
            \"\"<\/figure><\/div>\n\n\n\n
            \"\"
            Bailly, p.656<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n

            L’exp\u00e9rience, par exemple des m\u00e9decins empiriques, proc\u00e8de par essais pour acqu\u00e9rir un savoir qui rend exp\u00e9riment\u00e9, prudent ou habile (empeiros<\/em>). Il en ressort une pratique consomm\u00e9e dans la mani\u00e8re de faire acquise par une longue exp\u00e9rience (trib\u00e8<\/em>). Par contraste avec cette mani\u00e8re de faire habituelle, la mani\u00e8re de proc\u00e9der avec art (techn\u00e8<\/em>) est bien plus m\u00e9thodique, dans la mesure o\u00f9 le technicien professionnel (technit\u00e8s<\/em>) conna\u00eet son m\u00e9tier et peut donc employer son habilet\u00e9 pour fabriquer avec art (technao-o<\/em>) une \u0153uvre bien travaill\u00e9e (techn\u00e8eis<\/em>). Reste que tous ces termes peuvent \u00eatre pris en mauvaise part: l’habilet\u00e9 sert alors \u00e0 tramer une machination ou une intrigue gr\u00e2ce \u00e0 l’artifice de ruses qui se servent en particulier de l’art oratoire pour persuader en trompant. Rien d’\u00e9tonnant que l’habile rh\u00e9teur soit le<\/em> technicien par excellence (ho<\/em> technikos<\/em>)!<\/p>\n

            L’enjeu, pour Platon, c’est de d\u00e9nier \u00e0 la rh\u00e9torique courante des orateurs de son temps le statut d’art v\u00e9ritable en d\u00e9pr\u00e9ciant les trucs dont usent les rh\u00e9teurs comme de simples routines habituelles d\u00e9pourvues d’ing\u00e9niosit\u00e9 qui visent uniquement \u00e0 faire impression pour persuader en trompant. C’est en ce sens que le Ph\u00e8dre<\/em> (270b vs<\/em> 260e) distingue la techn\u00e8<\/em>, forc\u00e9ment articul\u00e9e \u00e0 une connaissance du vrai et du juste (epistem\u00e8<\/em>), et la trib\u00e8<\/em> : la routine habituelle (habitus<\/em> donc), qui est li\u00e9 \u00e0 un savoir-faire d’exp\u00e9rience (empeiria<\/em>).<\/p>\n

            Il faut dans ces deux arts se faire une id\u00e9e claire de la nature, dans l'un du corps, dans l'autre de l'\u00e2me, si l'on ne veut point suivre seulement la routine et l'exp\u00e9rience<\/span>, mais se conduire avec art et m\u00e9thode, ici pour rendre aux uns la force et la sant\u00e9, par les rem\u00e8des et la nourriture, l\u00e0 en inspirant aux autres toutes les persuasions qu'on voudra et la vertu, par des discours et des occupations convenables. (Ph\u00e8dre<\/em>,270b<\/a>)


            \u1f18\u03bd \u1f00\u03bc\u03c6\u03bf\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1\u03b9\u03c2 \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03b4\u03b9\u03b5\u03bb\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b9\u03bd, \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u1fb3, \u03c8\u03c5\u03c7\u1fc6\u03c2 \u03b4\u1f72 \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u1fb3, \u03b5\u1f30 \u03bc\u1f73\u03bb\u03bb\u03b5\u03b9\u03c2, \u03bc\u1f74 \u03c4\u03c1\u03b9\u03b2\u1fc7<\/span> \u03bc\u1f79\u03bd\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bc\u03c0\u03b5\u03b9\u03c1\u1f77\u1fb3<\/span> \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f73\u03c7\u03bd\u1fc3<\/span>, \u03c4\u1ff7 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c6\u1f71\u03c1\u03bc\u03b1\u03ba\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u1f74\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03c6\u1f73\u03c1\u03c9\u03bd \u1f51\u03b3\u1f77\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1fe5\u1f7d\u03bc\u03b7\u03bd \u1f10\u03bc\u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03bd, \u03c4\u1fc7 \u03b4\u1f72 \u03bb\u1f79\u03b3\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c4\u03b7\u03b4\u03b5\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2 \u03bd\u03bf\u03bc\u1f77\u03bc\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c0\u03b5\u03b9\u03b8\u1f7c \u1f23\u03bd \u1f02\u03bd \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u1fc3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03b4\u1f7d\u03c3\u03b5\u03b9\u03bd.<\/pre>\n
            Au fond, c\u2019est le d\u00e9bat entre Gorgias et Socrate. Pour Gorgias, l’art rh\u00e9torique produit le bien le plus grand en tant qu’il donne au rh\u00e9teur la libert\u00e9 et permet la domination sur les autres dans la cit\u00e9 (452 d-e) par le pouvoir de persuader qu’elle lui assure dans les tribunaux et dans les autres assembl\u00e9es, gr\u00e2ce \u00e0 ces longs discours (461e-462a) bien tourn\u00e9s qui sont capables de faire passer un usage pour droit ou juste : l’art de faire croire l’emporte donc sur l\u2019avis des sp\u00e9cialistes (par exemple, les artisans du m\u00e9tier de construire une muraille). S’opposant \u00e0 Gorgias, Socrate d\u00e9finit la rh\u00e9torique comme une activit\u00e9 de conjecture empirique (empeiria<\/em>) qui a pour objectif de flatter, c’est-\u00e0-dire de faire plaisir sans souci du meilleur (465a) en entretenant, donc, l’illusion (eidolon<\/em>) de la sant\u00e9 ou de la bonne disposition (euexis<\/em>) de l’\u00e2me : c’est ainsi la contrefa\u00e7on (eidolon<\/em>) de la pratique politique (463 d-e) qui a lieu dans les tribunaux (454b). Gorgias ayant conc\u00e9d\u00e9 la distinction du corps et de l’\u00e2me, ainsi que la possibilit\u00e9 d’une sant\u00e9 r\u00e9elle qui se distingue de la sant\u00e9 apparente, Socrate peut produire la d\u00e9finition de la rh\u00e9torique \u00e0 partir d’une vision d’ensemble du genre (qui \u00e9quivaut \u00e0 la science con\u00e7ue comme redescente depuis la force jusqu\u2019aux cons\u00e9quences) :<\/p>\n
            <\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n\n
            \n
            sant\u00e9<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            Contrefa\u00e7on (eidolon<\/em>)<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            art<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
            \n
            du corps par pr\u00e9vention<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            cuisine<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            gymnastique<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
            \n
            du corps par cure<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            esth\u00e9tique<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            m\u00e9decine<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
            \n
            vs<\/em><\/p>\n<\/td>\n
            		 <\/td>\n <\/td>\n<\/tr>\n
            \n
            De l’\u00e2me par pr\u00e9vention<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            sophistique<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            art l\u00e9gislatif<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n
            \n
            De l’\u00e2me par cure<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            rh\u00e9torique<\/p>\n<\/td>\n
            		\n
            art judicatoire<\/p>\n<\/td>\n<\/tr>\n<\/tbody>\n<\/table>\n
            Deux formes d’art correspondent \u00e0 deux genres d\u2019activit\u00e9s (cf<\/em>. 501b : pragmateia<\/em>) ou d’affaires humaines (pragmata<\/em>) : \u00ab l’art qui s’occupe de l’\u00e2me s’appelle politique \u00bb, alors que la th\u00e9rapie du corps comprend la gymnastique et la m\u00e9decine, auxquelles correspondent pour l’\u00e2me l’institution pr\u00e9ventive des lois et la justice curative (464b). Par contraste, les simulacres qui flattent le corps ou l\u2019\u00e2me (kolakeia<\/em>) sont des pratiques d’exp\u00e9rience (empeireia<\/em>), qui ne sont pas fond\u00e9es en raison (alogon<\/em> pragma<\/em>) sur la connaissance de la nature de leur discipline et des causes, par exemple, du r\u00e9gime alimentaire administr\u00e9 (465a vs 465c).<\/p>\n
            Socrate le r\u00e9p\u00e8te \u00e0 Callicl\u00e8s : contrairement \u00e0 la m\u00e9decine qui peut rendre raison de chacun de ses gestes pour avoir examin\u00e9 la nature du patient qu’elle doit soigner et \u00e9tudi\u00e9 les causes qui justifie le traitement pr\u00e9conis\u00e9, la cuisine n’est pas un art, mais un savoir-faire d\u2019exp\u00e9rience qui proc\u00e8de par routine, sans rien calculer (ou savoir) des causes qui permettent de justifier ce qu’elle fait, dans la mesure o\u00f9 elle ne fait que se souvenir de ce qui se passe habituellement, c’est \u00e0 dire de ce qui lui permet de parvenir \u00e0 procurer des plaisirs, le plaisir \u00e9tant ce \u00e0 quoi elle consacre la totalit\u00e9 de ses soins (500e-501a). Ce qui fait donc la diff\u00e9rence entre ces soins prodigu\u00e9s, c’est la finalit\u00e9 poursuivie : procurer du plaisir, alors que la nature m\u00eame du plaisir n’est pas comprise ; ou bien rechercher ce qui est le mieux pour l’\u00e2me (501c) ou le corps. Si la rh\u00e9torique qui s’adresse au peuple ath\u00e9nien est bien une sorte de flatterie le passage le plus important c’est 460, en revanche il existe une autre rh\u00e9torique qui serait une belle chose si elle se donnait les moyens d’am\u00e9liorer les \u00e2mes des citoyens en disant toujours ce qu’il y a de meilleur, que ce soit agr\u00e9able ou non aux auditeurs (503a). Socrate se pr\u00e9sente par cons\u00e9quent comme le seul qui s’int\u00e9resse \u00e0 ce qu’est vraiment<\/em> l’art politique et pense \u00eatre le seul \u00e0 faire de la politique (521d), dans la mesure o\u00f9 prendre soin de la cit\u00e9 (therapeia t\u00e8s poleos<\/em>) \u00e9quivaut \u00e0 se battre contre les Ath\u00e9niens, comme un m\u00e9decin avec ses patients pour qu’ils s’am\u00e9liorent, et non pas \u00e0 se mettre \u00e0 leur service en devenant le complice de leur plaisir (521a). Autrement dit, la technique au sens de Platon est ordonn\u00e9e \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 : c\u2019est le but moral qui rend la technique scientifique, et non l\u2019efficacit\u00e9 empirique du proc\u00e9d\u00e9\u2026<\/p>\n
            *<\/p>\n
            * Selon Arendt et Popper, Platon fournirait la matrice m\u00eame, antipolitique au possible par sa dimension autoritaire ou despotique, de la technocratie gestionnaire de la technoscience.<\/em><\/p>\n
            Pour Arendt, il faudrait lib\u00e9rer l\u2019espace politique de la d\u00e9lib\u00e9ration publique de sa domination par le pr\u00e9suppos\u00e9 dogmatique de l\u2019existence de la v\u00e9rit\u00e9 qu\u2019il s\u2019agirait de simplement appliquer, conform\u00e9ment \u00e0 la distinction platonicienne entre archein<\/em> et prattein<\/em> : con\u00e7ue sur le mod\u00e8le de la techn\u00e8<\/em> (cf. <\/em>p.688-690), la pratique politique est alors r\u00e9duite \u00e0 une simple ex\u00e9cution du commandement, forc\u00e9ment autoritaire…<\/p>\n

            Voir la seconde section de la conf\u00e9rence arendtienne sur l\u2019autorit\u00e9 (1955) et la quatri\u00e8me section de celle sur la libert\u00e9 (1958), toutes deux publi\u00e9es dans Between Past and Future<\/em> (1961): la trad. fr. de La Crise de la culture<\/em> \u00e9tant d\u00e9sormais disponible dans L\u2019Humaine condition<\/em> (Gallimard, \u00ab Quarto \u00bb, 2012), cf.<\/em> p. 683-693 vs<\/em> p. 738-740. <\/pre>\n\n\n
            \"\"<\/figure>\n\n\n\n
            \"\"<\/figure>\n\n\n\n\n\n\n
            Foucault<\/span><\/h5>\n
            … la technique au sens de Platon est ordonn\u00e9e \u00e0 la v\u00e9rit\u00e9 : c\u2019est le but moral qui rend la technique scientifique (techn\u00e8<\/em>), et non l\u2019efficacit\u00e9 empirique du proc\u00e9d\u00e9 (trib\u00e8<\/em>). C\u2019est un des points que pointe Foucault!<\/p>\n
            Pour \u00eatre v\u00e9ritable, l\u2019art implique un r\u00e9gime de v\u00e9rit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire un crit\u00e8re normatif qui d\u00e9finisse la finalit\u00e9 morale<\/em> poursuivie par l\u2019art en question. C\u2019est ce que peut montrer le deuxi\u00e8me volume de l\u2019Histoire<\/em> de la sexualit\u00e9<\/em> que Foucault a consacr\u00e9 \u00e0 L\u2019usage des plaisirs<\/em> (1984) chez les Grecs anciens.<\/p>\n\n\n
            \"\"
            L’usage des plaisirs (1984), p.267<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
            Dans le chapitre V sur \u00ab Le v\u00e9ritable amour \u00bb, Foucault montre l\u2019inflexion de la probl\u00e9matique grecque de l\u2019\u00e9rotique que Platon accomplit dans le Banquet<\/em> et dans le Ph\u00e8dre<\/em>. Dans l\u2019optique g\u00e9n\u00e9rale de la temp\u00e9rance qu\u2019il convient d\u2019observer par rapport aux Aphrodisia<\/em> [chapitre I], il y a en effet chez les Grecs trois champs d\u2019exercice : le r\u00e9gime di\u00e9t\u00e9tique, c\u2019est-\u00e0-dire la di\u00e8te des plaisirs culinaires [chapitre II] ; le r\u00e9gime \u00e9conomique dans la gestion de l\u2019oikos<\/em> [chapitre III] ; enfin, le r\u00e9gime \u00e9rotique de la ma\u00eetrise de soi dont l\u2019\u00e9raste doit faire preuve pour respecter l\u2019honneur et la libert\u00e9 de l\u2019\u00e9rom\u00e8ne [chapitre IV].<\/p>\n\n\n\n
            \"\"
            L’usage des plaisirs (1984), p.264<\/figcaption><\/figure><\/div>\n\n\n\n
            Or Foucault diagnostique chez Platon le passage d’une probl\u00e9matique de la cour \u00e0 faire selon les r\u00e8gles, qui rel\u00e8ve d\u2019une \u00e9thique de l\u2019usage des plaisirs<\/em>, \u00e0 une probl\u00e9matique de la v\u00e9rit\u00e9 et de l\u2019asc\u00e8se, qui pointe dans le sens d\u2019une herm\u00e9neutique du d\u00e9sir<\/em> (II, p. 252-253) s\u2019\u00e9laborant dans le contexte d\u2019une morale chr\u00e9tienne de la renonciation : chez Augustin (354-430), cela prendra la forme d\u2019une \u00ab analytique du sujet d\u00e9sirant \u00bb. <\/p>\n\n\n
            Dans Les aveux de la chair<\/em> (2018), Michel Foucault rendra compte de l’usage du terme agap\u00e8 <\/em>par un des P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise: dans ses Hom\u00e9lies sur le mariage<\/em>, Chrysosthome (344-407) emploie le terme d’agap\u00e8<\/em> “au double sens d’amour conjugal et de charit\u00e9”; la responsabilit\u00e9 de chacun envers les p\u00e9ch\u00e9s de l’autre met ainsi la femme dans l’obligation de “ne pas se d\u00e9rober au devoir conjugal” (p.278), de fa\u00e7on \u00e0 ne pas se rendre coupable des adult\u00e8res de son mari qui, priv\u00e9 de l’union l\u00e9gitime, est “pouss\u00e9 vers le gouffre du d\u00e9vergondage” (Jean Chrysosthome, De la virginit\u00e9<\/em>, XLVIII,1).<\/p>\n
            Par contraste avec la culture du plaisir \u00e0 laquelle un ma\u00eetre initie ses disciples, dans le contexte indien et chinois d\u2019un ars<\/em> erotica<\/em> \u00e0 cultiver (II, p. 154 vs<\/em> p. 159), le passage de l\u2019\u00e9thique grecque de la di\u00e8te des plaisirs en tout genre \u00e0 la morale chr\u00e9tienne d\u2019une abstinence qui requiert d\u2019avouer ses d\u00e9sirs intimes est de l\u2019ordre d\u2019une diff\u00e9renciation dans les r\u00e9gimes d\u2019aust\u00e9rit\u00e9. Dans La<\/em> volont\u00e9 de savoir <\/em>(1976), Foucault d\u00e9clare ainsi que \u00ab Notre civilisation, en premi\u00e8re approche du moins, n\u2019a pas d\u2019ars<\/em> erotica<\/em>. En revanche, elle est la seule, sans doute, \u00e0 pratiquer une scientia<\/em> sexualis<\/em> ou plut\u00f4t \u00e0 avoir d\u00e9velopp\u00e9 au cours des si\u00e8cles, pour dire la v\u00e9rit\u00e9 du sexe, des proc\u00e9dures<\/u> qui s\u2019ordonnent pour l\u2019essentiel \u00e0 une forme de pouvoir<\/u>-savoir rigoureusement oppos\u00e9e \u00e0 l\u2019art des initiations et au secret magistral : il s\u2019agit de l\u2019aveu \u00bb (p.77-78). Tout laisse \u00e0 penser qu\u2019il s\u2019agit de proc\u00e9dures religieuses de domination<\/em> socioculturelle des individus qui visent \u00e0 prohiber le plaisir sexuel. C\u2019est en fait tout le probl\u00e8me de ce que Foucault appelle l\u2019hypoth\u00e8se r\u00e9pressive [\u0100] et qu\u2019il conteste en montrant qu\u2019en r\u00e9alit\u00e9, sur le sujet de la sexualit\u00e9, il y a plut\u00f4t incitation \u00e0 en parler qu\u2019imposition d\u2019un tabou, et ce non seulement \u00e0 notre \u00e9poque, mais pr\u00e9cis\u00e9ment depuis quelques si\u00e8cles d\u00e9j\u00e0 : il y a une v\u00e9ritable explosion discursive \u00e0 ce propos (p.25) que la psychanalyse n\u2019a fait qu\u2019accomplir (R\u00e9sum\u00e9<\/em> du cours de 1974, p.64). Dans le sillage de Nietzsche, Foucault semble donc nous donner \u00e0 penser que, de la pastorale catholique \u00e0 la psychanalyse freudienne, toutes les techniques mises en \u0153uvre pour faire parler les p\u00eacheurs ou les patients visent \u00e0 dominer et \u00e0 corriger les individus en les conduisant sur le bon chemin afin de les redresser.<\/p>\n
            Ce qui revient \u00e0 comprendre ces disciplines dans l\u2019optique m\u00eame qui est celle de la soci\u00e9t\u00e9 punitive (R\u00e9sum\u00e9<\/em> du cours de 1973, p.29, cf.<\/em> p.48-49), qu\u2019analyse pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019ouvrage de 1975 : Surveiller et punir<\/em>. Dans les prisons et dans les asiles, comme \u00e0 l\u2019usine et \u00e0 l\u2019\u00e9cole, les corps sont dress\u00e9s et redress\u00e9s pour \u00eatre conform\u00e9s aux imp\u00e9ratifs fonctionnels du syst\u00e8me \u00e9conomique et aux exigences morales du syst\u00e8me socioculturel. La discipline de l\u2019exercice culturellement impos\u00e9, m\u00eame s\u2019il est volontairement assum\u00e9, est toujours d\u00e9j\u00e0, indissociablement, dressage du corps animal<\/em> de l\u2019\u00eatre humain \u00e0 travers le contr\u00f4le socio-culturellement impos\u00e9 au corps afin d\u2019assurer la domination sociale, \u00e9conomique et politique de leurs mouvements : il y a \u00e0 la fois domination du corps naturel par des techniques d\u2019extraction de sa force de travail et dressage des corps (masculins vs<\/em> f\u00e9minins) par des technologies de domination. C\u2019est le m\u00eame paradigme de manipulation instrumentale qui est transf\u00e9r\u00e9 depuis les choses, qui le sont par la force pure ou par une habile technique, jusqu\u2019aux des gens, qui le sont par la violence ou la parole persuasive : c\u2019est la condition pour imposer ou de dominer, soit brutalement (de mani\u00e8re despotique ou tyrannique), soit doucement (diriger vs gouverner de mani\u00e8re lib\u00e9rale)<\/p>\n
            Autrement dit, la discipline des instincts qui est, selon Kant, le moment premier de la p\u00e9dagogie de la libert\u00e9 qu\u2019il pr\u00e9conise ne serait pas en principe distinct du dressage. Ce que la s\u00e9mantique semble confirmer. Car dresser<\/em>, c\u2019est rendre vertical pour faire se tenir droit ; discipliner, c\u2019est punir douloureusement (\u00e0 l\u2019origine, au XIVe<\/sup> si\u00e8cle, par un fouet \u00e0 cordelette) avant d\u2019imposer une r\u00e8gle de conduite au sein d\u2019un corps, par exemple monastique, pour faire r\u00e9gner l\u2019ordre. Si la discipline para\u00eet donc s\u2019opposer au dressage, c\u2019est simplement li\u00e9 \u00e0 la \u00ab mutation du r\u00e9gime punitif \u00bb \u00e0 l\u2019\u00e2ge classique (Surveiller et punir, <\/em>p.141) qui, d\u00e9sormais, redresse et corrige l\u2019\u00e2me plut\u00f4t qu\u2019elle ne punit le corps (p.22) : le corps supplici\u00e9 des condamn\u00e9s ex\u00e9cut\u00e9s c\u00e8de la place au corps disciplin\u00e9 des prisonniers.<\/p>\n
            Reste que Foucault va temp\u00e9rer son diagnostic nietzsch\u00e9en d\u2019une double mani\u00e8re. Premi\u00e8rement, il va compl\u00e9ter son diagnostic du pr\u00e9sent en montrant comment le gouvernement lib\u00e9ral des vivants adjoint au syst\u00e8me disciplinaire, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la discipline brutale des corps, des dispositifs r\u00e9gulateurs qui contr\u00f4lent de mani\u00e8re plus douce et insidieuse le comportement des vivants : c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qu\u2019il appelle la biopolitique<\/em>. Deuxi\u00e8mement, la probl\u00e9matisation \u00e9thique des techniques de soi, en particulier chez les Grecs, l\u2019am\u00e8ne \u00e0 ne plus envisager la conformation culturelle des comportements (sexuels) sous l\u2019angle du dressage spirituel. Cela provoque un retournement paradoxal du jugement : du fait de la continuit\u00e9 relative entre les Grecs et les Chr\u00e9tiens, la psychanalyse semble plus durement jug\u00e9e que l\u2019aveu. C\u2019est tout le probl\u00e8me : la distinction introduite par Foucault entre techniques de soi que les individus s\u2019imposent \u00e0 eux-m\u00eames et techniques de domination pour contr\u00f4ler la conduite des individus en leur imposant des objectifs (Dits et \u00e9crits<\/em>, 1981, p.989-990) n\u2019est-elle pas fictive ?<\/p>\n
            I. Techniques de domination des individus dans la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaires

            II. Techniques de gouvernement des masses humaines: r\u00e9gulation biopolitique des populations dans la soci\u00e9t\u00e9 lib\u00e9rale

            III. Techniques de soi dans la soci\u00e9t\u00e9 grecque, romaine et chr\u00e9tienne<\/pre>\n
            I.<\/span>
            Techniques de domination des individus<\/span>
            dans la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire<\/span><\/h6>\n
            Toute soci\u00e9t\u00e9 implique un r\u00e9gime p\u00e9nal pour les infractions, plus ou moins graves, au code social et\/ou moral. Chez les Iroquois, par exemple, qui ne connaissaient pas d\u2019autre sanction pour punir un enfant que de lui jeter de l\u2019eau \u00e0 la figure[1]<\/a>, il n\u2019y avait pas de code criminel \u00e0 proprement parler, du fait m\u00eame que seuls quatre d\u00e9lits \u00e9taient sanctionn\u00e9s : la peine de mort pour les sorciers ; le fouet pour les femmes adult\u00e8res ; la mort pour un meurtre, du moins s\u2019il n\u2019\u00e9tait pas pardonn\u00e9 par les parents de la victime en r\u00e9ponse \u00e0 la demande du meurtrier ; enfin, le d\u00e9shonneur pour les vols[2]<\/a>.<\/p>\n
            Dans ces conditions, il est difficile de parler d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 punitive qui imposerait son r\u00e9gime disciplinaire \u00e0 travers des techniques de domination des individus. C’est en revanche le cas pour la soci\u00e9t\u00e9 fran\u00e7aise du 19e<\/sup> si\u00e8cle dont Foucault entend \u00e9tudier les institutions p\u00e9nales et, plus g\u00e9n\u00e9ralement, les contr\u00f4les sociaux et les syst\u00e8mes punitifs. La m\u00e9thode consiste \u00e0 en faire la gen\u00e8se, en s’appuyant sur la probl\u00e9matique du rapport entre pouvoir et savoir qui lui permet de rep\u00e9rer les formes fondamentales du pouvoir-savoir dont il retrace la formation historique en trois temps : la mesure<\/em>, comme forme de pouvoir-savoir li\u00e9e \u00e0 la constitution de la cit\u00e9 grecque [cours de 1971 sur La volont\u00e9 de savoir<\/em>], est le moyen de r\u00e9tablir l’ordre, juste ; l\u2019enqu\u00eate<\/em>, comme forme de pouvoir-savoir qui se d\u00e9veloppe au cours du Moyen \u00c2ge en relation avec la formation de l’\u00c9tat m\u00e9di\u00e9val (cours de 1972 sur Les th\u00e9ories et institutions p\u00e9nales<\/em>), permet d’\u00e9tablir les faits et les droits ; enfin, \u00ab l’examen<\/em> comme forme de pouvoir-savoir li\u00e9 aux syst\u00e8mes de contr\u00f4le, d’exclusion et de punition propres aux soci\u00e9t\u00e9s industrielles \u00bb [cours de 1973 sur La soci\u00e9t\u00e9 punitive<\/em>][3]<\/a>. Ce qui ne signifie pas que la mesure et l\u2019enqu\u00eate appartiennent au pass\u00e9 : le syst\u00e8me inquisitorial est \u00ab une des matrices juridico-politiques les plus importantes de notre savoir \u00bb en raison du fait que notre civilisation inquisitoriale pratique depuis des si\u00e8cles maintenant la production du savoir, tout en en ayant modifi\u00e9 la modalit\u00e9 en passant de l’Inquisition \u00e0 l\u2019enqu\u00eate[4]<\/a>. Mais la France du 17e<\/sup> si\u00e8cle voit appara\u00eetre \u00ab de nouvelles formes de contr\u00f4les sociaux \u00bb : \u00ab la pratique massive de l’enfermement, le d\u00e9veloppement de l’appareil policier et la surveillance des populations pr\u00e9parent la constitution d\u2019un nouveau type de pouvoir-savoir \u00bb, l’examen<\/em>[5]<\/a>. C’est cette soci\u00e9t\u00e9 punitive que Foucault se propose d’\u00e9tudier l’ann\u00e9e suivante dans un cours qui pr\u00e9pare la publication de Surveiller et punir<\/em> (1975).<\/p>\n
            De La soci\u00e9t\u00e9 punitive <\/em>(cours de 1972-1973) \u00e0 Surveiller et punir <\/em>(1975)
            <\/em><\/p>\n
            Dans le r\u00e9gime p\u00e9nal de l\u2019\u00e2ge classique, quatre formes de tactique punitive s\u2019entrem\u00ealent dans une sorte d\u2019\u00e9clectisme, puisque chacune des formes a \u00e9t\u00e9 privil\u00e9gi\u00e9e \u00e0 un moment de son histoire par un type de soci\u00e9t\u00e9 : exiler<\/em>-expulser en confisquant les biens, dans les soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 bannissement comme la soci\u00e9t\u00e9 grecque [ostracisme chez les Grecs] ; faire payer<\/em> les dommages occasionn\u00e9s dans les soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 rachat, comme dans les soci\u00e9t\u00e9s germaniques [*et traditionnelles en g\u00e9n\u00e9ral] ; marquer ou amputer le corps dans les soci\u00e9t\u00e9s \u00e0 marquage, comme au Moyen-\u00c2ge europ\u00e9en [et* dans les soci\u00e9t\u00e9s primitives] ; enfermer<\/em> comme dans notre soci\u00e9t\u00e9 depuis la fin du 18e<\/sup> si\u00e8cle ( ?)[6]<\/a>. Dans le r\u00e9sum\u00e9 du cours du moins[7]<\/a>, Foucault ne mentionne pas \u00e0 cet endroit la peine capitale, dans la mesure o\u00f9 la r\u00e9flexion du cours de 1973 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive se focalise sur la transformation en cours \u00e0 l\u2019\u00e2ge classique, \u00e0 savoir : la substitution de la prison, comme mode privil\u00e9gi\u00e9 de sanction, au supplice[8]<\/a> qui se produit entre 1760 et 1840[9]<\/a> ; au niveau de l\u2019\u00e9conomie du ch\u00e2timent, la prison qui est cens\u00e9e dresser et redresser se substitue au supplice qui marque les corps[10]<\/a>. Or*ce<\/strong> changement de technique et de finalit\u00e9 marquerait un v\u00e9ritable changement de soci\u00e9t\u00e9 : Foucault retrace ainsi la naissance de la nouvelle soci\u00e9t\u00e9 punitive, c’est \u00e0 dire fait la gen\u00e8se de la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire<\/em> en rendant compte du processus<\/em> global qu’il engendre. Pourquoi le changement de r\u00e9gime punitif engage-t-il toute la soci\u00e9t\u00e9 ?<\/strong><\/p>\n
            \u00c0 travers la mise en place du dispositif disciplinaire qui impose son pouvoir normalisateur, la soci\u00e9t\u00e9 devient une machinerie \u00e0 socialiser de force les indisciplin\u00e9s pour en faire des disciples dociles. Toutes les techniques qui font fonctionner la machine disciplinaire participent donc \u00e0 la production d’une nouvelle soci\u00e9t\u00e9. Comme ce processus social \u00e9chappe \u00e0 l’emprise des individus, il manifeste la mont\u00e9e en puissance de la technique disciplinaire comme proc\u00e9dure de domination des individus. Quels sont les facteurs \u00e0 l\u2019origine de cette innovation punitive ?<\/strong><\/p>\n
            Cette transformation soci\u00e9tale n’est pas d’origine morale[11]<\/a> ou juridique : ce n\u2019est pas le r\u00e9sultat des th\u00e9ories p\u00e9nales que le r\u00e9formisme \u00e9clair\u00e9 a pu \u00e9laborer au cours de la seconde moiti\u00e9 du 18e si\u00e8cle[12]<\/a> ; il s’agit bien plus t\u00f4td’un changement d’ordre technique dans la mani\u00e8re de dominer les individus et de cont-r\u00f4ler en particulier les classes dangereuses.<\/strong><\/p>\n
            La technique punitive de la prison n\u2019a de sens qu\u2019en fonction d\u2019une fin qui n\u2019allait pas de soi au moment o\u00f9 les juristes discutaient du caract\u00e8re p\u00e9nal de l\u2019emprisonnement : aux 17e<\/sup> et 18e<\/sup> si\u00e8cles, l\u2019emprisonnement pratiqu\u00e9 avait une double forme : l\u2019enfermement-gage pour s\u2019assurer d\u2019une personne, endett\u00e9e ou jug\u00e9e dangereuse par le pouvoir ; et surtout l\u2019enfermement-substitut \u00e0 cause d\u2019une faute morale, par exemple pour une femme se retirant dans un couvent. Or cet enfermement n\u2019\u00e9tait pas consid\u00e9r\u00e9 comme une peine, mais plut\u00f4t comme une punition, dont la fin hypoth\u00e9tique \u00e9tait de corriger<\/em> l\u2019individu[13]<\/a>. \u00ab Punition plut\u00f4t qu\u2019une peine \u00bb : quelle diff\u00e9rence ?<\/p>\n
            Comme il s\u2019agit dans les deux cas d\u2019un ch\u00e2timent douloureux inflig\u00e9 (tout d\u2019abord \u00e0 un serviteur : =poenas<\/em>), la diff\u00e9rence n\u2019est pas tant \u00e0 chercher du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019\u00e9tymologie que dans la connotation morale et m\u00eame p\u00e9dagogique du terme punition<\/em>, par contraste avec la douleur inflig\u00e9e au corps par le supplice. En grec, poin\u00e8<\/em> signifie l\u2019expiation d\u2019un meurtre qui peut passer par un acte de vengeance ou par le paiement d\u2019une ran\u00e7on \u00e0 titre de compensation : il s\u2019agit de rendre un coup ou d\u2019accepter une contrepartie ; il ne s\u2019agit en aucun cas de corriger le fautif pour qu’il agisse mieux \u00e0 l’avenir. Or c’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette finalit\u00e9 qui va d\u00e9sormais \u00eatre poursuivie par le r\u00e9gime punitif.<\/p>\n
            C\u2019est ce que Foucault veut montrer : en quelques d\u00e9cennies, \u00ab la prison est devenue la forme g\u00e9n\u00e9rale de la p\u00e9nalit\u00e9[14]<\/a> \u00bb ; le r\u00e9gime p\u00e9nal change de modalit\u00e9 privil\u00e9gi\u00e9e en imposant l\u2019incarc\u00e9ration en lieu et place du supplice (par exemple dans le code criminel autrichien r\u00e9dig\u00e9 sous Joseph II). Mais Foucault entend surtout pointer le caract\u00e8re \u00e9nigmatique<\/em> de l\u2019organisation d\u2019une p\u00e9nalit\u00e9 d\u2019enfermement[15]<\/a>, de fa\u00e7on \u00e0 nous lib\u00e9rer de l\u2019impression r\u00e9trospective que la prison avait de prime abord la fonction de permettre au prisonnier de s\u2019amender : m\u00eame au d\u00e9but du 19e<\/sup> si\u00e8cle, \u00ab la prison, lieu d\u2019amendement, est une r\u00e9interpr\u00e9tation<\/u> d\u2019une pratique de l\u2019emprisonnement qui s\u2019\u00e9tait r\u00e9pandue de fait dans les ann\u00e9es pr\u00e9c\u00e9dentes.[16]<\/a> \u00bb Aucun des r\u00e9formateurs du droit p\u00e9nal de la seconde moiti\u00e9 du 18e<\/sup> si\u00e8cle ne voit dans la prison une peine universelle ou m\u00eame majeure : partant du principe g\u00e9n\u00e9ral que le criminel est un ennemi de la soci\u00e9t\u00e9[17]<\/a>, les r\u00e9formateurs \u00e0 partir de Beccaria cherchent \u00e0 prot\u00e9ger ou \u00e0 d\u00e9fendre la soci\u00e9t\u00e9<\/em> de mani\u00e8re efficace, en infligeant une peine proportionn\u00e9e au tort caus\u00e9 \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 ; sur cette base, ils en d\u00e9duisent plusieurs mod\u00e8les punitifs : l\u2019infamie comme pression exerc\u00e9e par l\u2019opinion publique, le talion, la mise en esclavage au service de la soci\u00e9t\u00e9 ; mais aucun ne permet de justifier \u00ab l\u2019universalisation de la prison comme forme g\u00e9n\u00e9rale du ch\u00e2timent[18]<\/a> \u00bb. Cette nouvelle mani\u00e8re de punir fait m\u00eame bien plut\u00f4t alors l\u2019objet de virulentes critiques [qui d\u2019ailleurs n\u2019ont pas cess\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent : l\u2019impossibilit\u00e9 de contr\u00f4ler l\u2019application des peines dans la prison [*d\u2019o\u00f9 l\u2019instauration d\u2019un pouvoir<\/em> disciplinaire autonome qui d\u00e9cide de son application au sein de la prison] ; la prison comme \u00e9cole du crime et comme lieu de solidarit\u00e9 entre criminels et d\u00e9linquants ; la prison comme h\u00e9bergement gratuit pr\u00e9f\u00e9rable \u00e0 la condition ouvri\u00e8re. Quelle est donc l\u2019int\u00e9r\u00eat fonctionnel d\u2019instituer ce nouveau r\u00e9gime punitif ?<\/p>\n
            Pour \u00e9clairer la fonction que la prison assume au 19e<\/sup> si\u00e8cle, Foucault rep\u00e8re trois caract\u00e8res distinctifs qui permettent de cerner le r\u00f4le jou\u00e9 par l\u2019enfermement aux 17e<\/sup> et 18e<\/sup> si\u00e8cles (par contraste avec le supplice) : l\u2019isolement<\/em> spatial ou exclusion des mendiants et des vagabonds ; la sanction<\/em> des conduites individuelles qui sont r\u00e9put\u00e9s dangereuses ou inf\u00e2mes, \u00ab alors que la p\u00e9nalit\u00e9 punit l\u2019infraction, l\u2019enfermement sanctionne le d\u00e9sordre \u00bb ; l\u2019instrument du pouvoir royal, comme les lettres de cachet qui peuvent \u00eatre sollicit\u00e9es par les familles, c\u2019est \u00e0 dire monter de bas en haut<\/em>[19]<\/a>. De ce point de vue, il existe au sein m\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 des institutions parap\u00e9nales, ind\u00e9pendantes de l\u2019appareil d\u2019\u00c9tat, comme les soci\u00e9t\u00e9s anglaises de la premi\u00e8re moiti\u00e9 du 18e<\/sup> si\u00e8cle qui ont des pratiques similaires vis-\u00e0-vis de leurs propres membres : d\u00e9noncer, exclure, sanctionner pour des \u00e9carts de conduite, des refus de travailler ou des d\u00e9sordres quotidiens, sur une base rigoriste[20]<\/a> ou puritaine ; reste que l\u2019objectif est en fait d\u2019\u00e9chapper au pouvoir r\u00e9pressif de l\u2019appareil d\u2019\u00c9tat. Mais Foucault note qu\u2019\u00e0 la fin du 18e<\/sup> si\u00e8cle, au moment des grands mouvements populaires contemporains de la R\u00e9volution fran\u00e7aise comme les Goldon Riots<\/em>, de nouvelles soci\u00e9t\u00e9s de moralisation, plus aristocratiques et parfois militaris\u00e9es, apparaissent en Angleterre qui interpellent le pouvoir royal pour mettre en place une nouvelle l\u00e9gislation et organiser la police de fa\u00e7on \u00e0 pr\u00e9venir ou r\u00e9primer de tels mouvements populaires : les groupes populaires d\u2019autod\u00e9fense contre la loi c\u00e8dent la place \u00e0 des groupes de surveillance, pour partie paramilitaires, au service des classes dominantes qui en appellent \u00e0 l\u2019\u00c9tat pour faire r\u00e9gner l\u2019ordre[21]<\/a>. En France, le dispositif punitif de la lettre de cachet \u00e0 la disposition de l\u2019arbitraire royal est sollicit\u00e9 \u00ab par en bas \u00bb par des groupes familiaux, religieux, etc. pour punir des conduites immorales (adult\u00e8re, d\u00e9bauche, ivresse, etc.), irr\u00e9ligieuses ou contestatrices (conflits du travail) : il s\u2019agit de corriger en punissant par l\u2019enfermement[22]<\/a>. Autrement dit*, la soci\u00e9t\u00e9 change avant l\u2019\u00c9tat<\/em> qui est mobilis\u00e9 par la soci\u00e9t\u00e9 (dominante) en vue de la surveillance des classes dangereuses.<\/strong> Cette demande d’ordre est indissociable du changement de mode de production, depuis la propri\u00e9t\u00e9 fonci\u00e8re de biens immeubles au fondement de la production agricole dans la soci\u00e9t\u00e9 encore f\u00e9odale \u00e0 la propri\u00e9t\u00e9 de biens meubles, comme les marchandises \u00e0 produire et \u00e0 stocker avant de les vendre, sans lesquels le capitalisme commercial et bient\u00f4t industriel ne pourrait fonctionner ; il s\u2019agit dor\u00e9navant de prot\u00e9ger la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e (par exemple des marchandises sur le port ou du bois dans les for\u00eats, etc.). L’institution d’un nouveau r\u00e9gime punitif n’a fait que s’adapter \u00e0 ces exigences des classes dominantes que la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e des biens soit respect\u00e9e, de sorte qu’on assiste \u00e0 ce paradoxe que l’adoucissement des peines va de pair avec la multiplication des d\u00e9lits et l’aggravation des punitions pour des ill\u00e9galismes jusqu\u2019alors tol\u00e9r\u00e9s :<\/p>\n
            \u00ab Ce qui a transform\u00e9 la p\u00e9nalit\u00e9 au tournant du si\u00e8cle, c\u2019est l\u2019ajustement du syst\u00e8me judiciaire \u00e0 un m\u00e9canisme de surveillance et de contr\u00f4le<\/u> ; c\u2019est leur int\u00e9gration commune dans un appareil d\u2019\u00e9tat centralis\u00e9 ; mais c\u2019est aussi la mise en place et le d\u00e9veloppement de toute une s\u00e9rie d\u2019institutions (parap\u00e9nales et quelquefois non p\u00e9nales) qui servent de point d\u2019appui, de position avanc\u00e9e ou de forme r\u00e9duite \u00e0 l\u2019appareil principal. Un syst\u00e8me g\u00e9n\u00e9ral de surveillance-enfermement<\/u> p\u00e9n\u00e8tre toute l\u2019\u00e9paisseur de la soci\u00e9t\u00e9, prenant des formes qui vont des grandes prisons construites sur le mod\u00e8le du Panopticon<\/em> jusqu\u2019au soci\u00e9t\u00e9s de patronage et qui trouvent leurs points d\u2019application non seulement chez les d\u00e9linquants, mais chez les enfants abandonn\u00e9s, les orphelins, les apprentis, les lyc\u00e9ens, les ouvriers, etc.[23]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
            C’est ce qui am\u00e8ne Foucault affirmer que \u00ab Le 19e<\/sup> si\u00e8cle a fond\u00e9 l’\u00e2ge du panoptisme \u00bb en corr\u00e9lation avec les besoins de l’appareil de production capitaliste. C’est que le d\u00e9veloppement de l’industrie provoque l’apparition de nouvelles formes de contr\u00f4le social qui visent \u00e0 pr\u00e9venir de nouvelles formes de pratiques relevant de l\u2019ill\u00e9galisme (marginalit\u00e9 tout autant que d\u00e9linquance ou vagabondage) : les conditions de travail d\u00e9plorables ayant pour cons\u00e9quence des conduites comme l’absent\u00e9isme, les ruptures de contrat, les migrations et la vie dite irr\u00e9guli\u00e8re, il faut pour fixer<\/em> les ouvriers \u00e0 l’appareil de production, cr\u00e9er de nouveaux d\u00e9lits (interdiction de jouer \u00e0 la loterie, etc.) et prendre de nouvelles mesures \u00e0 fonction stabilisatrice (obligation du livret, encouragement du mariage, caisse d’\u00e9pargne en cas de ch\u00f4mage, etc.) qui \u00ab cherchent \u00e0 assurer un dressage<\/u> du comportement \u00bb, non seulement par la menace l\u00e9gale de sanctions p\u00e9nales, mais \u00e9galement par le moyen \u00ab d\u2019organismes de contr\u00f4le ou de pression (associations philanthropiques, patronages) \u00bb[24]<\/a> dont l’objectif est la moralisation ouvri\u00e8re contre la dissipation, la d\u00e9linquance et la marginalit\u00e9. Or \u2013 c’est la conclusion tir\u00e9e par Foucault \u2013cet objectif ne peut \u00eatre atteint qu\u2019\u00e0 travers la surveillance (2) des corps (1) comme milieu et d\u00e9nominateur commun de ces diff\u00e9rentes techniques pour exercer le pouvoir sur les corps[25]<\/a>.<\/p>\n
            De ce point de vue, si l’arm\u00e9e est la matrice de l’exp\u00e9rimentation, le mod\u00e8le originaire \u00e9tant plut\u00f4t la vie monacale, pour sa part la prison constitue \u00ab un laboratoire de pouvoir[26]<\/a> \u00bb qui permet d’exp\u00e9rimenter en toute libert\u00e9 le dispositif disciplinaire qui se met en place dans tout le corps social. La th\u00e8se critique de Foucault (3) \u00e0 propos de la prison, c’est que la prison ne corrige pas effectivement, mais produit en quelque sorte la d\u00e9linquance en constituant peu \u00e0 peu une population marginalis\u00e9e, et ce d\u2019une triple mani\u00e8re : en transformant l\u2019infracteur en d\u00e9linquant ; en int\u00e9grant les d\u00e9linquants dans un r\u00e9seau de surveillance de l’ill\u00e9galisme ; en canalisant les infractions des d\u00e9linquants vers les populations \u00e0 surveiller[27]<\/a>. C’est la th\u00e8se sur la prison que Foucault soutient dans la 4e partie de Surveiller et punir<\/em> (IV) apr\u00e8s avoir constat\u00e9 le bouleversement du r\u00e9gime punitif, qui consiste \u00e0 passer du supplice (partie I) \u00e0 la punition de l’enfermement comme solution g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e (partie II), puis avoir interpr\u00e9t\u00e9 ce passage comme \u00e9tant \u00e0 l’origine de la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire (partie III).<\/p>\n
            *<\/p>\n
            *La soci\u00e9t\u00e9 punitive est devenue une soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire qui surveille de mani\u00e8re pr\u00e9ventive et contr\u00f4le de mani\u00e8re r\u00e9gulative tout autant qu\u2019elle dresse et redresse de mani\u00e8re brutale. C\u2019est tout un programme de soci\u00e9t\u00e9 qui est en jeu.<\/strong> Tout un quadrillage de la soci\u00e9t\u00e9 s\u2019est mis en place qui d\u00e9passe tr\u00e8s largement le cadre restreint de la prison : par contraste, le contr\u00f4le archa\u00efque du travail et des comportements \u00e9tait \u00e0 la fois plus brutal et moins serr\u00e9 que le contr\u00f4le plus quadrill\u00e9 et raffin\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s modernes industrialis\u00e9es[28]<\/a> qui accordent un statut sp\u00e9cial \u00e0 l\u2019anormal[29]<\/a>, c’est \u00e0 dire \u00e0 ce qui est hors norme.<\/p>\n
            Dans son cours de 1975 sur Les anormaux<\/em>, Foucault rep\u00e8re trois types d\u2019anormaux : le monstre humain, dont la monstruosit\u00e9 biologique fait juridiquement probl\u00e8me ; l’incorrigible (les handicap\u00e9s, retard\u00e9s, nerveux, d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9s), qu’il faut enfermer ; l\u2019onaniste, qui se trouve au centre de tout un quadrillage discursif du d\u00e9sir sexuel[30]<\/a>. La prise en charge technico-institutionnelle<\/em> de ces anormaux met en place des structures d’accueil qui sont tout autant d’instruments \u00ab pour la \u201cd\u00e9fense\u201d de la soci\u00e9t\u00e9 \u00bb[31]<\/a>. Or Foucault constate que ces institutions de redressement des incorrigibles sont contemporaines \u00ab des techniques de discipline \u00bb qui sont mises en place au 17e<\/sup> et au 18e<\/sup> si\u00e8cle dans l’arm\u00e9e, dans les \u00e9coles, dans les ateliers, avant de l’\u00eatre au si\u00e8cle suivant dans les familles : tout un ensemble de techniques et de proc\u00e9d\u00e9s qui ont pour objectif de dresser ou de redresser, et de corriger les incorrigibles, se substitue \u00e0 la souverainet\u00e9 de la loi[32]<\/a>. Or ces proc\u00e9dures de dressage du comportement portent sur le corps[33]<\/a>.<\/p>\n
            \u00c0 l\u2019\u00e2ge classique, l\u2019ensemble des \u00e9tablissements au potentiel r\u00e9pressif forme un syst\u00e8me coh\u00e9rent de dispositifs normatifs<\/em> d\u2019encha\u00eenement des esprits et d\u2019enfermement des corps \u00e0 la maison, \u00e0 l\u2019\u00e9cole, \u00e0 l\u2019atelier ou \u00e0 l\u2019usine, dans une caserne et, c\u2019est selon, \u00e0 l\u2019h\u00f4pital ou en prison[34]<\/a>. La conjonction moderne<\/em> entre maison, \u00e9cole et usine pour les normaux, celle entre h\u00f4pital et prison pour les anormaux, assure le quadrillage syst\u00e9matique de la population par une soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire<\/strong> qui dispose de multiples appareils de contr\u00f4le : le dispositif de tri entre normaux et anormaux est une innovation des soci\u00e9t\u00e9s industrialis\u00e9es, qui raffine l\u2019appareil punitif par des proc\u00e9dures de normalisation<\/strong> et de mise en discipline[35]<\/a> des observations sous forme de savoirs (ce sont les sciences humaines) ; le contr\u00f4le permis par le dispositif punitif d\u2019exclusion est ainsi intensifi\u00e9 par un dispositif d\u2019observation des comportements en prison ou \u00e0 l\u2019h\u00f4pital qui trouve son pendant \u00e0 l\u2019usine, \u00e0 l\u2019\u00e9cole et m\u00eame \u00e0 la maison o\u00f9 se poursuit la chasse aux attitudes d\u00e9viantes ; le contr\u00f4le par oppression et r\u00e9pression est parachev\u00e9 par la mise en place d\u2019un contr\u00f4le par stimulation[36]<\/a> ; l\u2019ensemble de ces dispositifs d\u2019exercice du pouvoir de contr\u00f4ler la vie normale des sujets et la vie pathologique des patients fait l\u2019objet d\u2019un savoir disciplinaire au service de ce pouvoir coercitif ; la production de ce savoir normatif est elle-m\u00eame soumise \u00e0 des proc\u00e9dures internes d\u2019autocontr\u00f4le et d\u2019autocensure[37]<\/a> qui soumettent le pouvoir universitaire aux exigences de la soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire. L\u2019autodiscipline exer\u00e7ant l\u2019oppression de l\u2019int\u00e9rieur conforte la discipline impos\u00e9e de l\u2019ext\u00e9rieur par les appareils de r\u00e9pression : la fonction de tous ces dispositifs de normalisation<\/strong> qui op\u00e8rent, en contrepoint des dispositifs de punition<\/strong>, pour assurer la socialisation des individus sociaux, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment de susciter l\u2019int\u00e9riorisation de la norme oppressive pour mieux dissimuler la r\u00e9pression effective. Le pouvoir coercitif ne cesse pas pour autant de s\u2019exercer sur<\/em> la soci\u00e9t\u00e9 de haut en bas, \u00e0 travers les dispositifs juridiques de l\u2019interdit l\u00e9gal et de la sanction punitive, mais l\u2019efficacit\u00e9 de la domination verticale est renforc\u00e9e par ces nouvelles formes de contr\u00f4le lat\u00e9ral<\/em> des comportements que permettent les dispositifs de normalisation en d\u00e9veloppant les contr\u00f4les sociaux qui s\u2019insinuent m\u00eame au sein des cellules familiales.<\/p>\n
            Surveiller et punir<\/em> analyse en ce sens le dispositif disciplinaire de la prison. Ce n\u2019est pas l\u2019exercice brutal de la souverainet\u00e9[38]<\/a>, mais la discipline qui permet le contr\u00f4le politique et social des individus[39]<\/a>. Foucault retrace \u00ab la mise au point, du xvie<\/sup> au xixe<\/sup> si\u00e8cle de tout un ensemble de proc\u00e9dures pour quadriller, contr\u00f4ler, mesurer, dresser les individus et les rendre \u00e0 la fois \u201cdociles et utiles\u201d \u00bb[40]<\/a>. Loin d\u2019\u00eatre r\u00e9serv\u00e9es \u00e0 la prison et \u00e0 la caserne, ces technologies disciplinaires sont tout autant actives \u00e0 l\u2019usine qu\u2019\u00e0 l\u2019h\u00f4pital (psychiatrique) et \u00e0 l\u2019\u00e9cole[41]<\/a> : \u00ab l\u2019\u00e9cole tend \u00e0 constituer de minuscules observatoires sociaux pour p\u00e9n\u00e9trer jusque chez les adultes et exercer sur eux un contr\u00f4le r\u00e9gulier[42]<\/a> \u00bb. Cela donne toute son importance au Penitentiary Panopticon<\/em> de Bentham (1791) que Foucault consid\u00e8re comme un \u00ab mod\u00e8le g\u00e9n\u00e9ralisable \u00bb[43]<\/a> qui \u00e9nonce \u00ab la formule abstraite \u00bb[44]<\/a> d\u2019une \u00ab soci\u00e9t\u00e9 disciplinaire \u00bb en formation[45]<\/a>, \u00ab un peu comme si Bentham avait \u00e9t\u00e9 le Fourier d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 polici\u00e8re, dont le Phalanst\u00e8re aurait eu la forme du Panopticon \u00bb[46]<\/a> : \u00e0 ses yeux, le Panopticon \u00ab fonctionne comme une sorte de laboratoire du pouvoir \u00bb qui exp\u00e9rimente sur les hommes[47]<\/a> des techniques disciplinaires[48]<\/a>. C\u2019est en effet la \u00ab figure architecturale \u00bb de la composition[49]<\/a> de deux formes de pouvoir<\/strong> : le pouvoir de l\u2019exclusion par l\u2019enfermement<\/strong> dans des lieux clos, dont la l\u00e8pre<\/u> manifeste \u00ab le mod\u00e8le et comme la forme g\u00e9n\u00e9rale du Grand Renfermement \u00bb ; le pouvoir du \u00ab quadrillage disciplinaire \u00bb et de la surveillance<\/strong> inquisitoire[50]<\/a>, dont le quadrillage[51]<\/a> analytique[52]<\/a> de la cit\u00e9 pestif\u00e9r\u00e9e<\/u> fournit le mod\u00e8le[53]<\/a>. Foucault voit dans ces formes qui se rejoignent dans le Panopticon<\/em> de Bentham l\u2019expression d\u2019un \u00ab r\u00eave politique \u00bb diff\u00e9rent : une communaut\u00e9 \u00e9pur\u00e9e par l\u2019expulsion du mal ; une soci\u00e9t\u00e9 parfaitement disciplin\u00e9e[54]<\/a>. Le r\u00eave, ce serait de parvenir \u00e0 se subordonner toutes les forces (adverses) en les (re)dressant \u00e0 la verticale, c\u2019est-\u00e0-dire en les (d\u00e9s)int\u00e9grant de force, par la force contraignante des disciplines, dans des r\u00e9seaux organis\u00e9s de mani\u00e8re hi\u00e9rarchique autour d\u2019un pouvoir central qui ne tol\u00e8re aucune liaison transversale[55]<\/a>. La soci\u00e9t\u00e9 polici\u00e8re et disciplinaire se constitue par ce proc\u00e9d\u00e9 de continue (d\u00e9s)int\u00e9gration des petites cellules de pouvoir que sont les micro<\/em>-pyramides disciplinaires[56]<\/a> dans la macro-pyramide du Pouvoir. Loin de s\u2019opposer[57]<\/a>, la \u00ab modalit\u00e9 panoptique du pouvoir \u00bb et les \u00ab grandes structures juridico-politiques \u00bb[58]<\/a> de la soci\u00e9t\u00e9 moderne seraient ainsi intriqu\u00e9es dans un dispositif pyramidal de domination qui combine les dispositifs d\u2019inclusion despotique et d\u2019exclusion tyrannique des groupes domin\u00e9s.<\/p>\n
            Ces dispositifs de normalisation font toute l\u2019ambigu\u00eft\u00e9 du contr\u00f4le (anti)social qui peut d\u00e9sormais passer pour une simple r\u00e9gulation \u00e9quivalant \u00e0 une orientation en douceur des comportements.<\/p>\n
            [1]<\/a> Lewis H. Morgan, League of the <\/em>Ho-de\u2019-no-sau-nee or <\/em>Iroquois<\/em> (1851), New York, 1904, p. 286.<\/p>\n
            [2]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 321-324.<\/p>\n
            [3]<\/a> Michel Foucault, R\u00e9sum\u00e9 des cours (1970-1982)<\/em>, Conf\u00e9rences, essais et le\u00e7ons du Coll\u00e8ge de France & Julliard, 1989, p. 20 (cours de 1971-1972 sur les \u00ab Th\u00e9ories et institutions p\u00e9nales \u00bb). Cf. <\/em>\u00ab La v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques \u00bb (mai 1973), Dits et \u00e9crits<\/em>, Gallimard, coll. \u00ab Quarto \u00bb, vol. I, p. 1409-1410 & p. 1439-1456 pour les formes pass\u00e9es d\u2019enqu\u00eate (III) vs<\/em> p. 1462-1473 pour les formes modernes de l\u2019examen<\/em> (IV).<\/p>\n
            [4]<\/a> Ibid.<\/em>, R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1971-1972, p. 23.<\/p>\n
            [5]<\/a> Ibid.<\/em>, R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1971-1972, p. 23-24.<\/p>\n
            [6]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur \u00ab La soci\u00e9t\u00e9 punitive \u00bb, p. 29-30. Ce passage r\u00e9sume le cours du 3 janvier 1973 : Michel Foucault, La soci\u00e9t\u00e9 punitive<\/em>, cours au Coll\u00e8ge de France, 1972-1973, EHESS & Gallimard & Seuil, p. 8-14.<\/p>\n
            [7]<\/a> Le cours \u00e9voque la mise \u00e0 mort de Damien (p. 12) dont la description ouvre Surveiller et punir<\/em>, Gallimard, 1975, p. 9-11. Au d\u00e9but du 5e chapitre de La volont\u00e9 de savoir<\/em>, il sera question de la peine de mort : Michel Foucault, La volont\u00e9 de savoir<\/em>, Gallimard, 1976, p. 177-179.<\/p>\n
            [8]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur \u00ab La soci\u00e9t\u00e9 punitive \u00bb, p. 30-31.<\/p>\n
            [9]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 47.<\/p>\n
            [10]<\/a> Cf<\/em>. Michel Foucault, Surveiller et punir<\/em>, Gallimard, 1975, p. 13 vs p. 48.<\/p>\n
            [11]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 47.<\/p>\n
            [12]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 36.<\/p>\n
            [13]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive, p. 30-31.<\/p>\n
            [14]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 31.<\/p>\n
            [15]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 32.<\/p>\n
            [16]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 40.<\/p>\n
            [17]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 36.<\/p>\n
            [18]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 37-39.<\/p>\n
            [19]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 41-42. Cf. <\/em>\u00ab La v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques \u00bb (mai 1973), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol. I, p. 1469-1470 (IV).<\/p>\n
            [20]<\/a> Ib<\/em>id.<\/em>, p. 43. Cf. <\/em>\u00ab La v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques \u00bb (mai 1973), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol. I, p. 1464-1467 (IV).<\/p>\n
            [21]<\/a> Cf. <\/em>\u00ab La v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques \u00bb (mai 1973), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol. I, p. 1464-1467 (IV).<\/p>\n
            [22]<\/a> Ibid<\/em>., vol. I, p. 1470-1471.<\/p>\n
            [23]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive, p. 43.<\/p>\n
            [24]<\/a> Ibid<\/em>., p. 44-47. Cf. <\/em>\u00ab La v\u00e9rit\u00e9 et les formes juridiques \u00bb (mai 1973), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol. I, p. 1472-1473 (IV).<\/p>\n
            [25]<\/a> Ibid<\/em>., p. 48-49.<\/p>\n
            [26]<\/a> Surveiller et punir<\/em>, p. 206.<\/p>\n
            [27]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive, p. 50-51. Voir la 4e<\/sup> partie de Surveiller et punir<\/em>, p. 255-260.<\/p>\n
            [28]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive, p. 45-49.<\/p>\n
            [29]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1974-75 sur \u00ab Les anormaux \u00bb, p. 74.<\/p>\n
            [30]<\/a> Ibid<\/em>., p. 76-77.<\/p>\n
            [31]<\/a> Ibid<\/em>., p. 80.<\/p>\n
            [32]<\/a> Ibid<\/em>., p. 75-76.<\/p>\n
            [33]<\/a> R\u00e9sum\u00e9 du cours de 1972-73 sur la soci\u00e9t\u00e9 punitive, p. 48.<\/p>\n
            [34]<\/a> Foucault, \u00ab Pouvoir et corps \u00bb (juin 1975), Dits et \u00e9crits<\/em>, vol. I, p. 1624.<\/p>\n
            [35]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 1627.<\/p>\n
            [36]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 1623.<\/p>\n
            [37]<\/a> Dans L\u2019ordre du discours<\/em>, Foucault explique qu’il existe des proc\u00e9dures de contr\u00f4le s\u2019exer\u00e7ant de l\u2019ext\u00e9rieur pour exclure l\u2019interdit, c’est \u00e0 dire la parole interdite (p. 21), le fou et le faux, et des proc\u00e9dures internes d\u2019auto-contr\u00f4le du discours (p. 23) dans les sciences et les disciplines, c’est \u00e0 dire une police discursive  (p. 31) : \u00ab la discipline est un principe de contr\u00f4le de la production du discours \u00bb (p. 37).<\/p>\n
            [38]<\/a> Michel Foucault, Surveiller et punir<\/em>, Gallimard, 1975, cf. p. 219.<\/p>\n
            [39]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 222.<\/p>\n
            [40]<\/a> Voir la quatri\u00e8me de couverture.<\/p>\n
            [41]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 229, cf.<\/em> p. 216 vs<\/em> p. 213.<\/p>\n
            [42]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 213.<\/p>\n
            [43]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 206.<\/p>\n
            [44]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 226.<\/p>\n
            [45]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 217.<\/p>\n
            [46]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 226.<\/p>\n
            [47]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 206.<\/p>\n
            [48]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 207.<\/p>\n
            [49]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 201.<\/p>\n
            [50]<\/a> Ibid.<\/em>, cf<\/em>. p. 226-228.<\/p>\n
            [51]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 200.<\/p>\n
            [52]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 223.<\/p>\n
            [53]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 199.<\/p>\n
            [54]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 200.<\/p>\n
            [55]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 221.<\/p>\n
            [56]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 223.<\/p>\n
            [57]<\/a> Ibid.<\/em>, cf<\/em>. p. 224.<\/p>\n
            [58]<\/a> Ibid.<\/em>, p. 223.<\/p>\n\n\n
            <\/p>\n\n\n\n
            <\/p>\n\n\n\n
            <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
            Voir la page Argument du cours Il s\u2019agit de probl\u00e9matiser l\u2019importance que la technique prend dans notre existence \u00e0 une \u00e9poque dite technologique o\u00f9 une multitude de savoir-faire m\u00e9diatise notre … Continue reading “cours sur la technique”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":463,"menu_order":1,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-2325","page","type-page","status-publish","hentry"],"yoast_head":"\ncours sur la technique - per turbas<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/\" \/>\n<link rel=\"next\" href=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/2\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"cours sur la technique - per turbas\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"per turbas\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2022-01-26T10:24:31+00:00\" \/>\n<meta property=\"og:image\" content=\"http:\/\/www.per-turbas.fr\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/Image1-825x1024.png\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Est. reading time\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"45 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/\",\"name\":\"cours sur la technique - per turbas\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#website\"},\"primaryImageOfPage\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/#primaryimage\"},\"image\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/#primaryimage\"},\"thumbnailUrl\":\"http:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2021\\\/09\\\/Image1-825x1024.png\",\"datePublished\":\"2021-09-17T07:10:46+00:00\",\"dateModified\":\"2022-01-26T10:24:31+00:00\",\"description\":\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\",\"breadcrumb\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/#breadcrumb\"},\"inLanguage\":\"en-US\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/\"]}]},{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"en-US\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/#primaryimage\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2021\\\/09\\\/Image1.png\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/wp-content\\\/uploads\\\/2021\\\/09\\\/Image1.png\",\"width\":1463,\"height\":1815},{\"@type\":\"BreadcrumbList\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/cours-2020-2023-ferrie\\\/cours-sur-la-technique\\\/#breadcrumb\",\"itemListElement\":[{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":1,\"name\":\"Accueil\",\"item\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/\"},{\"@type\":\"ListItem\",\"position\":2,\"name\":\"Cours (2020-2024)\"}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/\",\"name\":\"per turbas\",\"description\":\"le site philosophique de Christian Ferri\u00e9\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"en-US\"},{\"@type\":[\"Person\",\"Organization\"],\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d\",\"name\":\"CF-\u00e9dition\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"en-US\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"url\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"CF-\u00e9dition\"},\"logo\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\"}}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"cours sur la technique - per turbas","description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/","next":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/2\/","og_locale":"en_US","og_type":"article","og_title":"cours sur la technique - per turbas","og_description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","og_url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/","og_site_name":"per turbas","article_modified_time":"2022-01-26T10:24:31+00:00","og_image":[{"url":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/Image1-825x1024.png","type":"","width":"","height":""}],"twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Est. reading time":"45 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/","url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/","name":"cours sur la technique - per turbas","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#website"},"primaryImageOfPage":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/#primaryimage"},"image":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/#primaryimage"},"thumbnailUrl":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/Image1-825x1024.png","datePublished":"2021-09-17T07:10:46+00:00","dateModified":"2022-01-26T10:24:31+00:00","description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","breadcrumb":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/#breadcrumb"},"inLanguage":"en-US","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/"]}]},{"@type":"ImageObject","inLanguage":"en-US","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/#primaryimage","url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/Image1.png","contentUrl":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/wp-content\/uploads\/2021\/09\/Image1.png","width":1463,"height":1815},{"@type":"BreadcrumbList","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/cours-sur-la-technique\/#breadcrumb","itemListElement":[{"@type":"ListItem","position":1,"name":"Accueil","item":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/"},{"@type":"ListItem","position":2,"name":"Cours (2020-2024)"}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#website","url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/","name":"per turbas","description":"le site philosophique de Christian Ferri\u00e9","publisher":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#\/schema\/person\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"en-US"},{"@type":["Person","Organization"],"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#\/schema\/person\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d","name":"CF-\u00e9dition","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"en-US","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","caption":"CF-\u00e9dition"},"logo":{"@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g"}}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2325","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2325"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/2325\/revisions"}],"up":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/463"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2325"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}