{"id":221,"date":"2020-08-02T10:43:13","date_gmt":"2020-08-02T08:43:13","guid":{"rendered":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=221"},"modified":"2020-12-13T13:33:04","modified_gmt":"2020-12-13T12:33:04","slug":"societas","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/societas\/","title":{"rendered":"societas"},"content":{"rendered":"\n

du sens social<\/span><\/h3>\n\n\n\n

Les sens de la soci\u00e9t\u00e9 ne se rassemblent pas en une m\u00eame essence. Une th\u00e9orie critique de la <\/em>soci\u00e9t\u00e9 ne peut que reconna\u00eetre l’ab\u00eeme b\u00e9ant entre les dispositifs de soumission antisociale, qui organisent les soci\u00e9t\u00e9s in\u00e9galitaires \u00e0 l’heure actuelle, et la logique sociale du don contre don, qui structure de mani\u00e8re imm\u00e9moriale les soci\u00e9t\u00e9s humaines. Cette pratique d’\u00e9change \u00e9quitable de prestations en tout genre, qui pr\u00e9suppose le sens social de part et d’autre, constitue l’essence m\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 et la quintessence du lien social. C’est la norme, forc\u00e9ment critique, \u00e0 l’aune de laquelle les soci\u00e9t\u00e9s actuelles sont jug\u00e9es, et critiqu\u00e9es en tant que syst\u00e8mes de soumission antisociale impliquant la triple dimension pol\u00e9mique de la domination sur le plan politique, de l’exploitation au niveau \u00e9conomique et de l’ali\u00e9nation dans la sph\u00e8re culturelle. <\/p>\n\n\n\n

Le projet d\u2019\u00e9laborer une th\u00e9orie critique<\/em> des syst\u00e8mes de soumission antisociale, devenus h\u00e9g\u00e9moniques dans le monde entier, implique ainsi d\u2019interroger des soci\u00e9t\u00e9s qui, \u00e0 pr\u00e9sent, sont confront\u00e9es au processus pol\u00e9mique de globalisation n\u00e9olib\u00e9rale du syst\u00e8me capitaliste et <\/em>productiviste. Or ce processus actuel de destruction des liens sociaux ne se produit pas uniquement au niveau de la soci\u00e9t\u00e9 humaine<\/em>, il se produit \u00e9galement au niveau des relations entre les soci\u00e9t\u00e9s humaines et le milieu de vie qui en est la condition de possibilit\u00e9 naturelle. C’est que les groupes humains sont naturellement associ\u00e9s, au sein du complexe de vie, aux autres \u00eatres, anim\u00e9s et inanim\u00e9s, \u00e0 travers des interactions dont l’\u00e9conomie g\u00e9n\u00e9rale peut \u00eatre sociale ou antisociale<\/em>, selon que le groupe humain reconna\u00eet ou non la communaut\u00e9 de destin sur Terre entre min\u00e9raux, v\u00e9g\u00e9taux et animaux. La th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9 actuelle comme syst\u00e8me (anti)social de soumission pr\u00e9suppose, donc, d’adopter plusieurs angles d\u2019analyse, \u00e0 savoir : <\/p>\n\n\n

1) le niveau fondamental de l’inscription \u00e9cologique de la soci\u00e9t\u00e9 humaine au sein de la nature (cf. phusis<\/a><\/em>), <\/span>
2) le plan de sa constitution intrins\u00e8que comme syst\u00e8me (anti)social,<\/span>
et 3) le niveau des relations entre soci\u00e9t\u00e9s (cf. polis<\/a><\/em> vs p\u00f3lemos<\/a><\/em>).<\/span><\/p>\n\n\n

<\/span>Le second niveau, dont il est question ici, prend la forme d’une r\u00e9flexion sur les sens<\/em> antinomiques de la soci\u00e9t\u00e9. Cette antinomie sur les sens oppos\u00e9s de la soci\u00e9t\u00e9 ressort de l’analyse critique de la soci\u00e9t\u00e9 actuelle, con\u00e7ue comme syst\u00e8me (anti)social<\/em> dans un double sens: <\/p>\n\n\n

1. le syst\u00e8me s’efforce de mettre entre parenth\u00e8ses sa structure antisociale, de fa\u00e7on \u00e0 conserver l’apparence d’\u00eatre social ; mais, m\u00eame structur\u00e9e de mani\u00e8re antisociale,
2. la soci\u00e9t\u00e9 ne pourrait subsister sans un fond social qui en constitue l’essence.<\/p>\n\n\n

Toute critique impliquant un crit\u00e8re, la th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9 divis\u00e9e ne peut \u00e9lucider l’organisation du syst\u00e8me (anti)social de soumission antisociale qu’en donnant au terme social<\/em> un sens normatif qui fonde la discrimination entre ces deux types de soci\u00e9t\u00e9. L’antinomie sur les sens de la soci\u00e9t\u00e9<\/em> repose sur l’opposition de principe entre le sens social de la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire et le sens antisocial de la soci\u00e9t\u00e9 in\u00e9galitaire.<\/p>\n\n\n\n

La norme critique, qui d\u00e9finit l’essence du lien social, implique une conception normative de la soci\u00e9t\u00e9 qu’il convient d’exposer, au pr\u00e9alable, en revenant sur la perturbation originaire de la soci\u00e9t\u00e9 humaine<\/em> (p. 2<\/a>), de fa\u00e7on \u00e0 comprendre la signification sociale de l’institution culturelle de normes<\/em> au sein d’une soci\u00e9t\u00e9 (p. 3<\/a>). C’est la condition pour comprendre l’irruption du syst\u00e8me antisocial <\/em>au cours de l’histoire (p. 4<\/a>), \u00e9v\u00e9nement proto-historique qui a provoqu\u00e9 la constitution du syst\u00e8me (anti)social<\/em> de soumission antisociale (p. 5<\/a>). La critique du sens antisocial des soci\u00e9t\u00e9s in\u00e9galitaires pr\u00e9suppose la reconnaissance du sens social des soci\u00e9t\u00e9s \u00e9galitaires (p. 6<\/a>). Car, paradoxalement, cette plong\u00e9e dans l’exp\u00e9rience imm\u00e9moriale des soci\u00e9t\u00e9s sauvages ouvre au sens politique du projet d’\u00e9mancipation sociale de la soumission (p. 7<\/a>). Ce qui correspond aux diff\u00e9rents moments de cette page :<\/p>\n\n\n

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  1. \n
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    1. \n
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      1. de la perturbation \u00e0 l’origine de la soci\u00e9t\u00e9 humaine<\/a> (p. 2) ; <\/span><\/li>\n
      2. de l’institution culturelle des normes sociales<\/a> (p. 3) ; <\/span><\/li>\n
      3. de l’irruption du syst\u00e8me antisocial<\/a> (p. 4) ;
        <\/span><\/li>\n
      4. de la constitution du syst\u00e8me (anti)social de soumission<\/a> (p. 5) ;<\/span><\/li>\n
      5. du sens social des soci\u00e9t\u00e9s sauvages<\/a> (p. 6) ; <\/span><\/li>\n
      6. du sens politique de l’\u00e9mancipation sociale<\/a> (p. 7).<\/span><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n\n\n

        <\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

        perturbation \u00e0 l’origine de la soci\u00e9t\u00e9 humaine<\/span><\/h6>\n\n\n\n

        Le principe de perturbation, qui r\u00e8gne sans commune mesure au sein de tous les ph\u00e9nom\u00e8nes naturels, r\u00e8gle ou d\u00e9r\u00e8gle, c\u2019est selon, l\u2019ensemble de la vie culturelle des groupes humains. Les soci\u00e9t\u00e9s humaines ne sont pas seulement structurellement soumises \u00e0 de multiples perturbations, elles sont \u00e0 l\u2019origine institu\u00e9es par une perturbation verticale<\/em><\/span>, dont les ondes de choc ne cessent de se propager. La perturbation \u00e0 l\u2019origine de l\u2019humanisation de groupes de primates quadrumanes est sanctionn\u00e9e par la surrection d\u2019hominid\u00e9s devenus bip\u00e8des, dont la station verticale favorise et conditionne le d\u00e9veloppement du syst\u00e8me nerveux et de l\u2019appareil c\u00e9r\u00e9bral.<\/p>\n\n\n\n

        Mais ce n\u2019est pas tout. Se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0 l\u2019hypoth\u00e8se darwinienne sur l\u2019\u00e9tat premier ou originaire de la soci\u00e9t\u00e9 humaine, Freud juge qu\u2019il manque un trait essentiel de la culture \u00e0 cette \u00ab famille primitive \u00bb que tyrannise violemment un m\u00e2le dominant qui exerce un monopole exclusif sur toutes les femelles, y compris sur sa prog\u00e9niture : il n\u2019y aurait aucune place pour le tot\u00e9misme, diagnostique Freud, ni pour le tabou de l\u2019inceste. Le meurtre du p\u00e8re de la horde primitive par les fr\u00e8res unis \u00e9rotiquement serait la perturbation originaire<\/em> <\/span>de la culture humaine en g\u00e9n\u00e9ral sous la forme premi\u00e8re du culte du totem. Tout en r\u00e9cusant l\u2019hypoth\u00e8se freudienne du meurtre originaire du p\u00e8re de la horde primitive, L\u00e9vi-Strauss montre que le passage de la nature \u00e0 la culture s\u2019op\u00e8re par l\u2019institution proprement humaine de la prohibition de l\u2019inceste : c\u2019est cette loi fondamentale qui r\u00e8gle les structures \u00e9l\u00e9mentaires de la parent\u00e9 \u00e0 travers l\u2019institution de l\u2019exogamie. Or cette institution de la culture, qui met fin au r\u00e8gne naturel de l\u2019accouplement sans r\u00e8gle des singes anthropo\u00efdes, est indissociable d\u2019une irruption soudaine du sens, qui r\u00e8gle symboliquement les \u00e9changes r\u00e9gl\u00e9s entre les hommes. Le sens fondamental d\u2019une institution humaine, c\u2019est de donner sens \u00e0 des pratiques culturelles qui conf\u00e8rent elles-m\u00eames une signification symbolique \u00e0 des ph\u00e9nom\u00e8nes naturels comme la mort, la naissance, l\u2019accouplement ou l\u2019alimentation. Cela est vrai de tous les formes de culture, que la soci\u00e9t\u00e9 soit primitive et indivis\u00e9e, ou qu\u2019elle soit divis\u00e9e et hi\u00e9rarchis\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n

        Toute une s\u00e9rie de perturbations interconnect\u00e9es entre elles auraient ainsi amen\u00e9 des groupes de primates hominis\u00e9s sur la voie de l\u2019institution d\u2019une culture proprement humaine : ce complexe d\u2019\u00e9v\u00e9nements r\u00e9volutionnaires pour le genre humain, qui transmue les instincts naturels en pulsions, peut \u00eatre appel\u00e9, par commodit\u00e9, la<\/em> perturbation originaire de l\u2019humanit\u00e9, dont les valeurs symboliques sont transmises et interpr\u00e9t\u00e9es par le moyen de la parole.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

        institution culturelle des normes sociales<\/span><\/h6>\n\n\n\n

        En raison de la colonisation progressive de la plan\u00e8te Terre par le genre humain, le globe terrestre est d\u00e9sormais occup\u00e9 par des populations humaines, qui se distinguent par leurs cultures respectives et leur type d\u2019association. Les soci\u00e9t\u00e9s humaines r\u00e9gulent les comportements collectifs et les actions individuelles en instituant des r\u00e8gles culturelles. Ces normes r\u00e9pondent \u00e0 toutes sortes de perturbations par le moyen d\u2019interpr\u00e9tations symboliques des \u00e9v\u00e9nements perturbants, consign\u00e9es dans des mythes et concr\u00e9tis\u00e9es par des rites. Il y a une extr\u00eame diversit\u00e9 des pratiques culturelles et cultuelles, tout autant que des interpr\u00e9tations symboliques qui leur donnent sens en forgeant mythes et rites en corr\u00e9lation. Tous les domaines de la vie humaine, depuis l\u2019\u00e9l\u00e9ment le plus naturellement physiologique, et tous les plans de l\u2019existence, jusqu\u2019au niveau le plus culturellement spirituel, sont couverts et investis par l\u2019\u00e9laboration collective de significations, qui pr\u00e9parent et d\u00e9samorcent par avance l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 et de l\u2019adversit\u00e9, en contenant l\u2019effet de surprise provoqu\u00e9 par les in\u00e9vitables perturbations chaotiques des habitudes.<\/p>\n\n\n\n

        Chaque culture humaine organise ainsi les mouvements humains en instituant<\/em> des r\u00e8gles de comportement normal. La soci\u00e9t\u00e9 humaine s\u2019organise \u00e0 travers des institutions qui d\u00e9finissent des r\u00e8gles contraignantes. La fonction de toute institution est d\u2019ordonner<\/em> un aspect de la vie sociale. En latin, l\u2019institutio<\/em> est un dispositif (par exemple en mati\u00e8re d\u2019\u00e9ducation) qui r\u00e8gle une mani\u00e8re de proc\u00e9der conform\u00e9ment \u00e0 un usage \u00e9tabli ou fond\u00e9 sur des principes. La mise en place ou fondation (instituo<\/em>), qui \u00e9tablit cet usage en habitude, institue cette mani\u00e8re d\u2019agir r\u00e9gl\u00e9e (institutum<\/em>) en r\u00e8gle fondamentale de l\u2019institution. Les r\u00e8gles sociales font syst\u00e8me pour pr\u00e9venir des mouvements irr\u00e9guliers, qui pourraient mettre en p\u00e9ril le groupe humain. La r\u00e9gulation des mouvements passe par la canalisation des \u00e9motions<\/em> qui mettent les \u00eatres humains en mouvement. Cette r\u00e9gulation pr\u00e9ventive est assur\u00e9e par le moyen de prescriptions sociales, qui sont justifi\u00e9es par des interpr\u00e9tations<\/em> culturelles de la signification des activit\u00e9s humaines. Avant m\u00eame que des sanctions ne punissent l\u2019infraction d\u2019une r\u00e8gle sociale, ce sont donc les interpr\u00e9tations, transmises par l\u2019\u00e9ducation, qui r\u00e9gulent au pr\u00e9alable les \u00e9motions et les actions humaines au sein d\u2019un groupe.<\/p>\n\n\n\n

        La conformation culturelle des activit\u00e9s se produisant \u00e0 tous les niveaux de la vie sociale, la culture configure donc tous les rapports constitutifs du groupe. \u00c0 tort pens\u00e9e comme identit\u00e9, alors qu\u2019elle est toujours diff\u00e9rentielle, la singularit\u00e9 culturelle du groupe se d\u00e9finit par le rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9, qu\u2019il invente et d\u00e9veloppe selon les multiples dimensions interconnect\u00e9es de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 : la nature, les autres animaux, les autres cultures, les autres individus du m\u00eame groupe et l\u2019autre sexe en g\u00e9n\u00e9ral. Ces diff\u00e9rentes d\u00e9terminations sont des moments analytiques de l\u2019\u00eatre-humain dans un monde institu\u00e9 au sein de la nature, moments qui se d\u00e9terminent mutuellement. L\u2019\u00e9conomie d\u2019un groupe social ne d\u00e9termine pas seulement le type du rapport \u00e9conomique \u00e0 la nature en fonction du d\u00e9veloppement de la culture technique, elle d\u00e9termine aussi la personnalit\u00e9, singuli\u00e8re ou non, de l\u2019\u00eatre humain en structurant son int\u00e9gration sociale. En corr\u00e9lation avec le rapport du groupe social \u00e0 la nature comme milieu de vie conditionnant l\u2019activit\u00e9 \u00e9conomique, l\u2019\u00eatre humain d\u00e9veloppe un rapport culturel \u00e0 l\u2019\u00eatre comme nature et \u00e0 sa propre naturalit\u00e9 (comme corps, sexu\u00e9). La d\u00e9termination du rapport de l\u2019\u00eatre humain \u00e0 la nature affecte ainsi la d\u00e9termination du rapport de l\u2019\u00eatre humain \u00e0 son propre \u00eatre et \u00e0 l’\u00eatre des autres, qu’il fantasme l’\u00eatre de soi-m\u00eame et d’autrui comme naturel, ou le reconnaisse au contraire comme culturel. Le rapport \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 humaine est d\u00e9termin\u00e9 selon une triple dimension : <\/p>\n\n\n

        1. rapport socialis\u00e9 \u00e0 l\u2019autre sexe,
        2. rapport au groupe propre et aux individus de ce groupe selon le type de formation sociale (tribu, clans, castes, classes)
        et 3. rapport aux autres groupes (\u00e9change entre amis ou guerre avec les ennemis).<\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n\n

        irruption du syst\u00e8me antisocial<\/span><\/h6>\n\n\n\n

        Constitu\u00e9s d\u2019hommes et de femmes, les groupes humains mettent ainsi en place des institutions qui r\u00e9gulent les relations conflictuelles<\/em> entre sexes, entre groupes sociaux et entre individus, en d\u00e9finissant des normes de comportements pour toutes les activit\u00e9s humaines. Mais la conflictualit\u00e9 constitutive des rapports sociaux peut donner lieu \u00e0 une agonistique<\/em> mesur\u00e9e ou \u00e0 une pol\u00e9mique<\/em> d\u00e9mesur\u00e9e. Cette antinomie \u00e0 propos de la culture sociale du conflit couvre l\u2019ensemble des rapports de la collectivit\u00e9 socioculturelle \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 en tout genre : nature, autres \u00eatres naturels, autres cultures, autres groupes de m\u00eame culture, autres individus du groupe propre ou d\u2019autres groupes, etc. <\/p>\n\n\n\n

        Les diff\u00e9rents aspects du rapport \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9<\/em> sont articul\u00e9s entre eux. Comme il est expliqu\u00e9 par ailleurs (cf. phusis<\/a><\/em>), l\u2019antinomie sur les sens de la culture<\/em> (occuper vs <\/em>coloniser) implique une antinomie sur les sens de l\u2019\u00e9conomie<\/em> du rapport \u00e0 la nature que cultivent les soci\u00e9t\u00e9s humaines (pr\u00e9lever vs <\/em>surexploiter), dont la signification vitale est rendue manifeste par l’ampleur actuelle de la crise \u00e9cologique. La cause en est une intensification in\u00e9dite du rapport, pol\u00e9mique et\/ou antisocial<\/em>, \u00e0 la nature, en raison du d\u00e9veloppement capitaliste d’un syst\u00e8me productiviste qui s’av\u00e8re \u00eatre destructeur des relations sociales, tout \u00e0 la fois 1. au niveau des interactions naturelles au sein de la communaut\u00e9 des vivants et 2. sur le plan des interactions culturelles \u00e0 l’int\u00e9rieur du groupe social et entre les diff\u00e9rentes soci\u00e9t\u00e9s. Tous les aspects du rapport pol\u00e9mique \u00e0 l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 \u00e9tant en corr\u00e9lation, cette antinomie d\u00e9doubl\u00e9e du rapport, social ou <\/em>antisocial, de la culture et de l’\u00e9conomie \u00e0 la nature renvoie \u00e0 une troisi\u00e8me antinomie : l’antinomie sur les sens de la soci\u00e9t\u00e9<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

        L\u2019\u00e9lucidation de cette antinomie pr\u00e9suppose une r\u00e9flexion sur le sens du social <\/em>qui rende justice \u00e0 une perturbation de magnitude incommensurable : l\u2019\u00e9tablissement d’une division antisociale<\/em>, qui scinde les soci\u00e9t\u00e9s humaines en deux genres incompatibles et contradictoires. Par contraste avec la perturbation originaire qui pr\u00e9side \u00e0 la naissance des cultures humaines, l\u2019institution de soci\u00e9t\u00e9s divis\u00e9es et hi\u00e9rarchis\u00e9es peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme la<\/em> perturbation principale au niveau sociopolitique. La perturbation principale<\/em><\/span> est sanctionn\u00e9e par l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un principe<\/em> de commandement s\u00e9par\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019un centre de d\u00e9cision aux ordres d\u2019un prince<\/em> arm\u00e9 et sacr\u00e9. La perturbation principale est ipso facto<\/em> une subversion hi\u00e9rarchique de l\u2019ordre social qui consiste, conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019\u00e9tymologie grecque du terme hi\u00e9rarchie<\/em>, \u00e0 rendre sacr\u00e9 (hieros<\/em>) le pouvoir coercitif de commandement (arch\u00e8<\/em>). Les soci\u00e9t\u00e9s issues de la perturbation principale et, donc, divis\u00e9es par la subversion hi\u00e9rarchique \u00e9tablissent diff\u00e9rents syst\u00e8mes de soumission qui reposent, en premi\u00e8re et en derni\u00e8re instance, sur la s\u00e9paration de ce centre de pouvoir coercitif, d\u00e9sormais en position de dominer et d\u2019exploiter une soci\u00e9t\u00e9 devenue impuissante, bris\u00e9e qu\u2019elle est par une forme pathologique d\u2019ali\u00e9nation volontaire \u00e0 la servitude : le groupe social doit doit, dor\u00e9navant, ob\u00e9ir \u00e0 un prince qui commande de payer le tribut et d\u2019observer les rites.<\/p>\n\n\n\n

        L\u2019inversion antisociale du sens de la dette sociale constitue une subversion de la relation primitive entre le groupe et son chef (cf<\/em>. <\/strong>Clastres<\/a>)<\/strong>, qui sanctionne la perturbation hi\u00e9rarchique de l\u2019ordre social. La perturbation principale est une subversion antisociale<\/em> du lien social, dont le corollaire international est la subversion des relations intertribales : une tribu h\u00e9g\u00e9monique extorque \u00e0 d\u2019autres tribus un tribut pay\u00e9 en nature par des vivres ou des soldats \u00e0 fournir, des esclaves pour travailler ou des prisonniers \u00e0 sacrifier, etc. La corr\u00e9lation entre ces deux subversions, et l\u2019intrication probable de la subversion hi\u00e9rarchique de l\u2019ordre social \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la tribu avec la subversion h\u00e9g\u00e9monique des relations entre tribus, font de la perturbation principale une subversion indissociablement hi\u00e9rarchique et h\u00e9g\u00e9monique : l\u2019h\u00e9g\u00e9monie d\u2019une tribu sur d\u2019autres implique l\u2019\u00e9tablissement d\u2019une hi\u00e9rarchie entre tribus, tout comme la hi\u00e9rarchie \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une tribu implique l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un chef h\u00e9g\u00e9monique (hegemon<\/em>).<\/p>\n\n\n\n

        L\u2019\u00e9tablissement de la hi\u00e9rarchie<\/em> sacralise le pouvoir de commandement et consacre les diff\u00e9rents statuts sociaux en les inscrivant dans l\u2019ordre naturel des choses. Partie int\u00e9grante du syst\u00e8me de domination, la religion du pouvoir, la religion au service du pouvoir, met en corr\u00e9lation l\u2019ordre socioculturel et l\u2019ordre cosmique mis en place par les dieux, afin de justifier la domination patriarcale des femmes et l\u2019exploitation \u00e9conomique des classes productives. La diff\u00e9rence de genre entre hommes et femmes, tout autant que la distinction antisociale entre hommes libres et esclaves, deviennent des institutions fondamentales de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 qui structurent des soci\u00e9t\u00e9s d\u00e9sormais divis\u00e9es en leur principe : suj\u00e9tion forc\u00e9e et servitude volontaire prennent la rel\u00e8ve de la libert\u00e9 primitive des Sauvages, malencontreusement an\u00e9antie.<\/p>\n\n\n\n

        Tous les rapports sociaux sont radicalement perturb\u00e9s par le principe d\u2019asservissement et d\u2019assujettissement aux int\u00e9r\u00eats du prince et des principaux en tout genre, lequel principe s\u2019impose \u00e0 tous les niveaux de la soci\u00e9t\u00e9 : la nature tendanciellement d\u00e9sacralis\u00e9e est soumise aux d\u00e9sirs du prince consacr\u00e9 ; la religion au service de l\u2019ordre \u00e9tabli domine les esprits assujettis afin de leur faire aimer la suj\u00e9tion ; la domination pol\u00e9mique des sujets d\u00e9truit l\u2019association primitive des \u00e9gaux ; l\u2019exploitation du travail forc\u00e9 des esclaves prend le pas sur les prestations r\u00e9ciproques du don contre don ; l\u2019institution patriarcale de l\u2019\u00e9change de femmes r\u00e9ifi\u00e9es est le point d\u2019acm\u00e9 symbolique et r\u00e9el de la domination masculine et de l\u2019ali\u00e9nation f\u00e9minine qui, dans l\u2019espace domestique, voit le ma\u00eetre de maison dominer femmes et enfants au point de disposer d\u2019un droit de vie et de mort ; l\u2019\u00e9ducation, qui conduit et dirige afin d\u2019\u00e9manciper, fait place au dressage des animaux sociaux \u00e0 l\u2019ob\u00e9issance ; la contrainte p\u00e9nale prend en g\u00e9n\u00e9ral la rel\u00e8ve de l\u2019obligation sociale et morale, etc. Les diff\u00e9rents aspects de l\u2019antinomie socioculturelle entre les deux sens de la soci\u00e9t\u00e9 font ainsi syst\u00e8me : <\/p>\n\n\n

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            1. antinomie intemporelle, \u00e0 propos du rapport \u00e0 la nature, entre r\u00e9v\u00e9rence reconnaissante et arrogance inconsciente ; <\/span><\/li>\n
            2. antinomie d\u2019essence culturelle, concernant le culte du sacr\u00e9, entre respect et idol\u00e2trie ; <\/span><\/li>\n
            3. antinomie pr\u00e9historique du genre<\/em> de soci\u00e9t\u00e9 entre matriarcat et patriarcat vs<\/em> antinomie historique, \u00e0 propos de l\u2019esp\u00e8ce<\/em> de soci\u00e9t\u00e9, entre association politique et domination pol\u00e9mique ; <\/span><\/li>\n
            4. antinomie moderne, portant sur le type d\u2019\u00e9conomie, entre exploitation capitaliste des classes domin\u00e9es et auto-organisation socialiste de la production par les producteurs…<\/span><\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n\n\n\n\n\n\n
              constitution du syst\u00e8me (anti)social de soumission<\/span><\/h6>\n\n\n\n

              La perturbation principale, \u00e0 l\u2019origine de l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un centre de pouvoir s\u00e9par\u00e9 qui r\u00e8gne sur la soci\u00e9t\u00e9, peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une r\u00e9volution de sens r\u00e9actionnaire qui revient sur la perturbation originaire de la soci\u00e9t\u00e9 primitive. Cette involution r\u00e9actionnaire est \u00e0 l’origine des soci\u00e9t\u00e9s scind\u00e9es hi\u00e9rarchiquement par une division antisociale entre groupes antagoniques. Le sens m\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 s’en trouve enti\u00e8rement boulevers\u00e9. Car il existe une opposition fondamentale et irr\u00e9ductible entre le sens social de la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire et le sens antisocial de la soci\u00e9t\u00e9 in\u00e9galitaire. Mais, \u00e0 para\u00eetre injuste d’appara\u00eetre de la sorte antisociale, aucune soci\u00e9t\u00e9 ne pourrait subsister. Il lui faut sauver les apparences en dissimulant sa structure antisociale : ce que le syst\u00e8me (anti)social accomplit en confondant sens social <\/em>et sens du social<\/em>. <\/p>\n\n\n\n

              Dans les soci\u00e9t\u00e9s in\u00e9galitaires, le sens social est en effet ab\u00eem\u00e9 par le sens du social, injonction \u00e0 se conformer \u00e0 l\u2019ordre (anti)social<\/em> : la soumission coordonn\u00e9e de sujets, oblig\u00e9s de se co-ordonner (s\u2019ordonner mutuellement) et de se laisser co-ordonner (commander ensemble), est tout sauf une coop\u00e9ration \u00e9quitable entre partenaires \u00e9gaux. Le sens du social s\u2019impose culturellement aux esprits et aux corps somm\u00e9s de co-laborer<\/em> au bon fonctionnement de l\u2019organisation antisociale<\/em> du travail ali\u00e9n\u00e9 et divis\u00e9. Le sens du social enjoint de contribuer au bon fonctionnement de la soci\u00e9t\u00e9 malgr\u00e9 l\u2019antagonisme antisocial, dont le caract\u00e8re antisocial se trouve par l\u00e0 m\u00eame mis entre parenth\u00e8ses. Cela pousse ou invite \u00e0 collaborer \u00e0 la perp\u00e9tuation de la structuration antisociale de la soci\u00e9t\u00e9 en entretenant un sens du social allant dans le sens de l\u2019ordre antisocial, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 contresens du sens social. <\/p>\n\n\n\n

              La confusion s\u00e9mantique entre le sens social<\/em> et le sens antisocial du social<\/em> entretient la confusion des genres de soci\u00e9t\u00e9, de mani\u00e8re \u00e0 entraver le projet d\u2019\u00e9mancipation de la soci\u00e9t\u00e9 hi\u00e9rarchis\u00e9e. De ce fait, il faudrait deux mots bien distincts pour discerner en principe le syst\u00e8me (anti)social de la soci\u00e9t\u00e9 divis\u00e9e et la loi sociale de l\u2019\u00e9change \u00e9quitable. L\u2019allemand, par exemple, distingue la soci\u00e9t\u00e9 elle-m\u00eame (Gesellschaft<\/em>) de l\u2019institution ou de l\u2019activit\u00e9 sociale (sozial<\/em>). Mais, contre cet usage, il faudrait \u00e9viter que l\u2019un des termes d\u00e9signe l\u2019ensemble de la soci\u00e9t\u00e9, pendant que l\u2019autre terme n\u2019en d\u00e9signerait qu\u2019une partie, \u00e0 savoir : ledit sous-syst\u00e8me “social” qui s\u2019articule \u00e0 d\u2019autres sous-syst\u00e8mes (\u00e9conomique, politique, culturel, religieux, etc.). Car cette conceptualit\u00e9 fait partie int\u00e9grante de la th\u00e9orie syst\u00e9mique de la soci\u00e9t\u00e9 qui d\u00e9nie autant qu\u2019elle dissimule l\u2019antagonisme structurant la soci\u00e9t\u00e9 divis\u00e9e en classes hi\u00e9rarchis\u00e9es. <\/p>\n\n\n\n

              Une th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9<\/em> divis\u00e9e ou stratifi\u00e9e ne peut se commettre \u00e0 reprendre les cat\u00e9gories syst\u00e9miques et \u00e0 commettre ainsi une confusion de principe entre les deux sens antith\u00e9tiques du terme social<\/em>. C\u2019est tr\u00e8s exactement le sens critique de la parenth\u00e8se qui entoure le pr\u00e9fixe anti<\/em> dans le concept (anti)social<\/em> : cette cat\u00e9gorie critique d\u00e9signe, d\u2019une part, le dispositif antisocial par le moyen duquel le syst\u00e8me (anti)social met entre parenth\u00e8ses la loi sociale de l\u2019\u00e9quit\u00e9 de fa\u00e7on \u00e0 imposer l\u2019imp\u00e9ratif syst\u00e9mique du syst\u00e8me antisocial et, d\u2019autre part, elle indique, par cette m\u00eame parenth\u00e8se, la d\u00e9n\u00e9gation syst\u00e9matique et la dissimulation syst\u00e9mique de l\u2019anta<\/em>gonisme entre les classes constitutives de la soci\u00e9t\u00e9 soumise \u00e0 la loi antisociale de l\u2019iniquit\u00e9 des \u00e9changes entre in\u00e9gaux.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

              le sens social des soci\u00e9t\u00e9s sauvages<\/span><\/h6>\n\n\n\n

              Fonction de la culture sociale des soci\u00e9t\u00e9s, le sens social et le sens du social ne sont pas les m\u00eames selon les soci\u00e9t\u00e9s. Mais il existe une diff\u00e9rence bien plus fondamentale que permet de d\u00e9gager la r\u00e9flexion sur les sens<\/em> antinomiques de la soci\u00e9t\u00e9 : l’opposition entre le sens social de la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire et le sens antisocial de la soci\u00e9t\u00e9 in\u00e9galitaire. <\/p>\n\n\n\n

              Structur\u00e9es de mani\u00e8re \u00e9galitaire, les soci\u00e9t\u00e9s dites premi\u00e8res ou primitives ont exp\u00e9riment\u00e9 de mani\u00e8re imm\u00e9moriale, pendant des mill\u00e9naires, un rapport social \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 sous toutes ses formes. Il est vital de recueillir leur exp\u00e9rience du sens social afin d’ouvrir l’avenir \u00e0 la perspective de perturber le sens antisocial qui domine nos soci\u00e9t\u00e9s in\u00e9galitaires. Car ces soci\u00e9t\u00e9s primitives ou sauvages, indivises et matriarcales \u00e0 l\u2019origine, n\u2019auraient connu ni domination, ni exploitation, ni m\u00eame ali\u00e9nation : respect de la nature et consid\u00e9ration des autres esp\u00e8ces vivantes ; stricte \u00e9galit\u00e9 entre membres d\u2019une m\u00eame communaut\u00e9 tribale, sans aucun esclavage, ni travail forc\u00e9 d\u2019individus d\u2019autres tribus ; diff\u00e9rence de travail social entre les individus sexu\u00e9s, sans hi\u00e9rarchie entre hommes et femmes ; reconnaissance de statuts distinctifs (chef, chamane, etc.), sans soumission \u00e0 l’autorit\u00e9. <\/p>\n\n\n\n

              Le rapport des Sauvages \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 est habit\u00e9 par un sens social<\/em> qui se manifeste par un usage mesur\u00e9 de la force, non seulement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la communaut\u00e9 tribale, mais encore au sein de la soci\u00e9t\u00e9 intertribale. Car les communaut\u00e9s primitives ne sont pas des clans familiaux enclos sur eux-m\u00eames, mais forment une soci\u00e9t\u00e9 avec d\u2019autres communaut\u00e9s ou tribus, \u00e0 un double niveau : les \u00e9changes matrimoniaux de partenaires sexuels entre communaut\u00e9s alli\u00e9es constituent une soci\u00e9t\u00e9 exogamique ; les guerres entre tribus ennemies constituent une soci\u00e9t\u00e9 intertribale de type pol\u00e9mique.<\/p>\n\n\n\n

              La structure du don contre don d\u00e9gag\u00e9e par Marcel Mauss est la r\u00e8gle fondamentale qui structure l\u2019ensemble des relations sociales\u00a0: gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019ethnologie, c\u2019est devenu une \u00e9vidence pour les liaisons entre individus et familles \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une communaut\u00e9 tribale, comme pour les liens entre communaut\u00e9s alli\u00e9es au sein d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 exogamique\u00a0; mais c\u2019est \u00e9galement vrai des rapports pol\u00e9miques entre tribus ennemies, qui \u00e9changent des coups violents, tout en contenant la violence guerri\u00e8re dans les limites impos\u00e9es par la loi du talion. La pratique de la capture des femmes et des enfants atteste paradoxalement le caract\u00e8re social de la guerre primitive\u00a0: c\u2019est une modalit\u00e9 pol\u00e9mique de l\u2019\u00e9change exogamique entre tribus, qui trouve son pendant invers\u00e9 dans la potentialit\u00e9 pol\u00e9mique de l\u2019\u00e9change exogamique entre communaut\u00e9s alli\u00e9es. Car le don d\u2019un membre de la communaut\u00e9 constitue une dette qui appelle \u00e0 un contre-don au moins \u00e9quivalent\u00a0: c\u2019est un d\u00e9fi \u00e0 relever dans le cadre d\u2019une lutte non-violente (ag\u00f4n<\/em>), une agonistique donc qui peut n\u00e9anmoins d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en affrontement pol\u00e9mique entre clans familiaux. <\/p>\n\n\n\n

              C. Ferri\u00e9, \u00ab Agonistique sociale du don \/ contre-don<\/a> \u00bb (17 p.), Revue du Mauss semestrielle<\/em>, n\u00b0 52, Anthropologie(s) du don<\/a><\/em>, La d\u00e9couverte, second semestre 2018, p. 57-73.\nC. Ferri\u00e9, \u00ab La violence du mal antisocial<\/a> \u00bb (14 p.), Revue du Mauss semestrielle<\/em>, n\u00b0 55, La violence et le mal<\/em>, La d\u00e9couverte, premier semestre 2020, p. 315-328.<\/pre>\n\n\n\n
              Dans les conditions des cultures primitives, guerre et \u00e9change seraient r\u00e9versibles : la guerre primitive est potentiellement une simple agonistique, qui maintient effectivement les tribus ennemies \u00e0 distance pour emp\u00eacher le d\u00e9cha\u00eenement de la violence pol\u00e9mique ; et l\u2019\u00e9change pacifique de biens matrimoniaux ou autres \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la communaut\u00e9 ou entre communaut\u00e9s alli\u00e9es est une agonistique potentiellement pol\u00e9mique, qui entretient le lien social \u00e0 condition de respecter la r\u00e8gle fondamentale du don contre don. L\u2019agonistique comme pendant pacifi\u00e9 de la pol\u00e9mique serait un ph\u00e9nom\u00e8ne indissociable de la vie sociale de la communaut\u00e9 primitive. Les soci\u00e9t\u00e9s primitives seraient parvenues \u00e0 conjoindre agonistique intracommunautaire et pol\u00e9mique intertribale avec une agonistique intercommunautaire, de fa\u00e7on \u00e0 contenir les conflits et l\u2019agressivit\u00e9 pulsionnelle dans certaines limites. Tout est mesur\u00e9<\/em>. <\/p>\n\n\n\n
              La mesure est \u00e0 prendre dans le double sens d\u2019un calcul<\/em> des forces et d\u2019une limitation<\/em> de leur puissance destructrice. Agonistique et pol\u00e9mique conservent cette mesure qui pr\u00e9serve la vie sociale de la d\u00e9mesure d\u2019un d\u00e9cha\u00eenement antisocial de la pulsion de mort. L\u2019ensemble rel\u00e8ve, en effet, d\u2019un processus inconscient qui dirige l\u2019action des protagonistes en conflit actuel ou potentiel. Leur sens social de la mesure incertaine \u00e0 respecter compose toujours avec le risque de d\u00e9mesure. Tout est calcul\u00e9 \u00e0 l\u2019aune de ce risque mortel et, en premier lieu, la taille optimale des communaut\u00e9s constitutives de la soci\u00e9t\u00e9 primitive.<\/p>\n\n\n\n
              La communaut\u00e9 primitive \u00e9prouve d\u2019elle-m\u00eame le seuil qu\u2019il est socialement vital de ne pas d\u00e9passer, du moins compte tenu des conditions naturelles qui conditionnent son existence culturelle. En cas d\u2019expansion d\u00e9mesur\u00e9e, une partie du groupe part s\u2019installer dans un autre lieu, tout en conservant des liens avec l\u2019autre groupe : le groupe initial se divise en deux communaut\u00e9s alli\u00e9es, qui forment une soci\u00e9t\u00e9 exogamique \u00e0 la mesure des liens de parent\u00e9. Mais, au bout de quelques g\u00e9n\u00e9rations, la scission locale peut mener \u00e0 la guerre en raison d\u2019un renversement d\u2019alliances : les anciens beaux-fr\u00e8res deviennent des ennemis ; l\u2019agonistique intercommunautaire de la soci\u00e9t\u00e9 exogamique se d\u00e9ploie en pol\u00e9mique intertribale. <\/p>\n\n\n\n
              Tout serait li\u00e9 \u00e0 la dynamique inconsciente de l\u2019imp\u00e9ratif sociopolitique d\u2019emp\u00eacher la stratification sociale \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une m\u00eame tribu, par le double moyen de la scission locale et de la guerre intertribale. La taille de la communaut\u00e9 optimale, la scission locale des communaut\u00e9s reli\u00e9es par l\u2019\u00e9change exo<\/em>gamique et la guerre primitive entre tribus ennemies feraient partie int\u00e9grante d\u2019un dispositif social, dont la fonction principale serait de contrecarrer la tendance centrip\u00e8te \u00e0 la fusion<\/em> locale des communaut\u00e9s primitives en une soci\u00e9t\u00e9 domin\u00e9e et command\u00e9e par une autorit\u00e9 scind\u00e9e du groupe, laquelle r\u00e9gnerait alors sur cette soci\u00e9t\u00e9 socialement stratifi\u00e9e. C\u2019est, en somme, la division locale contre la division sociale.<\/p>\n\n\n\n
              La solution primitive de la scission en communaut\u00e9s localement s\u00e9par\u00e9es, qui pratiquent l\u2019\u00e9change exogamique entre groupes alli\u00e9s ou la guerre entre tribus ennemies, permet d\u2019\u00e9viter la dissolution des communaut\u00e9s primitives de par leur fusion en une<\/em> soci\u00e9t\u00e9 stratifi\u00e9e, que dominerait \u00e0 terme un pouvoir coercitif. Car la fusion des communaut\u00e9s de base en une soci\u00e9t\u00e9 localement r\u00e9unie dans un village tend \u00e0 provoquer la mont\u00e9e en puissance des lignages de chefs, comme moyen de maintenir l\u2019unit\u00e9 sociale entre les sous-groupes et, donc, la coh\u00e9sion n\u00e9cessaire au fonctionnement de la machine sociale. Cette tendance structurelle entra\u00eenerait, \u00e0 terme, le risque syst\u00e9mique de produire une stratification sociale destructrice de l\u2019\u00e9galit\u00e9 primitive et, simultan\u00e9ment, la transmutation de la chefferie primitive en un pouvoir de commandement centralis\u00e9 et s\u00e9par\u00e9 de la soci\u00e9t\u00e9 domin\u00e9e, avec pour effet d\u2019an\u00e9antir la libert\u00e9 primitive. <\/p>\n\n\n\n
              Toutefois, ce destin fatal pour la politique primitive n\u2019est pas une fatalit\u00e9. Les forces centrifuges de la soci\u00e9t\u00e9 primitive s\u2019opposent, en effet, \u00e0 la tendance centrip\u00e8te. Celle-ci pousse, pour sa part, 1. \u00e0 la mise en place de la structure polysegmentaire du village rassemblant les maisons communes des diff\u00e9rentes communaut\u00e9s, puis 2. \u00e0 la constitution d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 multilignag\u00e8re f\u00e9d\u00e9rant plusieurs villages et, enfin, 3. \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement r\u00e9gional d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 stratifi\u00e9e par de multiples statuts sociaux, sous l\u2019h\u00e9g\u00e9monie d\u2019une tribu ayant le pouvoir coercitif d\u2019extorquer un tribut aux autres tribus. <\/p>\n\n\n\n
              La lutte entre les forces centrifuges et centrip\u00e8tes est un moment<\/em> constitutif de l\u2019agonistique \u00e0 potentiel pol\u00e9mique qui structure les soci\u00e9t\u00e9s primitives et sauvages. La premi\u00e8re solution, primitive, que les soci\u00e9t\u00e9s humaines, dont l\u2019existence nous est connue, ont \u00e9labor\u00e9e, apr\u00e8s l\u2019avoir invent\u00e9e, consiste \u00e0 maintenir \u00e0 distance les communaut\u00e9s par la scission locale et la guerre intertribale : c\u2019est le mod\u00e8le \u00e9l\u00e9mentaire de l\u2019\u00e9galit\u00e9 segmentaire. Tout se complique, n\u00e9anmoins, d\u00e8s que la structure segmentaire devient polysegmentaire et, plus encore, lorsqu\u2019elle se transmue en structure multilignag\u00e8re : la forme simple de la soci\u00e9t\u00e9 primitive<\/em> divis\u00e9e en communaut\u00e9s localement s\u00e9par\u00e9es se d\u00e9veloppe en soci\u00e9t\u00e9 sauvage<\/em> \u00e0 structure complexe. <\/p>\n\n\n\n
              La plupart des soci\u00e9t\u00e9s archa\u00efques qui sont connues correspondent \u00e0 ce cas de figure, lequel qui a fini par s\u2019imposer au cours de l\u2019histoire sous de multiples formes, qui sont des variations sur un seul et m\u00eame th\u00e8me : conjurer l\u2019\u00e9mergence d\u2019un centre de pouvoir coercitif. Mais le d\u00e9veloppement de la soci\u00e9t\u00e9 primitive en soci\u00e9t\u00e9 sauvage a provoqu\u00e9 une dialectique n\u00e9gative \u00e0 l\u2019origine de l\u2019intensification sauvage de la conflictualit\u00e9 primitive : la mont\u00e9e en puissance des forces centrip\u00e8tes constitue un processus pol\u00e9mique qui provoque, en retour, une contestation centrifuge et, par contrecoup, une augmentation de l\u2019agonistique sociale au sein de la tribu, notamment lors de l\u2019\u00e9change exogamique ; les forces centrifuges \u00e9tant contraintes de r\u00e9pondre pol\u00e9miquement au processus pol\u00e9mique de la prise de pouvoir des forces centrip\u00e8tes, les lignages des chefs de guerre s\u2019efforcent d\u2019accro\u00eetre leur emprise sur la soci\u00e9t\u00e9 sauvage en d\u00e9tournant la r\u00e9sistance pol\u00e9mique des autres lign\u00e9es vers les tribus ennemies, avec pour cons\u00e9quence d\u2019augmenter la virulence de la guerre intertribale. La tendance pol\u00e9mique gagne de toute part en puissance : le conflit entre les forces centrip\u00e8tes et centrifuges tend \u00e0 rendre pol\u00e9mique l\u2019agonistique \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la tribu, avec pour cons\u00e9quence de menacer de d\u00e9truire la politique sauvage ; \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur de la tribu, l\u2019emballement de la machine de guerre fait que la guerre de scission tend \u00e0 d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en guerre de conqu\u00eate visant \u00e0 l\u2019extermination des ennemis. Cette pouss\u00e9e aux extr\u00eames de la d\u00e9mesure pol\u00e9mique, \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur de la tribu, met en p\u00e9ril l\u2019existence m\u00eame de la soci\u00e9t\u00e9 sauvage en son essence sociale et en sa dynamique politique.<\/p>\n\n\n\n
              C. Ferri\u00e9, \u00ab L\u2019emballement de la machine de guerre : une r\u00e9ponse clastrienne \u00e0 Deleuze et Guattari \u00bb, in<\/em>: P.-A. Delorme et C. Poutot (dir.), Clastres. Une politique de l\u2019anthropologie<\/a><\/em>, \u00c9ditions Le bord de l\u2019eau<\/em>, Lormont, 2020.<\/pre>\n\n\n\n
              C\u2019est pourquoi la tendance pol\u00e9mique doit en tout cas \u00eatre contenue. La d\u00e9mesure risque toujours d\u2019an\u00e9antir la mesure constitutive de la vie sociale aux niveaux intra- et intertribal : d\u2019une part, l\u2019agonistique tend \u00e0 prendre la forme pol\u00e9mique du potlatch<\/em> et, d\u2019autre part, la guerre primitive peut toujours s\u2019emballer d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre. Les forces centrifuges sont engag\u00e9es dans une lutte \u00e0 mort contre les forces centrip\u00e8tes pour sauver la vie sociale de l\u2019autodestruction pol\u00e9mique : il leur faut cr\u00e9er et \u00e9laborer des institutions socioculturelles qui permettent de s\u2019opposer efficacement \u00e0 la tendance centrip\u00e8te dans les conditions d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 devenue complexe (polysegmentaire vs<\/em> multilignag\u00e8re) ; c\u2019est ainsi que des conseils des Anciens ont pu \u00eatre institu\u00e9s pour compenser la supr\u00e9matie des lignages de chefs dans les soci\u00e9t\u00e9s am\u00e9rindiennes. <\/p>\n\n\n\n
              Les cultures humaines ont de facto<\/em> montr\u00e9 une foisonnante inventivit\u00e9 pour trouver et perfectionner des moyens de contenir la violence pol\u00e9mique dans des bornes socialement viables. L\u2019indemnit\u00e9 compensatoire ou r\u00e9paratrice, le pardon et l\u2019amnistie sont des institutions curatives, qui op\u00e8rent en contrepoint des institutions pr\u00e9ventives r\u00e9glant le don contre don dans les \u00e9changes de prestations, comme dans les coups pol\u00e9miquement rendus entre tribus ou dans la tribu. Ces r\u00e8gles sociales apportent des solutions aux conflits qui menacent de devenir violents, ou dont la violence risque de s\u2019intensifier. M\u00eame la mani\u00e8re de se faire la guerre est rituellement r\u00e9gl\u00e9e par des conventions plus ou moins implicites. Mais il est plus vital encore de maintenir la paix sociale \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du groupe propre en r\u00e9gulant l\u2019agonistique intratribale, en particulier lors de l\u2019\u00e9change matrimonial. <\/p>\n\n\n\n
              C\u2019est la culture sociale <\/em>des groupes humains et, en particulier, le sens social des forces centrifuges qui forgent ces r\u00e8gles du jeu social \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la tribu, tout autant qu\u2019entre les diff\u00e9rentes tribus d\u2019une m\u00eame soci\u00e9t\u00e9. Mais l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un sens social, le sens de la vie sociale au sein du groupe, n\u2019implique aucunement une sorte d\u2019apologie b\u00e9ate de la paix sociale, qui refoulerait na\u00efvement la pulsion de mort s\u2019activant dans la tendance pol\u00e9mique. Bien au contraire, le sens social dont font preuve les forces centrifuges est, en v\u00e9rit\u00e9, un sens social de la conflictualit\u00e9<\/em> qui travaille \u00e0 gouverner l\u2019\u00e9nergie pol\u00e9mique des forces centrip\u00e8tes, et ce par la vertu d\u2019un d\u00e9placement et d\u2019un retournement de leur agressivit\u00e9 constitutive. De fa\u00e7on \u00e0 en entraver le d\u00e9cha\u00eenement pol\u00e9mique et en assurer la ma\u00eetrise politique, les pulsions agressives et destructrices sont, d\u2019une part, d\u00e9tourn\u00e9es vers l\u2019ext\u00e9rieur de fa\u00e7on \u00e0 \u00eatre satisfaites et<\/em> encha\u00een\u00e9es dans une guerre mesur\u00e9e. D\u2019autre part, elles sont sublim\u00e9es \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du groupe en une agonistique sociale du don contre don, qui convertit la puissance pol\u00e9mique de destruction violente en une force politique de construction conflictuelle des relations sociales au sein du groupe. <\/p>\n\n\n\n
              Ce serait l\u2019axiomatique pulsionnelle en jeu dans les cultures humaines : la pulsion de vie politique, au c\u0153ur de toute soci\u00e9t\u00e9, s\u2019efforce de canaliser la pulsion de mort pol\u00e9mique dans une agonistique constitutive du lien social.<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n
              sens politique de l’\u00e9mancipation sociale<\/span><\/h6>\n\n\n\n
              La conception agonistique de la relation sociale du don contre don n\u2019est pas simplement une avanc\u00e9e d\u00e9cisive dans la compr\u00e9hension du fonctionnement d\u2019ensemble de la <\/em>soci\u00e9t\u00e9 humaine : sa pr\u00e9sence, d\u00e9cel\u00e9e m\u00eame dans les tribus les plus sauvages sous la figure de la qu\u00eate de prestige, permet d\u2019\u00e9manciper la pens\u00e9e de l\u2019\u00e9mancipation de tout ir\u00e9nisme pacifiste. L\u2019agonistique sociale du don contre don se conjoint \u00e0 l\u2019agonistique politique d\u2019un \u00e9change de coups mesur\u00e9s<\/em>, qui entend bien rendre<\/em> coup pour coup sans c\u00e9der \u00e0 une pol\u00e9mique d\u00e9mesur\u00e9e<\/em>. De m\u00eame que l\u2019anthropologie sociale d\u00e9marque agonistique et antagonisme, tout en pensant le passage \u00e0 double sens d\u2019une logique \u00e0 son contraire, l\u2019anthropologie politique au c\u0153ur de la r\u00e9flexion sur les<\/em> sens du politique se donne pour objet de d\u00e9marquer politique et pol\u00e9mique, tout en pensant le mouvement d\u2019institution pol\u00e9mique du politique et le processus pol\u00e9mique de corruption de l\u2019institution politique (cf. polis<\/a><\/em>). <\/p>\n\n\n\n
              Une th\u00e9orie critique de l\u2019\u00e9mancipation pense, en effet, le mouvement politiquement r\u00e9volutionnaire qui combat le processus d\u2019\u00e9tablissement ou de r\u00e9tablissement r\u00e9actionnaire du syst\u00e8me pol\u00e9mique de domination et d\u2019exploitation de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 en tout genre dans l\u2019objectif de s\u2019\u00e9manciper de l\u2019ali\u00e9nation. Les perturbations r\u00e9volutionnaires du syst\u00e8me de soumission sous sa triple modalit\u00e9 (domination, exploitation, ali\u00e9nation) proviendraient d\u2019une contre-tendance cong\u00e9nitale \u00e0 l\u2019ordre \u00e9tabli, qui serait impuls\u00e9e par une sorte de retour du refoul\u00e9 politique : le mouvement inconscient de retour sur la perturbation patriarcale-principale-capitale-coloniale \u00e0 l\u2019origine du syst\u00e8me pol\u00e9mique agirait dans le sens d\u2019une \u00e9mancipation d\u00e9mocratique de l\u2019ali\u00e9nation, qui reviendrait \u00e0 une subversion politique du processus pol\u00e9mique de soumission antisociale. Loin de s’enferrer dans le leurre d’un impossible retour \u00e0 la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire, la th\u00e9orie critique de la soci\u00e9t\u00e9 in\u00e9galitaire d\u00e9gage la perspective subversive de renforcer la dimension sociale du syst\u00e8me (anti)social au d\u00e9triment de sa structure antisociale, et trace, \u00e0 cette fin, la voie d’un r\u00e9formisme r\u00e9volutionnaire<\/a>…<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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