{"id":1919,"date":"2021-04-29T12:44:26","date_gmt":"2021-04-29T10:44:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=1919"},"modified":"2022-10-10T21:37:25","modified_gmt":"2022-10-10T19:37:25","slug":"aimer-alterite","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/cours-2020-2023-ferrie\/aimer-alterite\/","title":{"rendered":"Aimer l’alt\u00e9rit\u00e9?"},"content":{"rendered":"
\n
\"L\u2019attribut
A. Canova, Psych\u00e9 ranim\u00e9e par le baiser de l’Amour <\/span><\/strong>(1787 – 1793)<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

plan du cours
consacr\u00e9 \u00e0 aimer<\/p>2021-2022<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n

… il y a cet enlacement amoureux de l\u2019\u00e2me par l\u2019amour ail\u00e9, d\u2019une gr\u00e2ce divine qui emporte le souffle; l\u2019emprise sans emprise du sein par la main, qui retient \u00e0 peine; le cercle des bras qui embrassent le corps sans l\u2019embraser; cette \u00e9treinte des corps en accord entre ciel et terre… <\/mark><\/p>\n\n\n\n

… il y a cette autre sc\u00e8ne qui parach\u00e8ve Les raisons de la col\u00e8re<\/em> (1939). Dans une atmosph\u00e8re diluvienne, une jeune femme avait accouch\u00e9 d’un b\u00e9b\u00e9 mort-n\u00e9. Dans une grange, elle voit un p\u00e8re mourir de faim pour avoir laiss\u00e9 son fils manger. La jeune femme donne le sein \u00e0 l\u2019\u00e9tranger par un don sans sacrifice qui donne sa chance \u00e0 la vie, elle lui caresse tendrement les cheveux, comme Psych\u00e9 <\/em>pose ses mains sur la chevelure d\u2019\u00c9ros, et elle sourit \u00e0 l\u2019occasion d\u2019aimer qui s\u2019offre \u00e0 elle myst\u00e9rieusement…<\/p>\n\n\n\n

... Elle distingua deux formes dans la p\u00e9nombre, celle d\u2019un homme couch\u00e9 sur le dos et celle d\u2019un jeune gar\u00e7on assis pr\u00e8s de lui et qui regardait les arrivants avec de grands yeux effar\u00e9s.\nelle se tourna vers Rose de Saron, pelotonn\u00e9e dans son ch\u00e2le. Ses yeux l\u2019effleur\u00e8rent, la d\u00e9pass\u00e8rent, puis revinrent se poser sur les yeux de sa fille. Et les deux femmes se regard\u00e8rent dans les yeux. La respiration de la jeune femme \u00e9tait courte et saccad\u00e9e.\nDans la grange pleine de chuchotements et de murmures, Rose de Saron resta un instant immobile. Puis elle se remit p\u00e9niblement debout, serrant le ch\u00e2le autour de ses \u00e9paules. Lentement, elle gagna le coin de la grange et se tint plant\u00e9e devant l\u2019\u00e9tranger, consid\u00e9rant la face ravag\u00e9e, les grands yeux angoiss\u00e9s. Et lentement elle s\u2019\u00e9tendit pr\u00e8s de lui. Il secoua faiblement la t\u00eate. Rose de Saron \u00e9carta un coin du ch\u00e2le, d\u00e9couvrant un sein.\nSa main glissa derri\u00e8re la t\u00eate et la soutint. Ses doigts caressaient doucement les cheveux de l\u2019homme. Elle leva les yeux, puis les baissa et regarda autour d\u2019elle, dans l\u2019ombre de la grange. Alors ses l\u00e8vres se rejoignirent dans un myst\u00e9rieux sourire.<\/pre>\n\n\n\n
 <\/p>\n\n\n
Il faut tout d’abord d\u00e9finir les sens<\/em> d’aimer pour pouvoir parler d’amour ou d’amiti\u00e9 en pensant aux multiples modalit\u00e9s nuanc\u00e9es de l’acte d’aimer et aux diff\u00e9rents objets aimables \u00e0 aimer : aimer l’autre ou s’aimer soi-m\u00eame, s’aimer amoureusement, s’aimer en amis ou en camarades, aimer charitablement son prochain ou ses proches, aimer les familiers bien connus ou aimer les \u00e9tranges \u00e9trangers, aimer la personnalit\u00e9 d’un \u00eatre humain et peut-\u00eatre l’affectivit\u00e9 singuli\u00e8re d’un \u00eatre vivant, admirer les qualit\u00e9s personnelles d’un individu, estimer ses actes ou ses performances, appr\u00e9cier quelqu’un ou quelque chose, adorer un dieu, admirer la gr\u00e2ce d’une danse ou la gestuelle d’un corps en transe, aimer l’art ou la culture, aimer sa propre culture ou une culture \u00e9trang\u00e8re, aimer (ou ha\u00efr) en politique; en somme, aimer vivre, aimer la vie ou sa propre vie en adh\u00e9rant \u00e0 l\u2019amor fati<\/em> de Nietzsche ou \u00e0 l\u2019amor mundi <\/em>d’Arendt… Ne s\u2019agit-il pas toujours d’aimer l’alt\u00e9rit\u00e9 de l’autre<\/span> en soi et en dehors de soi?  <\/span><\/p>\n
N’y aurait-il pas n\u00e9anmoins une c\u00e9cit\u00e9 sentimentale \u00e0 r\u00e9duire le fait d’aimer \u00e0 l’affection ressentie? Aimer n’implique-t-il pas des actes qui manifestent et m\u00eame prouvent l’affection \u00e9prouv\u00e9e? En fin de compte, les sens<\/em> diff\u00e9rents, voire divergents, d’aimer se rassemblent-ils dans l’essence<\/em> m\u00eame et une d’un sentiment en acte ou d’une activit\u00e9 ressentie? <\/span><\/p>\n
Le pr\u00e9lude sur les sens d’aimer <\/em>(<\/span>p.2<\/a>)<\/span> pose ce probl\u00e8me sous la figure d’une antinomie:<\/span><\/p>\n
Aimer signifierait-il ressentir<\/em> ou agir?<\/em> 
Est-ce \u00e9prouver de l’affection pour l’autre 
ou<\/em> donner quelque chose de soi-m\u00eame?<\/span><\/p>\n
Ce cours donnera lieu \u00e0 un ouvrage, intitul\u00e9 Essai sur le don d<\/em>\u2019aimer<\/em>, dont l'introduction reprendra fort logiquement la conclusion du cours... sur le don d\u2019aimer!<\/span> Entre-temps, je recommande - en plus de cette conclusion<\/a> - le moment critique (Kant<\/a>), le moment diabolique (Kierkegaard<\/a>), le moment fatidique (Freud<\/a>) et le moment v\u00e9ridique (Aristote<\/a>) en contrepoint du moment unique en son genre (Arendt<\/a>)...<\/pre>\n
Plan du cours
<\/em><\/span><\/h3>\n
Pr\u00e9lude <\/strong>(<\/em>p.2<\/a>)<\/em> : Les sens <\/span><\/em>d\u2019aimer<\/span><\/h6>\n
I. S\u00e9quence initiale et principale <\/strong>(p.3<\/a><\/em>) : savoir<\/em> b<\/span><\/strong>i<\/span>en aimer <\/em>
<\/em><\/span><\/h5>\n
1. L\u2019art de bien aimer<\/span> (Platon<\/span>) : aimer au sens de prendre soin<\/span> (p.3<\/a>)<\/p>\n
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        1. Le Banquet <\/em>[transcription inachev\u00e9e <\/em>du cours]
          <\/em><\/li>\n
        2. Ph\u00e8dre <\/em>[cours non retranscrit<\/span><\/em>]<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
          1b. digression sur l\u2019art d’aimer<\/span> 
          chez les Grecs (Foucault<\/span>) et selon Ovide (p.18<\/a>)<\/p>\n
          2. La gr\u00e2ce d\u2019aimer<\/span> (Jean<\/span>, Augustin,<\/span> Pascal<\/span>) : aimer au sens chr\u00e9tien de donner<\/span> (p.4<\/a>)<\/p>\n
          3. Le devoir d\u2019aimer<\/span> : de Kant \u00e0 Kierkegaard en passant par Hegel<\/p>\n
          3.1 Kant<\/span>: de l\u2019amour pratique ou moral \u00e0 la philanthropie (p.5<\/a>)<\/p>\n
          3.2 Hegel<\/span> : de l\u2019amour romantique au mariage \u2013 du devoir \u00e9thique de se marier (p.6<\/a>)<\/p>\n
          3.3 Kierkegaard<\/span> : Myst\u00e8re et \u00e9preuve d\u2019aimer \u2013 Aimer comme acte de foi (p.7<\/a>)<\/p>\n
          II. S\u00e9quence finale et cruciale (p.8<\/a>) : pouvoir <\/span><\/em><\/strong>aimer <\/em>(bien)<\/span>
          <\/em><\/h5>\n
          1. D\u00e9sir d’aimer<\/span> : aimer pour pouvoir aimer et aimer d\u00e9sirer<\/p>\n
          1.1 Spinoza<\/span> : aimer vivre (p.8<\/a>) comme pouvoir (potestas<\/em>) \u00e0 cultiver raisonnablement [non retranscrit<\/em>]<\/p>\n
          1.2 Schopenhauer<\/span> : aimer instinctivement comme n\u00e9cessit\u00e9 du vouloir-vivre \u00e0 subir (p.9<\/a>) [non retranscrit<\/em>]<\/p>\n
          1.3 Nietzsche<\/span> : aimer le destin (amor fati)<\/em> comme force de la volont\u00e9 de puissance (p.10<\/a>) [conf\u00e9rence de Ph. Choulet<\/em>]<\/p>\n
          1.4 Freud<\/span> : aimer comme destin pulsionnel de la libido (p.11<\/a>) <\/p>\n
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              1.  2. Passion d\u2019aimer<\/span> : l\u2019aventure d’aimer dans tous les sens<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                2.1 l’errance d’aimer: Sartre<\/span> ou l\u2019Amour conflictuel en \u00e9chec (p.12<\/a>)<\/p>\n
                2.2 Arendt : de l\u2019Amour comme \u00e9v\u00e9nement \u00e0 l\u2019Amor Mundi<\/em> (<\/em>p.13<\/a>)
                <\/em><\/p>\n
                2. le destin d’aimer son sort: Bourdieu ou le moment sociologique de l\u2019amor fati (<\/em>p.14<\/a>) [esquisse<\/em>]<\/p>\n
                3. Raisons d\u2019aimer<\/span> dans tous les sens du terme<\/p>\n
                3.1 Montaigne<\/span> ou l\u2019amiti\u00e9 v\u00e9ritable au-dessus de toutes les autres modalit\u00e9s d\u2019aimer (p.15<\/a>) [esquisse<\/em>]<\/p>\n
                3.2 Aristote<\/span> ou la juste mesure d\u2019aimer dans tous les sens du terme (p.16<\/a>)<\/p>\n
                III. S\u00e9ance conclusive 
                <\/em><\/h5>\n
                 <\/em><\/h5>\n
                <\/p>\n\n\n\n\n\n\n
                Les sens <\/em>d\u2019aimer<\/mark><\/h3>\n\n\n
                \n
                \"\"
                Psych\u00e9 ranim\u00e9e par le baiser de l’Amour<\/span><\/strong> (1787-1793), A. Canova<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
                Le verbe aimer<\/em>, transitif, implique non seulement un sujet capable d’aimer, mais encore un objet aimable et, donc, en principe ha\u00efssable: le moi de l’\u00eatre humain, selon Pascal, est ha\u00efssable de s’aimer au lieu d’aimer l’Autre, Dieu, avec son c\u0153ur. Mais est-il possible de faire autrement que s’aimer soi-m\u00eame? Il est fort possible qu’il soit impossible de ne pas s’aimer soi-m\u00eame, au niveau de ce que Freud appelle le narcissisme primaire: pourrait-on aimer les autres et le Tout-autre sans s’aimer soi-m\u00eame? <\/p>\n\n\n\n
                Ce premier probl\u00e8me, au niveau de l’objet (soi-m\u00eame ou autrui), renvoie \u00e0 un autre probl\u00e8me, au niveau du sujet, qui doit \u00eatre capable d’aimer: aimer pr\u00e9suppose une sensibilit\u00e9 que la chose mat\u00e9rielle n’a pas. Mais qu’en est-il de l’animal? S’il peut bien appr\u00e9cier quelque chose, l’animal (par ex. de compagnie) peut-il aimer quelqu’un en personne? <\/p>\n\n\n\n
                Cette question se pose pour l’\u00eatre humain sur diff\u00e9rents plans: 
                1. pouvons-nous vraiment aimer quelqu’un d’autre, ou  n’aimons-nous en autrui que les aspects de sa personne qui nous conviennent? 
                2. ces aspects renvoyant \u00e0 quelque chose que nous appr\u00e9cions, est-ce dans un m\u00eame sens que nous aimons quelqu’un, quelque chose (en lui) ou quelque chose? Autrement dit, la capacit\u00e9 affective inh\u00e9rente au fait d’aimer est-elle de m\u00eame nature<\/em> lorsqu’il s’agit de quelque chose ou de quelqu’un?
                0. plus g\u00e9n\u00e9ralement, la diff\u00e9rence est-elle de nature ou de degr\u00e9 entre les sens<\/em> diff\u00e9rents que prend le terme aimer <\/em>en fonction des objets et des sujets du verbe?<\/p>\n\n\n
                extrait<\/strong><\/a> de la m\u00e9thode<\/span> d’analyse (de <\/strong>per turbas<\/span>) 
                <\/em>ou probl\u00e9matisation perturbatrice<\/strong><\/h6>\n
                La r\u00e9flexion sur les sens<\/em> diff\u00e9rents d’un m\u00eame terme, utilis\u00e9 pour d\u00e9signer divers ph\u00e9nom\u00e8nes \u00e0 analyser, ouvre la voie \u00e0 la d\u00e9termination de l\u2019essence<\/em> du ph\u00e9nom\u00e8ne en question. Cette m\u00e9thode d\u2019analyse ne pr\u00e9suppose aucunement, par principe, que l\u2019essence rassemble les divers sens, divergents, par le miracle d\u2019une r\u00e9conciliation dialectique entre les positions contradictoires. Bien au contraire, la pens\u00e9e critique part du principe, perturbant, qu\u2019il faut assumer les contradictions sans pr\u00e9tendre les surmonter dans une sorte de r\u00e9solution fictive du probl\u00e8me…<\/p>\n
                Aimer ou s\u2019aimer ?<\/span><\/h6>\n
                Au premier abord, le sens du verbe aimer para\u00eet \u00eatre le m\u00eame : avoir de l\u2019affection et prendre soin de soi ou<\/em> d\u2019autrui. Mais, en r\u00e9alit\u00e9, s\u2019aimer soi-m\u00eame ou aimer l\u2019autre se traduit autrement en acte<\/em>.<\/p>\n
                Aimer autrui, c\u2019est \u00e9prouver un sentiment spontan\u00e9 d\u2019affection et d\u2019attraction qui s\u2019impose \u00e0 nous. \u00c0 l\u2019origine de l\u2019attraction que nous ressentons, l\u2019affection \u00e9prouv\u00e9e pour quelqu\u2019un d\u2019autre pousse \u00e0 l\u2019exprimer par des paroles et \u00e0 la manifester \u00e0 travers des attentions et des actes : montrer de l\u2019int\u00e9r\u00eat et offrir des pr\u00e9sents ; \u00eatre pr\u00e9venant, aimable et compr\u00e9hensif, charitable s\u2019il le faut ; pr\u00eater attention \u00e0 l\u2019\u00e9tat de sant\u00e9 de l\u2019autre et \u00e0 ses \u00e9tats d\u2019\u00e2me, se soucier de sa situation et \u00e9ventuellement l\u2019aider lorsqu\u2019il est en difficult\u00e9. Si, gr\u00e2ce \u00e0 un effort pour d\u00e9passer mon \u00e9go\u00efsme cong\u00e9nital, je peux me d\u00e9vouer et m\u00eame me sacrifier pour autrui, en revanche jamais je ne peux me sacrifier en m\u2019aimant moi-m\u00eame: c\u2019est non seulement naturel de le faire, mais ce serait m\u00eame contradictoire de pr\u00e9tendre que je me<\/em> sacrifie pour moi<\/em>-m\u00eame, alors qu\u2019il n\u2019y a aucun sacrifice \u00e0 consentir \u00e0 se faire du bien. Mais, abstraction faite du narcissisme, dans quel autre sens s’aimerait-on soi-m\u00eame?<\/p>\n
                S\u2019aimer soi-m\u00eame vraiment pr\u00e9supposerait moins d\u2019avoir de l\u2019affection pour soi-m\u00eame, comme on peut avoir de l\u2019affection pour les autres, qu\u2019avoir bien plut\u00f4t de la compr\u00e9hension pour soi-m\u00eame et pour ses propres travers, pour ne pas dire ses propres tares. S\u2019aimer soi-m\u00eame reviendrait ainsi \u00e0 s\u2019accepter comme on est, \u00e0 se comprendre et \u00e0 s\u2019assumer, au lieu de s\u2019accuser de tous les maux : cela permettrait de se lib\u00e9rer du besoin d\u2019\u00eatre confirm\u00e9 et confort\u00e9 par les autres dans notre jugement sur nous-m\u00eames. Une fois en paix avec soi-m\u00eame et sans attendre outre mesure la reconnaissance des autres, on pourrait se d\u00e9centrer et aimer vraiment l\u2019autre pour ce qu\u2019il est : ce qui permettrait effectivement de r\u00e9pondre \u00e0 ses demandes, d\u2019\u00eatre pr\u00e9venant, aimable et compr\u00e9hensif \u00e0 son \u00e9gard ; en retour, \u00e0 la faveur d\u2019un cercle vertueux de l\u2019amour g\u00e9n\u00e9reux, je m\u2019aimerais moi-m\u00eame \u00e0 g\u00e9n\u00e9reusement aimer autrui.<\/p>\n
                Aimer <\/span>quelqu’un ou quelque chose?<\/span><\/h6>\n\n\n
                Il existe plusieurs cha\u00eenes s\u00e9mantiques qui donnent au verbe aimer <\/em>un sens diff\u00e9rent, lexicalement marqu\u00e9 dans d’autres langues (to like <\/em>vs to love <\/em>; m\u00f6gen <\/em>vs lieben<\/em>), selon qu’il est associ\u00e9 \u00e0 l’amour \u00e9prouv\u00e9 pour une personne ou bien uniquement \u00e0 l’agr\u00e9ment procur\u00e9 par quelque chose ou par quelqu’un. Comme la sensation ressentie est ipso facto<\/em> un sentiment d\u00e8s que l’objet est quelqu’un d’autre (et non seulement quelque chose, comme par ex. un bon vin), la question est donc de savoir s’il s’agit uniquement d’une diff\u00e9rence d’intensit\u00e9 entre aimer bien quelqu’un (pour ses qualit\u00e9s) et aimer quelqu’un (pour sa personnalit\u00e9). <\/p>\n\n\n\n
                L’adverbe associ\u00e9 au verbe -par ex., aimer bien <\/em>ou aimer beaucoup<\/em>– semble bien l’inscrire dans l’une des deux cha\u00eenes : aimer d’amiti\u00e9 (philei<\/em>), en ami ou en camarade ; et non pas aimer d’amour, en amoureux \u00e9rotiquement dispos\u00e9 \u00e0 un rapport intime ou sensuel avec l’\u00eatre aim\u00e9 (eros<\/em>). Reste que la ligne de d\u00e9marcation entre amiti\u00e9 et amour, fragilis\u00e9e par l’emploi du terme camarade, est d’autant plus probl\u00e9matique que l’intensit\u00e9 d’une amiti\u00e9 peut se manifester par un sacrifice de soi et m\u00eame de sa vie, qui rejoint le cas extr\u00eame du sentiment amoureux : l’amor <\/em>qui peut mener \u00e0 la mort… <\/p>\n\n\n\n
                La contestation de la dichotomie s’inscrit dans une tradition qui enracine l’amour dans l’affection du d\u00e9sir (libido<\/em>). Une cha\u00eene s\u00e9mantique permet, dans cette perspective, de reconstituer une simple gradation <\/em>dans les sentiments \u00e9prouv\u00e9s pour autrui, depuis le sens faible de l’agr\u00e9ment \u00e9prouv\u00e9 jusqu’au sens extr\u00eame de l’amour inconditionnel en passant par diff\u00e9rents degr\u00e9s dans l’affection ressentie pour une personne en vertu de ses qualit\u00e9s, admirables (son charme \u00e9blouissant, sa gr\u00e2ce \u00e9mouvante, son intelligence confondante, etc.). Aimer (bien, beaucoup, etc.), \u00e0 l’origine, ce serait trouver de l’agr\u00e9ment \u00e0 l’agr\u00e9able, appr\u00e9cier<\/em> donc l’objet aim\u00e9, comme un bon vin, pour des qualit\u00e9s qui peuvent \u00eatre corporelles ou intellectuelles. Mais \u00eatre touch\u00e9 par l’aimable, attir\u00e9 par l’attirant, charm\u00e9 par le charmant, \u00e9mu par le gracieux, s\u00e9duit par le s\u00e9duisant, peut graduellement <\/em>pousser \u00e0 d\u00e9sirer le d\u00e9sirable. <\/p>\n\n\n\n
                C’est pr\u00e9cis\u00e9ment cette cha\u00eene affective que Platon s’attache \u00e0 interrompre, dans le Ph\u00e8dre<\/em>, en opposant \u00e0 la force persuasive de la s\u00e9duction les cha\u00eenes de raison de l’amiti\u00e9 (philia<\/em>) qui travaillent \u00e0 sublimer l’eros <\/em>pour l’\u00e9purer des travers de l’epithumia <\/em>et transmuer en puissance d’\u00e9l\u00e9vation de l’\u00e2me au-dessus des affections du corps. Ce serait comme si le verbe aimer <\/em>changeait de sens en sortant de la caverne des impressions sensibles que les corps et les images des corps ont imprim\u00e9es sur l’\u00e2me d\u00e9sirant le plaisir. Il y aurait, en ce sens, dichotomie entre aimer au sens de l’affection \u00e9prouv\u00e9e (pathos<\/em>) -que ce soit sous la modalit\u00e9 basse du d\u00e9sir \u00e9prouv\u00e9 pour le corps de l’autre ou sous la forme plus \u00e9lev\u00e9e de l’admiration pour son esprit- et aimer au sens non seulement de l’amiti\u00e9 \u00e9prouv\u00e9e pour la personne elle-m\u00eame, mais encore au sens de l’admiration contemplative des vertus et des id\u00e9es au c\u0153ur de la philo<\/em>-sophia comme amour du savoir et de la sagesse: aimant passionn\u00e9ment la parole (tou ton logon erastou<\/em>) et, donc, \u00e9couter les discours (p.77), Socrate d\u00e9clare aimer s’instruire (philomath\u00e8s<\/em>: Ph.230d, p.81) par la raison (philologos<\/em>: p.92). La cha\u00eene affective est bris\u00e9e au profit d’un amour sublime -ou sublim\u00e9 au sens de Freud- qui pourrait s’aider de l’amour de l’art, c’est-\u00e0-dire d’une admiration intellectuelle pour une beaut\u00e9 sensible qu’il est impossible de d\u00e9sirer, pour s’\u00e9lever, \u00e0 la verticale, dans le sens d’un amour intellectuel ou spirituel (des id\u00e9es ou de Dieu): aimer serait alors, en sa v\u00e9rit\u00e9 morale ou m\u00e9taphysique, appr\u00e9cier intellectuellement quelqu’un ou encore respecter <\/em>autrui et, plus encore, le Tout-Autre. Kant distingue, en ce sens, entre amour pathologique, fond\u00e9 sur une inclination sensible (pathos<\/em>), et amour pratique, qui \u00e9quivaut \u00e0 respecter l’humanit\u00e9 en toute personne humaine dans la lign\u00e9e m\u00eame de l’injonction \u00e9vang\u00e9lique : Aimez-vous les uns les autres!<\/em> <\/p>\n\n\n
                C'est pourquoi, je te le dis, ses p\u00e9ch\u00e9s qui sont en grand nombre, lui sont pardonn\u00e9s<\/span>, car elle a beaucoup aim\u00e9<\/span>, mais celui \u00e0 qui il est peu pardonn\u00e9<\/span>, aime<\/span> peu. Luc <\/em>(7,47)
                \u039f\u1f57 \u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03bd, \u03bb\u03ad\u03b3\u03c9 \u03c3\u03bf\u03b9, \u1f00\u03c6\u03ad\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> \u03b1\u1f31 \u1f01\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03af\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b1\u1f31 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03b1\u03af, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f20\u03b3\u03ac\u03c0\u03b7\u03c3\u03b5\u03bd<\/span> \u03c0\u03bf\u03bb\u03cd: \u1fa7 \u03b4\u1f72 \u1f40\u03bb\u03af\u03b3\u03bf\u03bd \u1f00\u03c6\u03af\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9<\/span>, \u1f40\u03bb\u03af\u03b3\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7<\/span>.<\/pre>\n
                Dans son Journal de pens\u00e9e<\/em> (V, 13), Hannah Arendt se repose sur ce passage de l’\u00e9vangile de Luc (7, 47) pour soutenir que l’amour est la condition du pardon: s’il est beaucoup pardonn\u00e9 \u00e0 la p\u00e9cheresse (par J\u00e9sus), c’est qu’elle a beaucoup aim\u00e9, c’est-\u00e0-dire* qu’elle a beaucoup donn\u00e9 d’elle-m\u00eame \u00e0 J\u00e9sus (pour se faire pardonner):<\/p>\n
                \"une femme de la ville, qui \u00e9tait p\u00e9cheresse, ayant appris qu'il \u00e9tait \u00e0 table dans la maison du pharisien, apporta un vase d'alb\u00e2tre plein de parfum ; et se tenant derri\u00e8re lui, \u00e0 ses pieds, en pleurant, elle se mit \u00e0 mouiller ses pieds de ses larmes ; et elle les essuyait avec les cheveux de sa t\u00eate ; et elle baisait ses pieds et les oignait de parfum.\" (Luc: 7,37-38; cf.<\/em> 7,44: \"elle a arros\u00e9 mes pieds de larmes et les a essuy\u00e9s avec ses cheveux.\"). <\/pre>\n
                La demande de pardon n’est pas une parole en l’air, c’est un engagement qui se traduit en acte par un don: la p\u00e9cheresse prend soin de J\u00e9sus qu’elle oint de parfum, elle lui donne tout son amour pour se faire pardonner. Comme il se traduit en actes, cet amour n’est donc pas tout simplement un “sentiment” et, si sentiment il y a, ce sentiment est r\u00e9ciproque <\/em>(gegenseitiges Gef\u00fchl<\/em>) puisque le pardon, qui r\u00e9pond \u00e0 la demande de pardon, participe du don contre don \u00e0 l’origine de toute relation sociale (selon Marcel Mauss). Dans son interpr\u00e9tation, Arendt place ainsi l’amour non pas au niveau des sentiments \u00e9prouv\u00e9s (l’amour pathologique au sens de Kant), mais sur le plan des actions et de l’interaction<\/em> entre les \u00eatres humains. Autrement dit, l’amour n’est pas le sentiment subjectif d’un c\u0153ur isol\u00e9, mais il est indissociable de ce qu’Arendt appelle la pluralit\u00e9 humaine.  Dans La condition de l\u2019homme moderne <\/em>(1958), Arendt<\/a> pr\u00e9cise que le pardon est n\u00e9cessaire pour vivre ensemble au quotidien: comme les fautes et les faux-pas sont in\u00e9vitables, de part et d’autre, il faut bien pardonner \u00e0 l’autre de fa\u00e7on \u00e0 le lib\u00e9rer du d\u00e9sir de vengeance et \u00e0 se lib\u00e9rer soi-m\u00eame du poids du ressentiment (Vita activa<\/em>, chap.33).<\/p>\n\n\n
                En d\u00e9marquant radicalement d\u00e9sirer <\/em>et aimer<\/em>, Platon et Kant aimeraient bien trancher le diff\u00e9rend entre les sens, de leur point de vue oppos\u00e9s, du verbe aimer en affirmant leur diff\u00e9rence d’essence: par contraste avec l’amour pris au sens d’eros<\/em>, l’amour entendu au sens d’agap\u00e8<\/em> est charit\u00e9 ou respect, d\u00e9coupl\u00e9 du d\u00e9sir d’obtenir des faveurs d’autrui, de s’unir charnellement ou de s’approprier l’autre. Leur position tranch\u00e9e permet de reconna\u00eetre le probl\u00e8me qui se manifeste, en acte<\/em>, dans la fa\u00e7on d’envisager ce que signifie aimer <\/em>pour nous: <\/p>\n\n\n
                est-ce s’oublier soi-m\u00eame<\/em> et, donc, pouvoir ressentir l’obligation<\/em> (envers soi-m\u00eame, envers autrui, envers Dieu) d’accomplir un acte d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, et m\u00eame en contradiction avec nos int\u00e9r\u00eats, par une sorte de sacrifice ou don de soi qui peut nous inviter \u00e0 pardonner \u00e0 autrui les injustices commises et les torts qu’il nous a fait subir? 
                ou bien<\/span>
                <\/span>est-ce \u00e9prouver un sentiment<\/em> qui s’impose affectivement<\/em> \u00e0 nous au point de nous pousser \u00e0 sacrifier nos convictions morales et m\u00eame notre bien-\u00eatre?
                <\/span><\/p>\n\n\n

                Agir moralement ou <\/em>subir affectivement! L’effet produit par le fait d’aimer manifesterait ainsi la nature m\u00eame et l’origine de la capacit\u00e9 d’aimer: sublime, l’acte charitable d’aimer son prochain renverrait \u00e0 une source suprasensible, intellectuelle ou spirituelle (la raison ou la gr\u00e2ce de la foi); en revanche, la mani\u00e8re prosa\u00efque d’aimer les siens (plut\u00f4t que son prochain en g\u00e9n\u00e9ral), d’\u00eatre indiff\u00e9rents aux autres et m\u00eame d’en d\u00e9tester quelques-uns trahirait l’origine affective d’un sentiment fondamentalement int\u00e9ress\u00e9 et \u00e9go\u00efste. Dans l’appr\u00e9ciation de l’essence de ce que signifie aimer, il y aurait donc dichotomie entre une lign\u00e9e morale, et moraliste m\u00eame, de m\u00e9taphysiciens qui supputent une amphibologie du verbe aimer <\/em>pour pouvoir d\u00e9marquer l’amour, comme agap\u00e8<\/em>, du d\u00e9sir int\u00e9ress\u00e9 (de Platon \u00e0 Kant en passant par Augustin), et une lign\u00e9e de penseurs de l’affectivit\u00e9, qui contestent cette ligne de d\u00e9marcation en enracinant au contraire l’amour dans l’affection du d\u00e9sir \u00e9prouv\u00e9 (de Spinoza \u00e0 Freud en passant par Nietzsche): agap\u00e8<\/em> <\/span>ou <\/span>\u00e9ros<\/em><\/span> ! Par cons\u00e9quent, faut-il en pratique \u00e9purer le sentiment d’aimer de toute dimension d’attraction \u00e9rotique ou bien convient-il au contraire d’enraciner l’acte d’aimer (la vie, et non seulement autrui) dans la force affective du d\u00e9sir de vivre? <\/p>\n\n\n
                est-ce s’oublier soi-m\u00eame<\/em> et se d\u00e9vouer<\/em> pour prendre soin de l’autre (epimeleia<\/em>)
                ou bien<\/span>
                <\/span>est-ce s’attacher ou se lier affectivement \u00e0 l’autre<\/em> pour aimer la vie plus intens\u00e9ment encore ? <\/span><\/p>\n
                <\/p>\n
                Dans Les aveux de la chair<\/em> (2018), Michel Foucault rend compte de l’usage du terme agap\u00e8 <\/em>par un des P\u00e8res de l\u2019\u00c9glise: dans ses Hom\u00e9lies sur le mariage<\/em>, Chrysosthome (344-407) emploie le terme d’agap\u00e8<\/em> “au double sens d’amour conjugal et de charit\u00e9”; la responsabilit\u00e9 de chacun envers les p\u00e9ch\u00e9s de l’autre met ainsi la femme dans l’obligation de “ne pas se d\u00e9rober au devoir conjugal” (p.278), de fa\u00e7on \u00e0 ne pas se rendre coupable des adult\u00e8res de son mari qui, priv\u00e9 de l’union l\u00e9gitime, est “pouss\u00e9 vers le gouffre du d\u00e9vergondage” (Jean Chrysosthome, De la virginit\u00e9<\/em>, XLVIII,1).<\/p>\n\n\n
                <\/p>\n\n\n\n
                Il s’agira de s’interroger sur la question de savoir si la dichotomie entre agap\u00e8<\/em> et \u00e9ros<\/em> est tenable jusqu’au bout [cf.<\/em> Marcuse<\/a>]. Le probl\u00e8me en effet, c’est que de nombreux termes qui servent \u00e0 dire ce que signifie aimer <\/em>peuvent avoir le m\u00eame double sens que le verbe: ainsi, par exemple, du verbe adorer <\/em>qui, dans une perspective biblique, a pour seul et unique objet Dieu (par contraste avec les idoles), alors que le sujet amoureux ira jusqu’\u00e0 adorer l’\u00eatre aim\u00e9 (au point de l’idol\u00e2trer). Ce qui veut dire que les cha\u00eenes lexicales, r\u00e9versibles, peuvent emprunter la m\u00eame voie pour dire autre chose: <\/p>\n\n\n
                appr\u00e9cier – admirer – d\u00e9sirer (passionn\u00e9ment)=aimer – aduler – adorer <\/span>
                vs<\/span> <\/em><\/span>
                appr\u00e9cier – aimer (bien, beaucoup) -admirer – respecter=aimer – adorer=aimer Dieu<\/span><\/p>\n\n\n

                <\/p>\n\n\n\n\n\n\n
                I. 
                s\u00e9quence initiale et principale<\/span>
                <\/strong>savoir b<\/em>ien <\/em>aimer<\/span><\/h2>\n
                I. 1.
                L’art de bien<\/em> aimer : Platon  <\/span><\/span><\/h3>\n
                \"\"L\u2019art de bien aimer passe, chez Platon, par une initiation<\/em> au Bien comme objet v\u00e9ritable de l\u2019amour d\u00e9sirant (\u00e9ros<\/em>) qui permet de tenir \u00e0 distance l\u2019autre mani\u00e8re d\u2019aimer, mal et faisant mal, faisant du mal aux autres aussi, en d\u00e9sirant passionn\u00e9ment (himeros<\/em>) et de mani\u00e8re tout aussi imp\u00e9tueuse (orm\u00e8<\/em>) que vaine (pothos<\/em>). 
                Le but de l\u2019initiation est donc de permettre en pratique \u00e0 l\u2019initi\u00e9 de passer du sens affectif du verbe aimer<\/em>, enracin\u00e9 dans le d\u00e9sir de jouir de l’\u00eatre aim\u00e9, \u00e0 un autre sens, qui sublime le d\u00e9sir sensuel de fa\u00e7on \u00e0 finir par \u00e9pouser le Bien au lieu d’en rester \u00e0 appr\u00e9cier l\u2019agr\u00e9able, voire \u00e0 l\u2019adorer : ce qui suppose de chercher \u00e0 devenir meilleur plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 d\u00e9sirer les plaisirs, comme l’explique Socrate dans le Ph\u00e8dre<\/em> (237d).<\/p>\n
                \u0394\u03b5\u1fd6 \u03b1\u1f56 \u03bd\u03bf\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f21\u03bc\u1ff6\u03bd \u1f10\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3 \u03b4\u1f7b\u03bf \u03c4\u03b9\u03bd\u1f73 \u1f10\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u1f30\u03b4\u1f73\u03b1 \u1f04\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5, \u03bf\u1f37\u03bd \u1f11\u03c0\u1f79\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1 \u1f97 \u1f02\u03bd \u1f04\u03b3\u03b7\u03c4\u03bf\u03bd, \u1f21 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f14\u03bc\u03c6\u03c5\u03c4\u03bf\u03c2 \u03bf\u1f56\u03c3\u03b1 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u1f77\u03b1 \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1ff6\u03bd<\/span>, \u1f04\u03bb\u03bb\u03b7 \u03b4\u1f72 \u1f10\u03c0\u1f77\u03ba\u03c4\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f79\u03be\u03b1, \u1f10\u03c6\u03b9\u03b5\u03bc\u1f73\u03bd\u03b7 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f00\u03c1\u1f77\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5<\/span>.  [237d<\/a><\/b>] Il faut consid\u00e9rer que nous avons en nous deux principes qui nous gouvernent et nous dirigent, dont l'impulsion, quelle qu'elle soit, d\u00e9termine nos mouvements : l'un est le d\u00e9sir<\/span> inn\u00e9 des plaisirs<\/span> ; l'autre, qui est une fa\u00e7on de voir acquise, c'est l'aspiration au meilleur<\/span> le go\u00fbt r\u00e9fl\u00e9chi du bien. [Ph\u00e8dre]
                <\/span><\/pre>\n
                Le cheminement qui m\u00e8ne pour ce faire chez Platon du Banquet<\/em> au Ph\u00e8dre<\/em> est une sorte d\u2019odyss\u00e9e mouvement\u00e9e qui permet d\u2019envisager plusieurs points de vue sur \u00e9ros<\/em> afin de cerner ce que signifie aimer<\/em> dans et pour une vie humaine et quel en serait la v\u00e9rit\u00e9 : quelle serait en somme l\u2019importance, la signification et l\u2019utilit\u00e9 qu\u2019il y aurait \u00e0 aimer vraiment ?<\/em><\/p>\n
                L’initiation qui m\u00e8ne des figures de l’\u00e9rotique restreinte \u00e0 l’\u00eatre humain (Ph\u00e8dre et Pausanias) aux figures cosmiques de l’\u00e9rotique (Eryximaque et Aristophane) aboutit aux figures de l’\u00e9rotique sublim\u00e9e d’Agathon, Diotima et de Socrate du Ph\u00e8dre.<\/em><\/p>\n
                A. Figures de l\u2019\u00e9rotique restreinte au monde humain<\/span><\/h6>\n
                  \n
                1. \n
                    \n
                  1. Ph\u00e8dre <\/span>: une apologie na\u00efve et unilat\u00e9rale d\u2019\u00e9ros<\/em> comme puissance du beau et du bien, abstraction faite du rapport sexuel et des effets n\u00e9gatifs de l\u2019attachement amoureux<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                    (m\u00e9thode) 
                    restriction de la r\u00e9flexion \u00e0 la relation \u00e9rotique entre erastes<\/em> et eromenos<\/em>, alors m\u00eame que Ph\u00e8dre fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 l\u2019\u00e9ros<\/em> cosmique, \u00e0 partir d\u2019H\u00e9siode et de Parm\u00e9nide (178a-c), pour soutenir qu\u2019il s\u2019agit du dieu le plus ancien, la chronologie comme figure temporelle de l\u2019importance servant \u00e0 mesurer la valeur d\u2019\u00e9ros<\/em> et de sa puissance souveraine : \u00ab le plus capable (\u03ba\u03c5\u03c1\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd) d\u2019assurer vertu et bonheur \u00bb (180b).<\/p>\n
                    (th\u00e8se) 
                    \u00e9ros<\/em> est la source des biens les plus grands<\/p>\n
                    (crit\u00e8re) 
                    la valeur du bien (agathos<\/em>) pour juger d\u2019\u00e9ros<\/em> en se fiant au jugement des hommes sur sa valeur sociale, puis au jugement des dieux sur ce qui est honorable<\/p>\n
                    (arguments) 
                    Alceste comme figure du d\u00e9vouement (spoud\u00e8<\/em>) suscit\u00e9 par \u00e9ros<\/em> (179d) 
                    vs<\/em> 
                    Achille comme figure de l\u2019affection aimante (agap\u00e8<\/em>) \u00e9prouv\u00e9e par l\u2019\u00e9rom\u00e8ne admirant ce qu\u2019il y a d\u2019admirable, c\u2019est-\u00e0-dire de divin, dans son amoureux inspir\u00e9 des dieux (180b)<\/p>\n
                    \u1f08\u03bb\u03bb\u1f70 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1ff7 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b9 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd \u03bf\u1f31 \u03b8\u03b5\u03bf\u1f76 \u03c4\u03b9\u03bc\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 [180b<\/b>] \u03c4\u1f78\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1, \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03bc\u1f73\u03bd\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b8\u03b1\u03c5\u03bc\u1f71\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03b3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u1f41 \u1f10\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7<\/span>, \u1f22 \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u1f41 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f74\u03c2 \u03c4\u1f70 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u1f71. \u0398\u03b5\u03b9\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f74\u03c2 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u1ff6\u03bd\u0387 \u1f14\u03bd\u03b8\u03b5\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f71\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9. \u0394\u03b9\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f08\u03c7\u03b9\u03bb\u03bb\u1f73\u03b1 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f08\u03bb\u03ba\u1f75\u03c3\u03c4\u03b9\u03b4\u03bf\u03c2 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f10\u03c4\u1f77\u03bc\u03b7\u03c3\u03b1\u03bd, \u03b5\u1f30\u03c2 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03c9\u03bd \u03bd\u1f75\u03c3\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f00\u03c0\u03bf\u03c0\u1f73\u03bc\u03c8\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2.
                    <\/span>\u039f\u1f55\u03c4\u03c9 \u03b4\u1f74 \u1f14\u03b3\u03c9\u03b3\u1f73 \u03c6\u03b7\u03bc\u03b9 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1 \u03b8\u03b5\u1ff6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03b5\u03c3\u03b2\u1f7b\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03b9\u03bc\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03c5\u03c1\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b5\u1f30\u03c2 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u1f77\u03b1\u03c2 \u03ba\u03c4\u1fc6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b6\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03c5\u03c4\u1f75\u03c3\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd.<\/span><\/pre>\n
                    En fait, s'il est vrai que les dieux honorent au plus haut [180b] point la valeur (aret\u00e8<\/em>) qu'\u00c9ros inspire, ils admirent, estiment et r\u00e9compensent encore plus le sentiment<\/span> [\u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7<\/span> =*affection aimante-admirante] de l'aim\u00e9 (\u1f41 \u1f10\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2) pour l'amant (\u03c4\u1f78\u03bd \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f74\u03bd) que celui de l'amant pour l'aim\u00e9, car l'amant est chose plus divine (\u0398\u03b5\u03b9\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd) que l'aim\u00e9, puisqu'un dieu l'inspire (\u1f14\u03bd\u03b8\u03b5\u03bf\u03c2). Voil\u00e0 bien pourquoi les dieux ont accord\u00e9 plus d'honneur \u00e0 Achille qu'\u00e0 Alceste, en l'envoyant aux \u00celes des bienheureux.
                    Ainsi donc, j'en conclus pour ma part qu'\u00c9ros est le dieu le plus ancien, le plus v\u00e9n\u00e9rable, et qui a le plus d'autorit\u00e9<\/span> s'agissant de l'acquisition de la vertu et du bonheur pour les \u00eatres humains, aussi bien lorsqu'ils sont vivants qu'apr\u00e8s leur mort. [trad. Brisson, p.100]<\/pre>\n
                    Mais v\u00e9ritablement si les dieux approuvent ce que l'on fait [180b<\/b>] pour ceux qu'on aime, ils estiment, ils admirent, ils r\u00e9compensent tout autrement ce que l'on fait<\/span> pour celui dont on est aim\u00e9. En effet, celui qui aime (erast\u00e8s)<\/em> est quelque chose de plus divin que celui qui est aim\u00e9 (paidikos)<\/em> ; car il est poss\u00e9d\u00e9 d'un dieu : de l\u00e0 vient qu'Achille a \u00e9t\u00e9 encore mieux trait\u00e9 qu'Alceste, puisque les dieux l'ont envoy\u00e9, apr\u00e8s sa mort, dans les \u00eeles des bienheureux.
                    <\/span>Je conclus que, de tous les dieux, l'Amour est le plus ancien , le plus auguste, et le plus capable<\/span> de rendre l'homme vertueux et heureux durant sa vie et apr\u00e8s sa mort. \u00bb [trad. Cousin]
                    <\/span><\/pre>\n
                    Contre l\u2019\u00e9loge unilat\u00e9ral du dieu \u00c9ros par Ph\u00e8dre qui fait abstraction de l’acte sexuel, le discours suivant introduit une dichotomie au sein de la puissance \u00e9rotique, de fa\u00e7on \u00e0 probl\u00e9matiser la valeur des rapports sexuels entre humains : est-ce honteux et vulgaire de rechercher les plaisirs sensuels (ta aphrodisia<\/em>) et d’\u00e9prouver du plaisir ?<\/p>\n
                      \n
                    1. \n
                        \n
                      1. Pausanias <\/span>: \u00e9loge de l’\u00e9rotique aristocratique contre l\u2019\u00e9ros pand\u00e9mique ou vulgaire = le bel amour convenable des gens bien (agathoi)<\/em> contre la laideur des amours faciles. <\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                        [th\u00e8se] 
                        conform\u00e9ment \u00e0 la r\u00e8gle (nomos<\/em>) de biens\u00e9ance qui r\u00e8gne \u00e0 Ath\u00e8nes, il n’est convenable d’avoir des rapports sexuels qu’avec un aim\u00e9 de valeur qui, donc, le m\u00e9rite et en vaut la peine du fait du caract\u00e8re de son esprit et non de la beaut\u00e9 de son corps.<\/p>\n
                        [pr\u00e9misse] 
                        Les plaisirs sensuels (ta aphrodisia<\/em>) ayant leur source dans Aphrodite, d\u00e9esse de l’amour et de la beaut\u00e9, Pausanias s’autorise \u00e0 distinguer entre deux types d’\u00e9rotique en s’appuyant sur deux r\u00e9f\u00e9rences mythologiques (H\u00e9siode vs<\/em> Hom\u00e8re) pour discerner deux figures d\u2019Aphrodite et donc d\u2019\u00c9ros en amont : l\u2019Aphrodite c\u00e9leste de l’\u00e9rotique convenable est ainsi oppos\u00e9e \u00e0 l\u2019Aphrodite vulgaire de l’\u00e9rotique r\u00e9pandue au sein du d\u00e9mos (pand\u00e9mique<\/em>) qui l\u2019honore.<\/p>\n
                        Aphrodite c\u00e9leste<\/em><\/span><\/p>\n
                        C\u2019est dans la Th\u00e9ogonie<\/em> d\u2019H\u00e9siode qu\u2019appara\u00eet l\u2019Aphrodite que Pausanias qualifie de c\u00e9leste<\/em> : n\u00e9e de l’\u00e9cume (aphros<\/em>), c’est-\u00e0-dire engendr\u00e9e \u00e0 partir du sperme du sexe \u00e9mascul\u00e9 du ciel (Ouranos<\/em>) \u2013 elle est donc sans m\u00e8re \u2013, Aphrodite est accompagn\u00e9e d\u2019Eros<\/em> et suivie d\u2019Himeros<\/em> (le d\u00e9sir passionn\u00e9 et l’attrait inspirant le d\u00e9sir), gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019effet qu’elle produit chez les hommes (c’est la part qu’elle a re\u00e7ue du sort) en leur souriant pour les s\u00e9duire (apat\u00e8<\/em>). Amie des sourires, elle est pr\u00e9sent\u00e9e par H\u00e9siode, \u00e0 la faveur d’un jeu de mots entre sourire (meid\u00e8mata<\/em>) et sexe (m\u00e8dea),<\/em> comme une amie du sexe ou de la volupt\u00e9 [philom<\/em>meidea<\/em>]. Les sourires aussi charmants que s\u00e9duisants d\u2019Aphrodite produisent une \u00ab compl\u00e8te duperie \u00bb (exapatas)<\/em> en m\u00eame temps que plaisir suave et douceur apaisante.<\/p>\n
                        LA TH\u00c9OGONIE D'H\u00c9SIODE<\/span><\/pre>\n
                        Au commencement exista le Chaos, puis la Terre \u00e0 la large poitrine, demeure toujours s\u00fbre de tous les Immortels qui habitent le faite de l'Olympe neigeux ; ensuite le sombre Tartare, plac\u00e9 sous les ab\u00eemes de la Terre immense ; enfin l'Amour, le plus beau des dieux, <\/span>l'Amour, qui amollit les \u00e2mes, et, s'emparant du coeur de toutes les <\/span>divinit\u00e9s et de tous les hommes, triomphe de leur sage volont\u00e9.<\/span> Du Chaos sortirent l\u2019\u00c9r\u00e8be et la Nuit obscure. L'\u00c9ther et le Jour naquirent de la Nuit, qui les con\u00e7ut en s'unissant d'amour<\/span> avec l'\u00c9r\u00e8be. La Terre enfanta d'abord Ouranus couronn\u00e9 d'\u00e9toiles et le rendit son \u00e9gal en grandeur afin qu'il la couvr\u00eet tout enti\u00e8re et qu'elle offr\u00eet aux bienheureux Immortels une demeure toujours tranquille ; elle cr\u00e9a les hautes montagnes, les gracieuses retraites des Nymphes divines qui habitent les monts aux gorges profondes. Bient\u00f4t, sans <\/span>go\u00fbter les charmes du plaisir<\/span>, elle engendra Pontus, la st\u00e9rile mer aux flots bouillonnants ; puis, s'unissant avec Uranus, elle fit na\u00eetre l'Oc\u00e9an aux gouffres immenses, C\u00e9us, Cr\u00e9us, Hyp\u00e9rion, Japet, Th\u00e9a, Th\u00e9mis, Rh\u00e9a, Mn\u00e9mosyne, Ph\u00e9b\u00e8 \u00e0 la couronne d'or et l\u2019aimable T\u00e9thys. (v.119-120)

                         Le grand Ouranus arriva, amenant la Nuit, et anim\u00e9 du d\u00e9sir <\/span>amoureux<\/span>, il s'\u00e9tendit sur la Terre de toute sa longueur. Alors son fils Cronos, sorti de l'embuscade, le saisit de la main gauche, et de la droite, agitant la faux \u00e9norme, longue, ac\u00e9r\u00e9e, il s'empressa de couper l'organe viril de son p\u00e8re et le rejeta derri\u00e8re lui. Ce ne fut pas vainement que cet organe tomba de sa main : toutes les gouttes de sang qui en d\u00e9coul\u00e8rent, la Terre les recueillit, et les ann\u00e9es \u00e9tant r\u00e9volues, elle produisit les redoutables Furies, les G\u00e9ants monstrueux, charg\u00e9s d'armes \u00e9tincelantes et portant dans leurs mains d'\u00e9normes lances, enfin ces Nymphes qu'on appelle M\u00e9lies sur la terre immense. Cronos mutila de nouveau avec l'acier le membre qu'il avait coup\u00e9 d\u00e9j\u00e0 et le lan\u00e7a du rivage dans les vagues agit\u00e9es de Pontus : la mer le soutint longtemps, et de ce d\u00e9bris d'un corps immortel jaillit une blanche \u00e9cume d'o\u00f9 naquit une jeune fille qui fut d'abord port\u00e9e vers la divine Cyth\u00e8re et de l\u00e0 parvint jusqu'\u00e0 Chypre entour\u00e9e de flots. Bient\u00f4t, d\u00e9esse ravissante de beaut\u00e9, elle s'\u00e9lan\u00e7a sur la rive, et le gazon fleurit sous ses pieds d\u00e9licats. Les dieux et les hommes appellent cette divinit\u00e9 \u00e0 la belle couronne Aphrodite<\/span>, parce qu'elle fut nourrie de l'\u00e9cume des mers ; Cyth\u00e9r\u00e9e, parce qu'elle aborda Cyth\u00e8re, Cyprig\u00e9nie, parce qu'elle naquit dans Chypre entour\u00e9e de flots et Philom\u00e9d\u00e9e [ami du sexe],<\/span><\/span> parce que c'est d'un organe g\u00e9n\u00e9rateur qu'elle re\u00e7ut la vie. Accompagn\u00e9e de l'Amour et du beau D\u00e9sir<\/span>, le m\u00eame jour de sa naissance, elle se rendit \u00e0 la c\u00e9leste assembl\u00e9e. D\u00e8s l'origine, jouissant des honneurs divins, elle obtint du sort l'emploi de pr\u00e9sider, parmi les hommes et les dieux immortels, aux entretiens <\/span>des jeunes vierges, aux tendres sourires, aux innocents artifices,<\/span> aux <\/span>doux plaisirs, aux caresses de l'amour et de la volupt\u00e9.<\/span>
                        [traduction fran\u00e7aise de Thomas Gaisford a \u00e9dit\u00e9 en 1814<\/em>]
                        <\/span>
                        Autres traductions:<\/span>
                        Les dieux et les hommes l'appellent Aphrodite, parce qu'elle naquit de la mer [...]<\/span> amie de la volupt\u00e9, en souvenir de son origine. D\u00e8s sa naissance, lorsqu'elle allait prendre sa place dans l'assembl\u00e9e des dieux, l'Amour et le bel Him\u00e9ros (le D\u00e9sir) march\u00e8rent \u00e0 sa suite. Elle eut d\u00e8s l'abord en partage, entre tous les immortels et tous les humains, les entretiens s\u00e9ducteurs, les ris gracieux, les doux mensonges,<\/span> les charmes, les douceurs de l'amour.<\/span> (v.193)
                        Amour et Beau D\u00e9sir devinrent ses compagnons d\u00e8s sa naissance et son d\u00e9part vers l'assembl\u00e9e des dieux. Or voici son privil\u00e8ge et son partage chez les hommes comme chez les Immortels, ce sont les babillages de jeunes filles, les sourires, les ruses<\/span> amoureuses, le d\u00e9licieux plaisir, l'amour et la tendresse.<\/pre>\n\n
                        \n
                        \"L\u2019attribut
                        Bailly, p.969<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
                        \n
                        \"L\u2019attribut<\/figure>\n<\/div>\n\n\n
                        Contrairement \u00e0 l’interpr\u00e9tation discutable de Pausanias qui a transform\u00e9 sa duplicit\u00e9 en une dualit\u00e9 de figures, l\u2019Aphrodite d’H\u00e9siode se caract\u00e9rise par une v\u00e9ritable ambivalence que Marcel D\u00e9tienne pointe dans Les ma\u00eetres de v\u00e9rit\u00e9<\/em> (p. 130-133) en remarquant que, dans la pens\u00e9e mythique, la persuasion trompeuse (Peitho<\/em>) est associ\u00e9e, en compagnie de Pothos<\/em> et d\u2019Himeros<\/em> \u2013 et parfois aussi de Charis <\/em>\u2013 \u00e0 Aphrodite, qui trompe \u00e0 volont\u00e9 mortels et immortels : H\u00e9ra se sert ainsi d\u2019Aphrodite pour faire na\u00eetre en Zeus le d\u00e9sir amoureux gr\u00e2ce au charme tout puissant des paroles flatteuses.<\/p>\n\n\n
                        Aphrodite vulgaire<\/em><\/span><\/p>\n
                        Dans l’Iliade<\/em>, Hom\u00e8re pr\u00e9sente Aphrodite comme la fille de Zeus et de Dion\u00e9e (chant V, v.310). Aphrodite s\u2019\u00e9tant engag\u00e9e du c\u00f4t\u00e9 des Troyens pour sauver son fils \u00c9n\u00e9e, Zeus finit rappeler \u00e0 sa fille la t\u00e2che qui lui a \u00e9t\u00e9 assign\u00e9e par les dieux, \u00e0 savoir : se consacrer aux douces \u0153uvres de l’amour (erga himero<\/u>enta<\/em>), et non aux \u0153uvres de la guerre.<\/p>\n
                        [...] le roi des hommes, Ain\u00e9ias, e\u00fbt sans doute p\u00e9ri, si la fille de Zeus, Aphrodit\u00e8<\/span>, ne l\u2019e\u00fbt aper\u00e7u : car elle \u00e9tait sa m\u00e8re [...] Le Tyd\u00e9ide, de l\u2019airain meurtrier, pressait ardemment Aphrodit\u00e8, sachant que c\u2019\u00e9tait une d\u00e9esse pleine de faiblesse, et qu\u2019elle n\u2019\u00e9tait point de ces divinit\u00e9s qui se m\u00ealent aux luttes des guerriers<\/span>, comme Ath\u00e8n\u00e8 ou comme \u00c9ny\u00f4, la destructrice des citadelles. Et, la poursuivant dans la m\u00eal\u00e9e tumultueuse, le fils du magnanime Tydeus bondit, et de sa pique aigu\u00eb blessa sa main d\u00e9licate. [...] Et Diom\u00e8d\u00e8s hardi au combat cria d\u2019une voix haute \u00e0 la D\u00e9esse :
                        \u2014 Fille de Zeus, fuis la guerre et le combat. Ne te suffit-il pas de tromper<\/span> de faibles femmes<\/span> ? Si tu retournes jamais au combat, certes, je pense que la guerre et son nom seul te feront trembler d\u00e9sormais.
                        Il parla ainsi, et Aphrodit\u00e8 s\u2019envola, pleine d\u2019affliction et g\u00e9missant profond\u00e9ment. [...] Et Aphrodit\u00e8 qui aime les sourires<\/span> r\u00e9pondit \u00e0 sa m\u00e8re :
                        \u2014 L\u2019audacieux Diom\u00e8d\u00e8s, fils de Tydeus, m\u2019a bless\u00e9e, parce que j\u2019emportais hors de la m\u00eal\u00e9e mon fils bien-aim\u00e9 Ain\u00e9ias, qui m\u2019est le plus cher de tous les hommes. La bataille furieuse n\u2019est plus seulement entre les Troiens et les Akhaiens, mais les Danaens combattent d\u00e9j\u00e0 contre les Immortels. [...] La divine Ath\u00e8n\u00e8 aux yeux clairs parla ainsi la premi\u00e8re :
                        \u2014 P\u00e8re Zeus, peut-\u00eatre seras-tu irrit\u00e9 de ce que je vais dire ; mais voici qu\u2019Aphrodit\u00e8<\/span>, en cherchant \u00e0 mener quelque femme Akhaienne au milieu des Troiens qu\u2019elle aime tendrement, en s\u2019effor\u00e7ant de s\u00e9duire par ses caresses<\/span> une des Akhaiennes au beau p\u00e9plos, a d\u00e9chir\u00e9 sa main d\u00e9licate \u00e0 une agrafe d\u2019or.
                        Elle parla ainsi, et le p\u00e8re des hommes et des dieux sourit, et, appelant Aphrodit\u00e8 d\u2019or<\/span>, il lui dit :
                        \u2014 Ma fille, les travaux de la guerre ne te sont point confi\u00e9s, mais \u00e0 l\u2019imp\u00e9tueux Ar\u00e8s et \u00e0 Ath\u00e8n\u00e8. Ne songe qu\u2019aux douces joies des Hym\u00e9n\u00e9es<\/span>. [erga himero<\/span>enta<\/em>]<\/pre>\n
                        Pausanias assigne un \u00c9ros \u00e0 chaque Aphrodite, de fa\u00e7on \u00e0 faire l\u2019\u00e9loge de l\u2019\u00c9ros qui rel\u00e8ve de l\u2019Aphrodite c\u00e9leste, cette \u00e9rotique permettant aux gens bien (\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76), d’aimer \u00ab avec beaut\u00e9 et rectitude \u00bb (\u03ba\u03b1\u03bb\u1ff6\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c0\u03c1\u03b1\u03c4\u03c4\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f40\u03c1\u03b8\u1ff6\u03c2), alors que l\u2019autre \u00e9rotique, pratiqu\u00e9e par les gens de peu, est jug\u00e9e vulgaire. Pausanias fustige cette mani\u00e8re vulgaire d’aimer au p’tit bonheur la chance (tuch\u00e8<\/em>), c’est-\u00e0-dire de saisir toute occasion (kairos)<\/em> pour jouir, sans aucun respect des r\u00e8gles de convenance.<\/p>\n
                        \u1f49 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03a0\u03b1\u03bd\u03b4\u1f75\u03bc\u03bf\u03c5 \u1f08\u03c6\u03c1\u03bf\u03b4\u1f77\u03c4\u03b7\u03c2<\/span> \u1f61\u03c2 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u1ff6\u03c2 \u03c0\u1f71\u03bd\u03b4\u03b7\u03bc\u1f79\u03c2<\/span> [181b<\/b>] \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be\u03b5\u03c1\u03b3\u1f71\u03b6\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f02\u03bd \u03c4\u1f7b\u03c7\u1fc3<\/span>\u0387 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f57\u03c4\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f43\u03bd \u03bf\u1f31 \u03c6\u03b1\u1fe6\u03bb\u03bf\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03c9\u03bd \u1f10\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd. \u1f18\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03bf\u1f31 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03b9 \u03c0\u03c1\u1ff6\u03c4\u03bf\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f27\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03ba\u1ff6\u03bd \u1f22 \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03c9\u03bd, \u1f14\u03c0\u03b5\u03b9\u03c4\u03b1 \u1f67\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c3\u03c9\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f22 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c8\u03c5\u03c7\u1ff6\u03bd, \u1f14\u03c0\u03b5\u03b9\u03c4\u03b1 \u1f61\u03c2 \u1f02\u03bd \u03b4\u1f7b\u03bd\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bd\u03bf\u03b7\u03c4\u03bf\u03c4\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd, \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b4\u03b9\u03b1\u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03bc\u1f79\u03bd\u03bf\u03bd \u03b2\u03bb\u1f73\u03c0\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f00\u03bc\u03b5\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u03bb\u1ff6\u03c2 \u1f22 \u03bc\u1f75\u0387 \u1f45\u03b8\u03b5\u03bd \u03b4\u1f74 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f02\u03bd \u03c4\u1f7b\u03c7\u03c9\u03c3\u03b9<\/span> \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd, \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd, \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1f50\u03bd\u03b1\u03bd\u03c4\u1f77\u03bf\u03bd.
                        [trad. fr. L. Brisson<\/span>, p.101]
                        ... beau et digne d'\u00e9loge, seul l'est l'\u00c9ros qui incite \u00e0 l'amour qui est beau. Cela dit, l'\u00c9ros qui rel\u00e8ve de l'Aphrodite vulgaire<\/span> est v\u00e9ritablement vulgaire<\/span> [181b], en ceci qu'il op\u00e8re \u00e0 l'aventure<\/span> ; c'est ainsi qu'aiment les gens de peu. L'amour de ces gens-l\u00e0 pr\u00e9sente deux caract\u00e9ristiques : premi\u00e8rement il ne va pas moins aux femmes qu'aux gar\u00e7ons, pas moins aux corps qu'aux \u00e2mes ; et deuxi\u00e8mement il recherche les partenaires les moins bien pourvus d'intelligence qu'il soit possible de trouver, car il n'a d'autre but que de parvenir \u00e0 ses fins, sans se soucier de savoir si c'est de belle fa\u00e7on ou non. De l\u00e0 vient \u00e9videmment qu'il fait l'amour au hasard<\/span>, sans se demander si son action est bonne ou si c'est le contraire. Cet \u00c9ros-l\u00e0 en effet se rattache \u00e0 la d\u00e9esse [181c] qui, des deux, est de beaucoup la plus jeune, et qui par son origine participe \u00e0 la fois de la femelle et du m\u00e2le.<\/pre>\n
                        Ce sont les amants vulgaires qui jettent le discr\u00e9dit sur le fait d’accorder ses faveurs aux amoureux (\u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2). C’est pourquoi il faudrait leur interdire d\u2019aimer les gar\u00e7ons (\u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f77\u1fb3 vs<\/em> \u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03c9\u03bd), comme on leur interdit de chercher \u00e0 aimer des femmes de condition libre (181c-e). C’est la seule mani\u00e8re de sauvegarder le cr\u00e9dit qui revient \u00e0 l’amour choisi<\/em> ou noble que pratiquent les gens de bien (\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76), \u00e0 savoir : un amour fix\u00e9 sur le sexe masculin et focalis\u00e9 sur l’esprit de sorte que l’affection aimante porte sur l’intelligence (\u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2).<\/p>\n
                        \u1f45\u03b8\u03b5\u03bd \u03b4\u1f74 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f04\u03c1\u03c1\u03b5\u03bd \u03c4\u03c1\u1f73\u03c0\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f31 \u1f10\u03ba \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f14\u03c0\u03b9\u03c0\u03bd\u03bf\u03b9, \u03c4\u1f78 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9 \u1f10\u03c1\u03c1\u03c9\u03bc\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd<\/span> \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2<\/span>. \u039a\u03b1\u1f77 \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f02\u03bd \u03b3\u03bd\u03bf\u1f77\u03b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc7 \u03c4\u1fc7 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f77\u1fb3<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b5\u1f30\u03bb\u03b9\u03ba\u03c1\u03b9\u03bd\u1ff6\u03c2 [181d<\/b>] \u1f51\u03c0\u1f78 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f61\u03c1\u03bc\u03b7\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2\u0387 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f10\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03c9\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb\u1fbd \u1f10\u03c0\u03b5\u03b9\u03b4\u1f70\u03bd \u1f24\u03b4\u03b7 \u1f04\u03c1\u03c7\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd<\/span> \u1f34\u03c3\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u1f71\u03b6\u03b5\u03b9 \u03c4\u1ff7 \u03b3\u03b5\u03bd\u03b5\u03b9\u1f71\u03c3\u03ba\u03b5\u03b9\u03bd. \u03a0\u03b1\u03c1\u03b5\u03c3\u03ba\u03b5\u03c5\u03b1\u03c3\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f36\u03bc\u03b1\u1f77 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f31 \u1f10\u03bd\u03c4\u03b5\u1fe6\u03b8\u03b5\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd \u1f61\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u03b2\u1f77\u03bf\u03bd \u1f05\u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b5\u03c3\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u1fc7 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b9\u03c9\u03c3\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9, \u1f00\u03bb\u03bb\u1fbd \u03bf\u1f50\u03ba \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u1f75\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2<\/span>, \u1f10\u03bd \u1f00\u03c6\u03c1\u03bf\u03c3\u1f7b\u03bd\u1fc3<\/span> \u03bb\u03b1\u03b2\u1f79\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f61\u03c2 \u03bd\u1f73\u03bf\u03bd, \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03b3\u03b5\u03bb\u1f71\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03bf\u1f30\u03c7\u1f75\u03c3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f10\u03c0\u1fbd \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f00\u03c0\u03bf\u03c4\u03c1\u1f73\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2. \u03a7\u03c1\u1fc6\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03bc\u1f74 \u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd<\/span> [181e<\/b>] \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03c9\u03bd<\/span>, \u1f35\u03bd\u03b1 \u03bc\u1f74 \u03b5\u1f30\u03c2 \u1f04\u03b4\u03b7\u03bb\u03bf\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u1f74 \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u1f74<\/span> \u1f00\u03bd\u03b7\u03bb\u1f77\u03c3\u03ba\u03b5\u03c4\u03bf\u0387 \u03c4\u1f78 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03c9\u03bd \u03c4\u1f73\u03bb\u03bf\u03c2 \u1f04\u03b4\u03b7\u03bb\u03bf\u03bd \u03bf\u1f37 \u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03c5\u03c4\u1fb7 \u03ba\u03b1\u03ba\u1f77\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c8\u03c5\u03c7\u1fc6\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03c0\u1f73\u03c1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2. \u039f\u1f31 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76<\/span> \u03c4\u1f78\u03bd \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f76 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f11\u03ba\u1f79\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03c4\u1f77\u03b8\u03b5\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03c7\u03c1\u1fc6\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c0\u03b1\u03bd\u03b4\u1f75\u03bc\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f70\u03c2<\/span> \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b1\u03bd\u03b1\u03b3\u03ba\u1f71\u03b6\u03b5\u03b9\u03bd \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd, \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f10\u03bb\u03b5\u03c5\u03b8\u1f73\u03c1\u03c9\u03bd \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03ba\u1ff6\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b1\u03bd\u03b1\u03b3\u03ba\u1f71\u03b6\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03ba\u03b1\u03b8\u1fbd [182a<\/b>] \u1f45\u03c3\u03bf\u03bd \u03b4\u03c5\u03bd\u1f71\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1 \u03bc\u1f74 \u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd<\/span>. \u039f\u1f57\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f71\u03c1 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f31 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f44\u03bd\u03b5\u03b9\u03b4\u03bf\u03c2 \u03c0\u03b5\u03c0\u03bf\u03b9\u03b7\u03ba\u1f79\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u03c4\u03b9\u03bd\u1f70\u03c2 \u03c4\u03bf\u03bb\u03bc\u1fb6\u03bd \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03b9\u03bd \u1f61\u03c2 \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f78\u03bd \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2\u0387 \u03bb\u1f73\u03b3\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b2\u03bb\u1f73\u03c0\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f41\u03c1\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff6\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03ba\u03b1\u03b9\u03c1\u1f77\u03b1\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1\u03bd<\/span>, \u1f10\u03c0\u03b5\u1f76 \u03bf\u1f50 \u03b4\u1f75\u03c0\u03bf\u03c5 \u03ba\u03bf\u03c3\u03bc\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b3\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bd\u03bf\u03bc\u1f77\u03bc\u03c9\u03c2<\/span> \u1f41\u03c4\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd <\u03c0\u03c1\u1fb6\u03b3\u03bc\u03b1> \u03c0\u03c1\u03b1\u03c4\u03c4\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u03c8\u1f79\u03b3\u03bf\u03bd \u1f02\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u1f77\u03c9\u03c2<\/span> \u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03b9.
                        [trad. fr. L. Brisson<\/span>, p.102-103]
                        L'autre \u00c9ros, lui, se rattache \u00e0 l'Aphrodite c\u00e9leste. Celle-ci, premier point, participe non pas de la femelle, mais seulement du m\u00e2le, ce qui fait qu'elle s'adresse aux gar\u00e7ons; second point, elle est la plus ancienne des deux, ce qui fait que l'insolence n'est pas son lot. De l\u00e0 vient que se tournent vers le sexe m\u00e2le ceux qu'un tel \u00c9ros inspire, ch\u00e9rissant<\/span> le sexe qui a naturellement le plus de vigueur et le plus d'intelligence<\/span>. J'ajoute que, dans leur fa\u00e7on m\u00eame d'aimer les jeunes gar\u00e7ons, il est possible de reconna\u00eetre ceux qui sans m\u00e9lange sont [181d] mus par cet \u00c9ros-l\u00e0, car pour aimer les jeunes gar\u00e7ons ils attendent que ces derniers aient d\u00e9j\u00e0 fait preuve d'intelligence<\/span> ; or cela arrive vers le temps o\u00f9 la barbe pousse. Ils sont pr\u00eats en effet, je pense, lorsqu'ils commencent \u00e0 les aimer \u00e0 cet \u00e2ge, \u00e0 rester avec eux toute la vie et \u00e0 partager leur existence, au lieu d'abuser de celui qu'on aura pris jeune dans sa na\u00efvet\u00e9, et de se moquer de lui en allant courir apr\u00e8s un autre. Il faudrait m\u00eame \u00e9tablir une r\u00e8gle<\/span> qui interdise d'aimer les jeunes gar\u00e7ons<\/span> ; ainsi \u00e9viterait-on de se donner tant de peine (spoud\u00e8<\/em>) [181e] pour une issue incertaine. Car, avec les jeunes gar\u00e7ons, on ne peut pr\u00e9voir ce qu'ils deviendront pour ce qui est du vice et de la vertu, aussi bien sur le plan de l'\u00e2me que sur celui du corps. Sans doute, les hommes de bien<\/span> s'astreignent-ils d'eux-m\u00eames de plein gr\u00e9 \u00e0 cette r\u00e8gle, mais il faudrait que ceux que nous qualifions d' amants \u00ab vulgaires \u00bb<\/span> soient eux aussi assujettis \u00e0 une r\u00e8gle de ce genre, et qui soit semblable \u00e0 celle par laquelle nous les contraignons, dans la mesure du possible, \u00e0 s'abstenir de rechercher l'amour avec des femmes de condition libre. [182a] En fait, ce sont eux qui sont responsables de ce discr\u00e9dit qui va jusqu'\u00e0 donner \u00e0 certains l'audace de dire qu'il est honteux de c\u00e9der aux avances d'un amant. Mais si l'on dit cela, c'est que portant ses regards sur ces gens, on observe leur conduite intempestive et leur malhonn\u00eatet\u00e9<\/span>, car de toute \u00e9vidence aucun acte ne m\u00e9rite d'\u00eatre bl\u00e2m\u00e9 quand sont respect\u00e9es la convenance et la r\u00e8gle<\/span>.<\/pre>\n
                        <\/p>\n
                        \"L\u2019attribut
                        Bailly, p.1000<\/figcaption><\/figure>\n
                        Contre l’injustice d’une mani\u00e8re d’aimer d\u00e9r\u00e9gl\u00e9e (\u1f00\u03ba\u03b1\u03b9\u03c1\u1f77\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1), c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 contretemps du kairos<\/em> (l\u2019occasion convenable) et donc de mani\u00e8re inopportune, Pausanias d\u00e9fend la r\u00e8gle sociale (nomos<\/em>), en vigueur \u00e0 Ath\u00e8nes, d’un \u00e9change \u00e9quitable ou vertueux de bons proc\u00e9d\u00e9s : pour le jeune gar\u00e7on, c\u00e9der au p\u00e9d\u00e9raste en lui accordant ses faveurs (\u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9) de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir profiter de son affection amicale (philia<\/em>); pour l’erast\u00e8s, rendre des services compatibles avec la justice en soutenant l’aspiration au savoir (philosophia<\/em>) de l’\u00e9rom\u00e8ne, c’est-\u00e0-dire en l’aidant \u00e0 avancer sur le chemin de la vertu. Il est donc juste de r\u00e9unir en une seule r\u00e8gle (nomos<\/em>) la r\u00e8gle de la pederastia<\/em> et la r\u00e8gle de la philosophia<\/em>.<\/p>\n
                        \u0394\u03b5\u1fd6 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1f7c \u03bd\u1f79\u03bc\u03c9 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f79\u03bd, \u03c4\u1f79\u03bd \u03c4\u03b5 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 [184d<\/b>] \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03c3\u03bf\u03c6\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03b7\u03bd \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75\u03bd, \u03b5\u1f30 \u03bc\u1f73\u03bb\u03bb\u03b5\u03b9 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u1fc6\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u03b3\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1fc7 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u1f70 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span><\/span>. \u1f4d\u03c4\u03b1\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u1f14\u03bb\u03b8\u03c9\u03c3\u03b9\u03bd \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f75\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u1f71, \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03c9\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2, \u1f41 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c3<\/span>\u03b1\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f51\u03c0\u03b7\u03c1\u03b5\u03c4\u1ff6\u03bd \u1f41\u03c4\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u1f77\u03c9\u03c2 \u1f02\u03bd \u1f51\u03c0\u03b7\u03c1\u03b5\u03c4\u03b5\u1fd6\u03bd, \u1f41 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03c3\u03bf\u03c6\u1f79\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u03b4\u03b9\u03ba\u03b1\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b1\u1f56 \u1f41\u03c4\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f02\u03bd \u1f51\u03c0\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u1ff6\u03bd <\u1f51\u03c0\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u03b5\u1fd6\u03bd>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b4\u03c5\u03bd\u1f71\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c6\u03c1\u1f79\u03bd\u03b7\u03c3\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd [184e<\/b>] \u1f04\u03bb\u03bb\u03b7\u03bd \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u1f71\u03bb\u03bb\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u1f41 \u03b4\u1f72 \u03b4\u03b5\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c0\u03b1\u1f77\u03b4\u03b5\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03b7\u03bd \u03c3\u03bf\u03c6\u1f77\u03b1\u03bd \u03ba\u03c4\u1fb6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u03c4\u1f79\u03c4\u03b5 \u03b4\u1f74 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03c3\u03c5\u03bd\u03b9\u1f79\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u03bd\u1f79\u03bc\u03c9\u03bd \u03bc\u03bf\u03bd\u03b1\u03c7\u03bf\u1fe6 \u1f10\u03bd\u03c4\u03b1\u1fe6\u03b8\u03b1 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c0\u1f77\u03c0\u03c4\u03b5\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b9\u03ba\u1f70 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1fc7 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span>, \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03b8\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03bf\u1f50\u03b4\u03b1\u03bc\u03bf\u1fe6. \u1f18\u03c0\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u03b7<\/span>\u03b8\u1fc6\u03bd\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f79\u03bd\u0387 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4<\/span>\u03c9\u03bc\u1f73\u03bd\u1ff3 \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u1f7b\u03bd\u03b7\u03bd \u03c6\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f75. \u0395\u1f30 \u03b3\u1f71\u03c1 \u03c4\u03b9\u03c2 [185a<\/b>] \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1fc7 \u1f61\u03c2 \u03c0\u03bb\u03bf\u03c5\u03c3\u1f77\u1ff3 \u03c0\u03bb\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c3\u1f71\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u03b7<\/span>\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f74 \u03bb\u1f71\u03b2\u03bf\u03b9 \u03c7\u03c1\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1, \u1f00\u03bd\u03b1\u03c6\u03b1\u03bd\u1f73\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u1f73\u03bd\u03b7\u03c4\u03bf\u03c2, \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd \u1f27\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f79\u03bd\u0387 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f41 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f79 \u03b3\u03b5 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b4\u03b5\u1fd6\u03be\u03b1\u03b9, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u03c7\u03c1\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u1f41\u03c4\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f02\u03bd \u1f41\u03c4\u1ff3\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f51\u03c0\u03b7\u03c1\u03b5\u03c4\u03bf\u1fd6, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03bd. \u039a\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f78\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f74 \u03bb\u1f79\u03b3\u03bf\u03bd \u03ba\u1f02\u03bd \u03b5\u1f34 \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f61\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff7 \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c3<\/span>\u1f71\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f61\u03c2 \u1f00\u03bc\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9\u03bd \u1f10\u03c3\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u03b7<\/span>\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7, \u1f00\u03bd\u03b1\u03c6\u03b1\u03bd\u1f73\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u1fe6 [185b<\/b>] \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b5\u03ba\u03c4\u03b7\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75\u03bd, \u1f45\u03bc\u03c9\u03c2 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f74 \u1f21 \u1f00\u03c0\u1f71\u03c4\u03b7<\/span>\u0387 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f56 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f57\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03b8\u1fbd \u03b1\u1f51\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u03b5\u03b4\u03b7\u03bb\u03c9\u03ba\u1f73\u03bd\u03b1\u03b9, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b3\u1fbd \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b2\u03b5\u03bb\u03c4\u1f77\u03c9\u03bd \u03b3\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c0\u1fb6\u03bd \u1f02\u03bd \u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u1f76 \u03c0\u03c1\u03bf\u03b8\u03c5\u03bc\u03b7<\/span>\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03b1\u1f56 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u1f71\u03bb\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd\u0387 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03c0\u1fb6\u03bd \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03c9\u03c2 \u03b3\u03b5 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b3\u1fbd \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6<\/span>\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9. 
                        [trad. fr. L. Brisson<\/span>, p.106-107]

                        Il faut d\u00e8s lors r\u00e9unir en une seule ces deux r\u00e8gles, celle qui concerne l'amour des jeunes gar\u00e7ons<\/span> [184d] et celle qui concerne l'aspiration au savoir<\/span> [philosophia<\/em>] et \u00e0 toute autre vertu, s'il doit r\u00e9sulter un bien du fait que l'aim\u00e9 c\u00e8de \u00e0<\/span> l'amant. Quand en effet l'amant et l'aim\u00e9 tendent vers le m\u00eame but, l'un et l'autre suivant une r\u00e8gle, le premier de rendre<\/span> \u00e0 l'aim\u00e9 qui lui a c\u00e9d\u00e9 tous les services<\/span> compatibles avec la justice, le second d'accorder \u00e0 celui qui cherche \u00e0 le rendre bon et sage toutes les formes d'assistance compatibles avec la justice, l'un pouvant contribuer \u00e0 faire avancer sur le chemin de l'intelligence et de la vertu, et l'autre ayant besoin [184e] de gagner en \u00e9ducation et en savoir, dans ce cas seulement, lorsque les r\u00e8gles convergent vers un m\u00eame but, cette co\u00efncidence fait qu'il est beau pour l'aim\u00e9 d'accorder ses faveurs \u00e0<\/span> l'amant ; autrement, ce ne l'est pas. \u00c0 cette condition, il n'y a rien de d\u00e9shonorant \u00e0 \u00eatre la victime d'une tromperie<\/span> ; en revanche, dans tous les autres cas de figure, dupe<\/span> ou non, on encourt le d\u00e9shonneur. Si [185a] en effet quelqu'un qui a c\u00e9d\u00e9 \u00e0 un amant riche pour obtenir de l'argent est victime d'une tromperie<\/span> et n'obtient pas d'argent, parce que l'amant en question se r\u00e9v\u00e8le \u00eatre pauvre, l'affaire n'en reste pas moins honteuse. De toute \u00e9vidence, un tel homme fait montre de son v\u00e9ritable caract\u00e8re ; pour de l'argent, il est pr\u00eat \u00e0 se mettre de toutes les mani\u00e8res au service de n'importe qui, et cela n'est pas beau. En vertu du m\u00eame raisonnement, si l'on c\u00e8de \u00e0<\/span> quelqu'un en croyant qu'il est plein de qualit\u00e9s et que l'on deviendra meilleur en obtenant l'affection<\/span> [philia]<\/em> d'un tel amant et que, dup\u00e9<\/span>, on d\u00e9couvre qu'il est mauvais [185b] et qu'il ne poss\u00e8de pas la vertu, il n'en reste pas moins que la duperie est une belle duperie<\/span>. De toute \u00e9vidence en effet, cet aim\u00e9-l\u00e0 lui aussi a manifest\u00e9 le fond de sa nature ; \u00e0 savoir que la vertu et le progr\u00e8s moral sont l'objet en tout et pour tout de son effort passionn\u00e9<\/span> ; et rien n'est plus beau. Ainsi donc il est beau en toutes circonstances de c\u00e9der pour atteindre \u00e0 la vertu.<\/pre>\n
                        Dans ces conditions de l\u2019inf\u00e9odation de l’amour (eros<\/em>) \u00e0 la vertu, il n’y a rien de honteux selon Pausanias \u00e0 se laisser tromper (\u1f10\u03be\u03b1\u03c0\u03b1\u03c4\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7) par l’amour, alors que ce le serait pour tout autre motif (comme le pouvoir ou les richesses). Car l\u2019\u00e9rom\u00e8ne est tromp\u00e9 par l\u2019\u00e9raste \u00e0 propos de ce qu’il est vraiment (son v\u00e9ritable caract\u00e8re) : c’est en v\u00e9rit\u00e9 quelqu’un de mauvais qui ne poss\u00e8de pas la vertu (\u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b5\u03ba\u03c4\u03b7\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75\u03bd). Mais, en croyant \u00e0 tort qu’il s\u2019agit de quelqu’un de bien (\u03c4\u03b9\u03c2 \u1f61\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff7) qui lui permettrait de devenir meilleur en obtenant son amiti\u00e9 (philia<\/em>), l\u2019\u00e9rom\u00e8ne manifeste le fond de sa propre nature qui est de consacrer tout son effort passionn\u00e9 (\u03c0\u03c1\u03bf\u03b8\u03c5\u03bc\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7) \u00e0 devenir meilleur pour acqu\u00e9rir la vertu. Il est donc beau, pour l’individu comme pour la cit\u00e9, de c\u00e9der de toute fa\u00e7on<\/em> \u00e0 l\u2019\u00e9raste, qu’il soit bon ou mauvais, du moment que c’est au nom de la vertu, c’est-\u00e0-dire dans l’optique (axios<\/em>) de l\u2019Aphrodite c\u00e9leste qui oblige \u00e0 prendre soin de soi et de l’autre pour devenir vertueux (185c).<\/p>\n
                        La “belle tromperie” consacre le sophisme de la vertu tromp\u00e9e…<\/p>\n
                        [arr\u00eat de la transcription du cours<\/span> 
                        et, donc, esquisse de son plan<\/span>]<\/p>\n\n\n
                        \n\n\n
                        \n
                        \"\"
                        Bailly, p.1000<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
                        \u00e0 propos du kairos<\/em>, 
                        voir M. <\/em>Foucault, Histoire de la sexualit\u00e9<\/em>, t.II, p.68 (t.III, p.154-155)<\/p>\n\n\n\n
                        \n\n\n
                        2b. Lysias<\/span> dans le Ph\u00e8dre<\/em> de Platon: philia<\/em> contre eros<\/em> (figure du s\u00e9ducteur trompeur)<\/p>\n
                        B. Figures de l\u2019\u00e9rotique cosmique<\/span><\/h6>\n
                        3. Eryximaque<\/span> :<\/p>\n
                        La nature corporelle contient les deux amours ; car les parties du corps qui sont saines, et celles qui sont malades, sont quelque chose de diff\u00e9rent et de dissemblable ; or le dissemblable d\u00e9sire et aime le dissemblable.  L'amour qui r\u00e9side dans un corps sain est autre que celui qui r\u00e9side dans un corps malade et, donc, de m\u00eame que, comme Pausanias vient de l'\u00e9tablir, il est beau d\u2019accorder ses faveurs<\/span> aux \u00eatres humains qui le m\u00e9ritent [186c<\/strong>] et laid de c\u00e9der<\/span> aux d\u00e9bauch\u00e9s, de m\u00eame, pour les corps, il est beau de favoriser<\/span> ce qu\u2019il y a de sain dans chaque corps, c\u2019est ce qu\u2019il faut faire, et il est laid de le faire pour ce qu\u2019il y a de malsain : c\u2019est ce qu\u2019il faut d\u00e9favoriser conform\u00e9ment aux r\u00e8gles de l\u2019art. C'est que la m\u00e9decine, pour le dire en peu de mots, est la science des amours au sein du corps<\/span> relativement \u00e0 la r\u00e9pl\u00e9tion et \u00e0 l'\u00e9vacuation ; et le m\u00e9decin qui sait le mieux discerner en cela [186d<\/strong>] le bel amour de l\u2019amour laid, doit \u00eatre estim\u00e9 le plus habile. Un bon m\u00e9decin sera celui qui dispose tellement des inclinations du corps qu'il peut les changer selon le besoin, \u00f4ter ce que nous avons appel\u00e9 l'amour laid, introduire le bel amour o\u00f9 il est n\u00e9cessaire, \u00e9tablir la concorde entre les \u00e9l\u00e9ments les plus ennemis et leur inspirer une amiti\u00e9<\/span> et un amour mutuel<\/span>.

                        \u1f29 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c3\u03c9\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u03b9\u03c0\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9\u0387 \u03c4\u1f78 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f51\u03b3\u03b9\u1f72\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03bd\u03bf\u03c3\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f41\u03bc\u03bf\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03c5\u03bc\u1f73\u03bd\u03c9\u03c2 \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u1f79\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03b9\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9, \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f72 \u1f00\u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03b9\u03bf\u03bd \u1f00\u03bd\u03bf\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c1\u1fb7. \u1f0c\u03bb\u03bb\u03bf\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u1f41 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u1f51\u03b3\u03b9\u03b5\u03b9\u03bd\u1ff7 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2, \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f72 \u1f41 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u03bd\u03bf\u03c3\u1f7d\u03b4\u03b5\u03b9. \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b4\u1f75, \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f04\u03c1\u03c4\u03b9 \u03a0\u03b1\u03c5\u03c3\u03b1\u03bd\u1f77\u03b1\u03c2 \u1f14\u03bb\u03b5\u03b3\u03b5\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span> \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03c9\u03bd, [186c<\/strong>] \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b4\u1fbd \u1f00\u03ba\u03bf\u03bb\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f79\u03bd, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f51\u03b3\u03b9\u03b5\u03b9\u03bd\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b5\u1fd6, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u1f79 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1fa7 \u1f44\u03bd\u03bf\u03bc\u03b1 \u03c4\u1f78 \u1f30\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u1f79\u03bd, \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bd\u03bf\u03c3\u1f7d\u03b4\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f79\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b5\u1fd6 \u1f00\u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u1fd6\u03bd<\/span>, \u03b5\u1f30 \u03bc\u1f73\u03bb\u03bb\u03b5\u03b9 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03c4\u03b5\u03c7\u03bd\u03b9\u03ba\u1f78\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9. \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f30\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u1f75, \u1f61\u03c2 \u1f10\u03bd \u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u03b1\u1f77\u1ff3 \u03b5\u1f30\u03c0\u03b5\u1fd6\u03bd, \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u1f75\u03bc\u03b7 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f10\u03c1\u03c9\u03c4\u03b9\u03ba\u1ff6\u03bd<\/span> \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u03bc\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u1f73\u03bd\u03c9\u03c3\u03b9\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03b4\u03b9\u03b1\u03b3\u03b9\u03b3\u03bd\u1f7d\u03c3\u03ba\u03c9\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd [186d<\/strong>] \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03bd \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f30\u03c3\u03c7\u03c1\u1f78\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1, \u03bf\u1f57\u03c4\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f41 \u1f30\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03b2\u1f71\u03bb\u03bb\u03b5\u03b9\u03bd \u03c0\u03bf\u03b9\u1ff6\u03bd, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u03bf\u03c5 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03ba\u03c4\u1fb6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f37\u03c2 \u03bc\u1f74 \u1f14\u03bd\u03b5\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2, \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03b4\u1fbd \u1f10\u03b3\u03b3\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u1f71\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u1f10\u03bc\u03c0\u03bf\u03b9\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd\u1f79\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f10\u03be\u03b5\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd, \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03c2 \u1f02\u03bd \u03b5\u1f34\u03b7 \u03b4\u03b7\u03bc\u03b9\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u1f79\u03c2. \u0394\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1f70 \u1f14\u03c7\u03b8\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b1<\/span> \u03bf\u1f37\u1f79\u03bd \u03c4\u1fbd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd.<\/span><\/pre>\n
                        <\/p>\n
                        il faut accorder ses faveurs<\/span> aux hommes \u00e9quilibr\u00e9s<\/span> et \u00e0 ceux qui doivent le devenir, et sauvegarder<\/span> leur amour, le bel amour c\u00e9leste, l\u2019\u00e9ros de la [187e<\/strong>] muse Uranie; mais pour l\u2019\u00e9ros de la Muse Polymnie, l'amour vulgaire, on ne doit l\u2019accorder qu'avec une extr\u00eame r\u00e9serve, de sorte \u00e0 en cueillir le plaisir sans jamais provoquer de d\u00e9r\u00e8glement

                        \u03a0\u1f71\u03bb\u03b9\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f25\u03ba\u03b5\u03b9 \u1f41 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u03bb\u1f79\u03b3\u03bf\u03c2, \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03ba\u03bf\u03c3\u03bc\u1f77\u03bf\u03b9\u03c2<\/span> \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03c9\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f61\u03c2 \u1f02\u03bd \u03ba\u03bf\u03c3\u03bc\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f77\u03b3\u03bd\u03bf\u03b9\u03bd\u03c4\u03bf \u03bf\u1f31 \u03bc\u1f75\u03c0\u03c9 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2, \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03c5\u03bb\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd<\/span> \u03c4\u1f78\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f57\u03c4\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f41 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03c2, \u1f41 \u03bf\u1f50\u03c1\u1f71\u03bd\u03b9\u03bf\u03c2, \u1f41 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u039f\u1f50\u03c1\u03b1\u03bd\u1f77\u03b1\u03c2 [187e<\/strong>] \u03bc\u03bf\u1f7b\u03c3\u03b7\u03c2 \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c2\u0387 \u1f41 \u03b4\u1f72 \u03a0\u03bf\u03bb\u03c5\u03bc\u03bd\u1f77\u03b1\u03c2 \u1f41 \u03c0\u1f71\u03bd\u03b4\u03b7\u03bc\u03bf\u03c2, \u1f43\u03bd \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03b5\u1f50\u03bb\u03b1\u03b2\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03c6\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd \u03bf\u1f37\u03c2 \u1f02\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03c6\u1f73\u03c1\u1fc3, \u1f45\u03c0\u03c9\u03c2 \u1f02\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u03c1\u03c0\u1f7d\u03c3\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f00\u03ba\u03bf\u03bb\u03b1\u03c3\u1f77\u03b1\u03bd \u03b4\u1f72 \u03bc\u03b7\u03b4\u03b5\u03bc\u1f77\u03b1\u03bd \u1f10\u03bc\u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u1fc3<\/pre>\n
                        <\/p>\n
                        les sacrifices, l'emploi de la divination, c'est-\u00e0-dire toutes les communications des hommes [188c<\/strong>] avec les dieux, n'ont d\u2019autre but que de sauvegarder<\/span> le bon \u00e9ros et de gu\u00e9rir<\/span> le mauvais. Car toute impi\u00e9t\u00e9 aime<\/span> na\u00eetre ainsi : au lieu de c\u00e9der \u00e0 l\u2019\u00e9ros \u00e9quilibr\u00e9<\/span>, de l\u2019honorer et de le v\u00e9n\u00e9rer en toute action, c\u2019est \u00e0 l\u2019autre \u00e9ros que l\u2019on c\u00e8de dans les rapports. L'emploi de la divination est de surveiller et de soigner<\/span> ces deux amours. [188d<\/strong>] La divination est donc l'ouvri\u00e8re de l'amiti\u00e9<\/span> qui est entre les dieux et les hommes, par la science qu'elle a des rapports amoureux qui permettent aux \u00eatres humains d\u2019assurer justice et pi\u00e9t\u00e9. 

                        \u1f1c\u03c4\u03b9 \u03c4\u03bf\u1f77\u03bd\u03c5\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u03b8\u03c5\u03c3\u1f77\u03b1\u03b9 \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f37\u03c2 \u03bc\u03b1\u03bd\u03c4\u03b9\u03ba\u1f74 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1\u03c4\u03b5\u1fd6 \u2014 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03b4\u1fbd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f21 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b8\u03b5\u03bf\u1f7b\u03c2 \u03c4\u03b5 [188c<\/strong>] \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u03b1 \u2014 \u03bf\u1f50 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf \u03c4\u1f77 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f22 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c6\u03c5\u03bb\u03b1\u03ba\u1f75\u03bd<\/span> \u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f34\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd<\/span>. \u03a0\u1fb6\u03c3\u03b1 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03c3\u1f73\u03b2\u03b5\u03b9\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6<\/span> \u03b3\u1f77\u03b3\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f10\u1f70\u03bd \u03bc\u1f75 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u03ba\u03bf\u03c3\u03bc\u1f77\u1ff3 \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c4\u03b9 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72 \u03c4\u03b9\u03bc\u1fb7 \u03c4\u03b5 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03b5\u03c3\u03b2\u03b5\u1f7b\u1fc3 \u1f10\u03bd \u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u1f76 \u1f14\u03c1\u03b3\u1ff3, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b3\u03bf\u03bd\u1f73\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b6\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03b5\u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u03c5\u03c4\u03b7\u03ba\u1f79\u03c4\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b8\u03b5\u03bf\u1f7b\u03c2\u0387 \u1f03 \u03b4\u1f74 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03c4\u1f73\u03c4\u03b1\u03ba\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1fc7 \u03bc\u03b1\u03bd\u03c4\u03b9\u03ba\u1fc7 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03ba\u03bf\u03c0\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f10\u03c1\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f30\u03b1\u03c4\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd<\/span>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b1\u1f56 \u1f21 [188d<\/strong>] \u03bc\u03b1\u03bd\u03c4\u03b9\u03ba\u1f74 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2<\/span> \u03b8\u03b5\u1ff6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03c9\u03bd \u03b4\u03b7\u03bc\u03b9\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u1f78\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u1f10\u03c0\u1f77\u03c3\u03c4\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f10\u03c1\u03c9\u03c4\u03b9\u03ba\u1f71, \u1f45\u03c3\u03b1 \u03c4\u03b5\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03b8\u1f73\u03bc\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f50\u03c3\u1f73\u03b2\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd.<\/pre>\n
                        <\/p>\n
                        4. Aristophane<\/span> :<\/p>\n
                        Voil\u00e0 comment l'amour<\/span> [191d<\/b>] est si naturel<\/span> \u00e0 l'homme; l'amour nous ram\u00e8ne \u00e0 notre nature primitive et, de deux \u00eatres n'en faisant qu'un, r\u00e9tablit en quelque sorte la nature humaine dans son ancienne perfection. Chacun de nous n'est donc qu'une moiti\u00e9 d'homme, moiti\u00e9<\/span> qui a \u00e9t\u00e9 s\u00e9par\u00e9e de son tout, de la m\u00eame mani\u00e8re que l'on s\u00e9pare une sole. Ces moiti\u00e9s cherchent toujours leurs moiti\u00e9s. 

                        \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9 \u03b4\u1f74 \u03bf\u1f56\u03bd \u1f10\u03ba \u03c4\u1f79\u03c3\u03bf\u03c5 [191d<\/b>] \u1f41 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2 \u1f14\u03bc\u03c6\u03c5\u03c4\u03bf\u03c2<\/span> \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f00\u03c1\u03c7\u03b1\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b3\u03c9\u03b3\u03b5\u1f7a\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c7\u03b5\u03b9\u03c1\u1ff6\u03bd \u03c0\u03bf\u03b9\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9 \u1f13\u03bd \u1f10\u03ba \u03b4\u03c5\u03bf\u1fd6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f30\u1f71\u03c3\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b9\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u03c9\u03c0\u1f77\u03bd\u03b7\u03bd. \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 \u03bf\u1f56\u03bd \u1f21\u03bc\u1ff6\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03bf\u03c5 \u03c3\u1f7b\u03bc\u03b2\u03bf\u03bb\u03bf\u03bd<\/span>, \u1f05\u03c4\u03b5 \u03c4\u03b5\u03c4\u03bc\u03b7\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c2 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03b1\u1f31 \u03c8\u1fc6\u03c4\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f10\u03be \u1f11\u03bd\u1f78\u03c2 \u03b4\u1f7b\u03bf\u0387 \u03b6\u03b7\u03c4\u03b5\u1fd6 \u03b4\u1f74 \u1f00\u03b5\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c3\u1f7b\u03bc\u03b2\u03bf\u03bb\u03bf\u03bd<\/span>. 

                        C'est donc d'une \u00e9poque aussi lointaine que date l'implantation dans les \u00eatres humains [191d] de cet amour<\/span>, celui qui rassemble les parties de notre antique nature, celui qui de deux \u00eatres tente de n'en faire qu'un seul pour ainsi gu\u00e9rir la nature humaine. Chacun d'entre nous est donc la moiti\u00e9 compl\u00e9mentaire<\/span> d'un \u00eatre humain, puisqu'il a \u00e9t\u00e9 coup\u00e9, \u00e0 la fa\u00e7on des soles, un seul \u00eatre en produisant deux ; sans cesse
                        donc chacun est en qu\u00eate de sa moiti\u00e9 compl\u00e9mentaire<\/span>.

                        *********************

                        Hepha\u00efstos<\/span> : \u00ab Votre souhait n'est-il pas de vous fondre le plus possible l'un avec l'autre en un m\u00eame \u00eatre, de fa\u00e7on \u00e0 ne vous quitter l'un l'autre ni le jour ni la nuit ? Si c'est bien cela que vous souhaitez,[192e] je consens \u00e0 vous fondre ensemble et \u00e0 vous transformer en un seul \u00eatre, de fa\u00e7on \u00e0 faire que de ces deux \u00eatres que vous \u00eates maintenant vous deveniez un seul<\/span>, c'est-\u00e0-dire pour que, durant toute votre vie, vous viviez l'un avec l'autre une vie en commun comme si vous n'\u00e9tiez qu'un seul \u00eatre, et que, apr\u00e8s votre mort, l\u00e0-bas chez Had\u00e8s, au lieu d'\u00eatre deux vous ne formiez qu'un seul \u00eatre, apr\u00e8s avoir connu une
                        mort commune. Allons ! voyez si c'est l\u00e0 ce que vous d\u00e9sirez et si ce sort vous satisfait. \u00bb 
                        En entendant cette proposition, il ne se trouverait personne, nous le savons, pour dire non et pour souhaiter autre chose. Au contraire, chacun estimerait tout bonnement qu'il vient d'entendre exprimer un souhait qu'il avait depuis longtemps : celui de s'unir avec l'\u00eatre aim\u00e9 et se fondre en lui, de fa\u00e7on \u00e0 ne faire qu'un seul \u00eatre au lieu de deux<\/span>. Ce souhait s'explique par le fait que la nature humaine qui \u00e9tait la n\u00f4tre dans un pass\u00e9 recul\u00e9 se pr\u00e9sentait ainsi, c'est-\u00e0-dire que nous \u00e9tions d'une seule pi\u00e8ce : aussi est-ce au d\u00e9sir<\/span> de retrouver cette totalit\u00e9<\/span>, \u00e0 sa recherche, que nous donnons le nom d'\u00ab amour \u00bb.

                        \u201c\u1f06\u03c1\u1f71 \u03b3\u03b5 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03b4\u03b5 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5, \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7 \u03b3\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bd\u1f7b\u03ba\u03c4\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21\u03bc\u1f73\u03c1\u03b1\u03bd \u03bc\u1f74 \u1f00\u03c0\u03bf\u03bb\u03b5\u1f77\u03c0\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd; \u03b5\u1f30 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5, \u03b8\u1f73\u03bb\u03c9 \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bd\u03c4\u1fc6\u03be\u03b1\u03b9<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76<\/span> [192e<\/b>] \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u03c5\u03c3\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9<\/span> \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f79<\/span>, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u03b4\u1f7b\u1fbd \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2 \u1f15\u03bd\u03b1 \u03b3\u03b5\u03b3\u03bf\u03bd\u1f73\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f15\u03c9\u03c2 \u03c4\u1fbd \u1f02\u03bd \u03b6\u1fc6\u03c4\u03b5, \u1f61\u03c2 \u1f15\u03bd\u03b1 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1, \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u1fc7 \u1f00\u03bc\u03c6\u03bf\u03c4\u1f73\u03c1\u03bf\u03c5\u03c2 \u03b6\u1fc6\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u03b5\u03b9\u03b4\u1f70\u03bd \u1f00\u03c0\u03bf\u03b8\u1f71\u03bd\u03b7\u03c4\u03b5, \u1f10\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03b1\u1f56 \u1f10\u03bd \u1f0d\u03b9\u03b4\u03bf\u03c5 \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03b4\u03c5\u03bf\u1fd6\u03bd \u1f15\u03bd\u03b1 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u1fc7 \u03c4\u03b5\u03b8\u03bd\u03b5\u1ff6\u03c4\u03b5\u0387 \u1f00\u03bb\u03bb\u1fbd \u1f41\u03c1\u1fb6\u03c4\u03b5 \u03b5\u1f30 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f10\u03c1\u1fb6\u03c4\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be\u03b1\u03c1\u03ba\u03b5\u1fd6 \u1f51\u03bc\u1fd6\u03bd \u1f02\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u03c4\u1f7b\u03c7\u03b7\u03c4\u03b5\u0387\u201d \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u1fbd \u1f00\u03ba\u03bf\u1f7b\u03c3\u03b1\u03c2 \u1f34\u03c3\u03bc\u03b5\u03bd \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bf\u1f50\u03b4\u1fbd \u1f02\u03bd \u03b5\u1f37\u03c2 \u1f10\u03be\u03b1\u03c1\u03bd\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b7 \u03bf\u1f50\u03b4\u1fbd \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf \u03c4\u03b9 \u1f02\u03bd \u03c6\u03b1\u03bd\u03b5\u1f77\u03b7 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2, \u1f00\u03bb\u03bb\u1fbd \u1f00\u03c4\u03b5\u03c7\u03bd\u1ff6\u03c2 \u03bf\u1f34\u03bf\u03b9\u03c4\u1fbd \u1f02\u03bd \u1f00\u03ba\u03b7\u03ba\u03bf\u1f73\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f43 \u03c0\u1f71\u03bb\u03b1\u03b9 \u1f04\u03c1\u03b1 \u1f10\u03c0\u03b5\u03b8\u1f7b\u03bc\u03b5\u03b9, \u03c3\u03c5\u03bd\u03b5\u03bb\u03b8\u1f7c\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03bd\u03c4\u03b1\u03ba\u03b5\u1f76\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u1f10\u03c1\u03c9\u03bc\u1f73\u03bd\u1ff3 \u1f10\u03ba \u03b4\u03c5\u03bf\u1fd6\u03bd \u03b5\u1f37\u03c2<\/span> \u03b3\u03b5\u03bd\u1f73\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9. \u03a4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b3\u1f71\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f34\u03c4\u03b9\u03bf\u03bd, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f21 \u1f00\u03c1\u03c7\u03b1\u1f77\u03b1 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b9\u03c2 \u1f21\u03bc\u1ff6\u03bd \u1f26\u03bd \u03b1\u1f55\u03c4\u03b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f26\u03bc\u03b5\u03bd \u1f45\u03bb\u03bf\u03b9\u0387 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f45\u03bb\u03bf\u03c5<\/span> \u03bf\u1f56\u03bd \u03c4\u1fc7 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u1f77\u1fb3<\/span> [193a<\/b>] \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u1f7d\u03be\u03b5\u03b9 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2 \u1f44\u03bd\u03bf\u03bc\u03b1. 

                        Hepha\u00efstos<\/span> : \u00ab Ce que vous voulez, n'est-ce pas d'\u00eatre tellement unis ensemble que ni jour ni nuit vous ne soyez jamais l'un sans l'autre?  Si c'est l\u00e0 ce que vous d\u00e9sirez, je vais vous fondre<\/span> , [192e<\/strong>] et vous m\u00ealer de telle fa\u00e7on, que vous ne serez plus deux personnes, mais une seule<\/span> et que, tant que vous vivrez, vous vivrez d'une vie unique, et que, quand vous serez morts, l\u00e0 aussi dans le s\u00e9jour des ombres, vous ne serez pas deux, mais un seul. Voyez donc encore une fois si c'est l\u00e0 ce que vous voulez et si, ce d\u00e9sir rempli, vous serez parfaitement heureux. \u00bb 
                        Oui, si Hepha\u00efstos leur tenait ce discours, nous sommes convaincus qu'aucun d'eux ne refuserait et que chacun conviendrait qu'il vient r\u00e9ellement d'entendre d\u00e9velopper ce qui \u00e9tait de tout temps au fond de son \u00e2me: le d\u00e9sir d'un m\u00e9lange si parfait avec la personne aim\u00e9e qu'on ne soit plus qu'un avec elle<\/span>. La cause en est que notre nature primitive \u00e9tait une, et que nous \u00e9tions autrefois un tout parfait; le d\u00e9sir<\/span> [193a<\/strong>] et la poursuite de cette unit\u00e9 s'appelle amour.<\/pre>\n
                        C. Figures de l\u2019\u00e9rotique sublim\u00e9e<\/span><\/h6>\n
                        5. Agathon<\/span> :<\/p>\n
                        interm\u00e8de: r\u00e9ponse de Socrate<\/span><\/p>\n
                        [200a<\/b>] \u1f41 \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03bf\u1f57 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2, \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f22 \u03bf\u1f54;
                        Eros d\u00e9sire la chose dont il est amour.<\/pre>\n
                        6. Diotima<\/span> :<\/p>\n
                        [204b<\/b>] \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03ba\u03b1\u03bb\u03bb\u1f77\u03c3\u03c4\u03c9\u03bd \u1f21 \u03c3\u03bf\u03c6\u1f77\u03b1, \u1f1c\u03c1\u03c9\u03c2 \u03b4\u1fbd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c2 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03bd<\/span>, \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u1f00\u03bd\u03b1\u03b3\u03ba\u03b1\u1fd6\u03bf\u03bd \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f79\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9,
                        le savoir compte parmi les choses qui sont les plus belles ; or \u00c9ros est<\/span>
                        amoureux du beau<\/span>, de sorte qu'il est n\u00e9cessaire qu'\u00c9ros soit philosophe (aime le savoir)

                        [208e<\/b>] \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b8\u03b1\u03bd\u1f71\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f10\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd. 
                        c'est l'immortalit\u00e9 qu'ils aiment<\/pre>\n
                        7. Socrate<\/span> dans le Ph\u00e8dre<\/span> <\/em>de Platon : <\/em> amour platonique contre amour \u00e9rotique <\/em>= aimer l’\u00e2me d’amiti\u00e9 plut\u00f4t qu’aimer charnellement le corps (s’\u00e9prendre et se prendre)<\/p>\n
                        7.1 Socrate masqu\u00e9 : philosophia<\/em> contre himeros<\/em><\/p>\n
                        7.2. palinodie de Socrate : eros<\/em> comme esp\u00e8ce utile de mania <\/p>\n
                         <\/h6>\n\n\n
                        \n\n\n\n
                        plan d’une s\u00e9ance pr\u00e9alable 
                        (mai-juin 2020)<\/h6>\n\n\n
                        \n
                        \"\"
                        Bailly, p.1403<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n
                        I. amour platonique contre amour \u00e9rotique <\/em>= aimer l’\u00e2me d’amiti\u00e9 plut\u00f4t qu’aimer charnellement le corps (s’\u00e9prendre et se prendre) – le Ph\u00e8dre <\/em>de Platon [Plan]<\/span>
                        <\/span><\/p>\n
                        1. eros <\/em>comme hubris <\/em>:<\/p>\n
                        1.1 philia<\/em> contre eros<\/em> (Lysias hypocrite)
                        1.2 philosophia<\/em> contre himeros<\/em> (Socrate masqu\u00e9) ;<\/p>\n
                        2. eros<\/em> comme esp\u00e8ce utile de mania (palinodie de Socrate) <\/p>\n
                        II. eros<\/em> \u00e0 l’origine de tous les sens d’aimer (Freud)<\/p>\n\n
                        \n
                        \"\"
                        Bailly, p.1580<\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n
                        <\/p>\n\n\n\n
                        \n\n\n\n
                        \n\n\n
                         <\/h2>\n
                        I. 1b.
                        digression sur L\u2019art d\u2019aimer
                        <\/span>chez les Grecs (Foucault<\/span>)<\/em> et selon Ovide (p.18<\/a>)<\/h3>\n
                        <\/p>\n\n\n\n\n\n
                        I. 2.
                        Aimer <\/em>au sens (chr\u00e9tien) de donner<\/em><\/span><\/h3>\n
                        la passion du Christ <\/em>
                        comme apoth\u00e9ose du d\u00e9vouement aux autres<\/em><\/p>\n
                        2.0 
                        sources bibliques<\/h6>\n
                        Matthieu 
                        (22:38-39 vs<\/em> 5:44)<\/span><\/span><\/h6>\n
                        tu aimeras<\/span> le Seigneur ton Dieu de tout ton c\u0153ur, et de toute ton \u00e2me, et de toute ta pens\u00e9e, et de toute ta force. <\/i><\/em>C'est l\u00e0 le premier commandement.Voici le second : Tu aimeras<\/span> ton prochain comme toi-m\u00eame<\/i>. <\/em>Il n'y a point d'autre commandement plus grand que ceux-ci. (22:38-39)
                        \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2<\/span> \u03ba\u1f7b\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u03b8\u03b5\u1f79\u03bd \u03c3\u03bf\u03c5 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c1\u03b4\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c8\u03c5\u03c7\u1fc6\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bd\u03bf\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f30\u03c3\u03c7\u1f7b\u03bf\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5. \u0391\u1f55\u03c4\u03b7 \u03c0\u03c1\u1f7d\u03c4\u03b7 \u1f10\u03bd\u03c4\u03bf\u03bb\u1f75.
                        \u039a\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b5\u03c5\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03b1 \u03b1\u1f55\u03c4\u03b7, \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2<\/span> \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03bf\u03bd \u03c3\u03bf\u03c5 \u1f61\u03c2 \u03c3\u03b5\u03b1\u03c5\u03c4\u1f79\u03bd. \u039c\u03b5\u1f77\u03b6\u03c9\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03b7 \u1f10\u03bd\u03c4\u03bf\u03bb\u1f74 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd.
                        *
                        Aimez<\/span> vos ennemis et b\u00e9nissez ceux qui vous maudissent ; faites du bien<\/span> \u00e0 ceux qui vous ha\u00efssent, et priez pour ceux qui vous outragent et vous pers\u00e9cutent. (5:44)
                        \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f10\u03c7\u03b8\u03c1\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd, \u03b5\u1f50\u03bb\u03bf\u03b3\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03c1\u03c9\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2, \u03ba\u03b1\u03bb\u1ff6\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bc\u03b9\u03c3\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b5\u1f7b\u03c7\u03b5\u03c3\u03b8\u03b5 \u1f51\u03c0\u1f72\u03c1 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f10\u03c0\u03b7\u03c1\u03b5\u03b1\u03b6\u1f79\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03c9\u03ba\u1f79\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2 <\/pre>\n
                        La source des deux commandements principaux reconnus par J\u00e9sus se trouve dans la Bible h\u00e9bra\u00efque (Tanakh<\/em>) et, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, dans la Torah<\/em><\/span><\/p>\n
                        \u00ab Tu aimeras l\u2019\u00c9ternel, ton Dieu<\/span>, de tout ton c\u0153ur, de toute ton \u00e2me et de toute ta force \u00bb (Deut\u00e9ronome 6<\/strong>:5<\/em><\/span>) 
                        \u00ab Ne hais point ton fr\u00e8re en ton c\u0153ur: reprends ton prochain, et tu n'assumeras pas de p\u00e9ch\u00e9 \u00e0 cause de lui. Ne te venge ni ne garde rancune aux enfants de ton peuple, mais aime ton prochain comme toi-m\u00eame<\/span>: je suis l'\u00c9ternel. Tu aimeras ton prochain comme toi-m\u00eame \u00bb (L\u00e9vitique 19<\/strong>,18-19<\/em><\/span>).<\/pre>\n
                        Luc
                        (6:27-35 vs 10:27)<\/span>
                        <\/span><\/h6>\n
                        Tu aimeras<\/span> le Seigneur ton Dieu de tout ton c\u0153ur, de toute ton \u00e2me, de toute ta force, et de toute ta pens\u00e9e ; et ton prochain comme toi-m\u00eame.
                        \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2<\/span> \u03ba\u1f7b\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u03b8\u03b5\u1f79\u03bd \u03c3\u03bf\u03c5, \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c1\u03b4\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c8\u03c5\u03c7\u1fc6\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f30\u03c3\u03c7\u1f7b\u03bf\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f45\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bd\u03bf\u1f77\u03b1\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5: \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03bf\u03bd \u03c3\u03bf\u03c5 \u1f61\u03c2 \u03c3\u03b5\u03b1\u03c5\u03c4\u1f79\u03bd. (10:27)<\/span>
                        *<\/span>
                        Aimez<\/span> vos ennemis ; faites du bien<\/span> \u00e0 ceux qui vous ha\u00efssent
                        \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f10\u03c7\u03b8\u03c1\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd, \u03ba\u03b1\u03bb\u1ff6\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bc\u03b9\u03c3\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2 (6:27)

                        A celui qui te frappe sur la joue, pr\u00e9sente aussi l'autre (6:29)

                        \u03b5\u1f30 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2<\/span> \u1f51\u03bc\u1fb6\u03c2, \u03c0\u03bf\u1f77\u03b1 \u1f51\u03bc\u1fd6\u03bd \u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd; \u039a\u03b1\u1f76 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f31 \u1f01\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03c9\u03bb\u03bf\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd.
                        si vous aimez ceux qui vous aiment<\/span>, quel gr\u00e9 vous en saura-t-on ? car les p\u00e9cheurs aussi aiment ceux qui les aiment ; et si vous faites du bien \u00e0 ceux qui vous font du bien, quel gr\u00e9 vous en saura-t-on ? car les p\u00e9cheurs aussi font la m\u00eame chose. (6:33)
                        Et si vous pr\u00eatez \u00e0 ceux de qui vous esp\u00e9rez recevoir, quel gr\u00e9 vous en saura-t-on ? Les p\u00e9cheurs aussi pr\u00eatent aux p\u00e9cheurs, afin de recevoir la pareille. (6:34)
                        Mais aimez<\/span> vos ennemis, et faites du bien<\/span> et pr\u00eatez sans rien esp\u00e9rer, et votre r\u00e9compense sera grande, et vous serez fils du Tr\u00e8s-Haut ; parce que lui est bon envers les ingrats<\/span> et les m\u00e9chants. (6:35)
                        \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03c4\u03b5<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f10\u03c7\u03b8\u03c1\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b5<\/span>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b1\u03bd\u03b5\u1f77\u03b6\u03b5\u03c4\u03b5, \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72\u03bd \u1f00\u03c0\u03b5\u03bb\u03c0\u1f77\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2: \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f41 \u03bc\u03b9\u03c3\u03b8\u1f78\u03c2 \u1f51\u03bc\u1ff6\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u1f7b\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03c3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b5 \u03c5\u1f31\u03bf\u1f76 \u1f51\u03c8\u1f77\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5: \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03c4\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5\u03c2<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03bf\u03bd\u03b7\u03c1\u03bf\u1f7b\u03c2.



                        <\/pre>\n
                        Paul<\/span> de Tarse
                        \u00e9p\u00eetre aux romains<\/span> (13 :1-7)<\/h6>\n
                        \u039c\u03b7\u03b4\u03b5\u03bd\u1f76 \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72\u03bd \u1f40\u03c6\u03b5\u1f77\u03bb\u03b5\u03c4\u03b5, \u03b5\u1f30 \u03bc\u1f74 \u03c4\u1f78 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7\u03bd<\/span> \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2<\/span>: \u1f41 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd<\/span> \u03c4\u1f78\u03bd \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd<\/span>, \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03bd \u03c0\u03b5\u03c0\u03bb\u1f75\u03c1\u03c9\u03ba\u03b5\u03bd.
                        \u03a4\u1f78 \u03b3\u1f71\u03c1, \u039f\u1f50 \u03bc\u03bf\u03b9\u03c7\u03b5\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2, \u03bf\u1f50 \u03c6\u03bf\u03bd\u03b5\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2, \u03bf\u1f50 \u03ba\u03bb\u1f73\u03c8\u03b5\u03b9\u03c2, \u03bf\u1f50\u03ba \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f34 \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1 \u1f10\u03bd\u03c4\u03bf\u03bb\u1f75, \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03c4\u1ff7 \u03bb\u1f79\u03b3\u1ff3 \u1f00\u03bd\u03b1\u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u03b1\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7, \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03bf\u03bd \u03c3\u03bf\u03c5 \u1f61\u03c2 \u03c3\u03b5\u03b1\u03c5\u03c4\u1f79\u03bd<\/span>.
                        \u1f29 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u03ba\u1f78\u03bd \u03bf\u1f50\u03ba \u1f10\u03c1\u03b3\u1f71\u03b6\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9: \u03c0\u03bb\u1f75\u03c1\u03c9\u03bc\u03b1 \u03bf\u1f56\u03bd \u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03c5 \u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7<\/span>.

                        Ne devez rien \u00e0 personne, si ce n'est de vous aimer les uns les autres<\/span> ; car celui qui aime les autres<\/span> a accompli la loi. 
                        En effet, les commandements : Tu ne commettras point adult\u00e8re, tu ne tueras point, tu ne d\u00e9roberas point, tu ne convoiteras point,<\/em> et s'il y a quelque autre commandement, se r\u00e9sument dans cette parole : Tu aimeras ton prochain comme toi-m\u00eame<\/span>.<\/em> 
                        L'amour ne fait point de mal au prochain ; l'amour est donc l'accomplissement de la loi.<\/span><\/pre>\n
                        \u00e9p\u00eetre aux \u00e9ph\u00e9siens (13 :21-33)<\/span><\/span><\/h6>\n
                        Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ.
                        \u1f51\u03c0\u03bf\u03c4\u03b1\u03c3\u03c3\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f10\u03bd \u03c6\u1f79\u03b2\u1ff3 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u1fe6. 

                        Femmes, soyez soumises \u00e0 vos propres maris, comme au Seigneur ;
                        (\u03a0) \u0391\u1f31 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b5\u03c2, \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f30\u03b4\u1f77\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u1f71\u03c3\u03b9\u03bd \u1f51\u03c0\u03bf\u03c4\u1f71\u03c3\u03c3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b5 \u1f61\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u03ba\u03c5\u03c1\u1f77\u1ff3.

                        \u1f4d\u03c4\u03b9 \u1f00\u03bd\u1f75\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u1f74 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03ba\u1f79\u03c2, \u1f61\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u1f78\u03c2 \u03ba\u03b5\u03c6\u03b1\u03bb\u1f74 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03c3\u03c9\u03c4\u1f74\u03c1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2.
                        parce que le mari est le chef de la femme, comme aussi Christ est le Chef de l'Eglise, lui, Sauveur du corps ; mais comme l'Eglise est soumise \u00e0 Christ, que les femmes le soient aussi \u00e0 leurs maris en toutes choses.

                        \u1f08\u03bb\u03bb\u2019 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f21 \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1 \u1f51\u03c0\u03bf\u03c4\u1f71\u03c3\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1ff7 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u1ff7, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b5\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f30\u03b4\u1f77\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u1f71\u03c3\u03b9\u03bd \u1f10\u03bd \u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u1f77 \u039f\u1f31 \u1f04\u03bd\u03b4\u03c1\u03b5\u03c2, \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb6\u03c4\u03b5 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b1\u03c2<\/span> \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff6\u03bd, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f7c\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f20\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7\u03c3\u03b5\u03bd<\/span> \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u1f73\u03b4\u03c9\u03ba\u03b5\u03bd \u1f51\u03c0\u1f72\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc6\u03c2:
                        Maris, aimez vos femmes, comme aussi Christ a aim\u00e9 l'Eglise<\/span>, et s'est livr\u00e9 lui-m\u00eame pour elle, afin qu'il la sanctifi\u00e2t, l'ayant purifi\u00e9e par l'ablution d'eau, par la Parole ; afin qu'il la f\u00eet para\u00eetre devant lui, Eglise glorieuse, n'ayant ni tache, ni ride, ni rien de semblable ; mais afin qu'elle soit sainte et irr\u00e9pr\u00e9hensible.
                        \u1f35\u03bd\u03b1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f74\u03bd \u1f01\u03b3\u03b9\u1f71\u03c3\u1fc3, \u03ba\u03b1\u03b8\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03b1\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u03bb\u03bf\u03c5\u03c4\u03c1\u1ff7 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f55\u03b4\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f10\u03bd \u1fe5\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9, \u1f35\u03bd\u03b1 \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f75\u03c3\u1fc3 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f74\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u1f14\u03bd\u03b4\u03bf\u03be\u03bf\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1\u03bd, \u03bc\u1f74 \u1f14\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b1\u03bd \u03c3\u03c0\u1fd6\u03bb\u03bf\u03bd \u1f22 \u1fe5\u03c5\u03c4\u1f77\u03b4\u03b1 \u1f24 \u03c4\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb\u2019 \u1f35\u03bd\u03b1 \u1f96 \u1f01\u03b3\u1f77\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03bc\u03c9\u03bc\u03bf\u03c2.

                        \u039f\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u1f40\u03c6\u03b5\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f31 \u1f04\u03bd\u03b4\u03c1\u03b5\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7\u03bd \u03c4\u1f70\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff6\u03bd \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b1\u03c2 \u1f61\u03c2 \u03c4\u1f70 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff6\u03bd \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1<\/span>. \u1f49 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b1, \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7: C'est ainsi que les maris aussi doivent aimer leurs femmes, comme leurs propres corps<\/span>. Celui qui aime sa femme s'aime soi-m\u00eame.

                        \u03bf\u1f50\u03b4\u03b5\u1f76\u03c2 \u03b3\u1f71\u03c1 \u03c0\u03bf\u03c4\u03b5 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f71\u03c1\u03ba\u03b1 \u1f10\u03bc\u1f77\u03c3\u03b7\u03c3\u03b5\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb\u2019 (N \u1f00\u03bb\u03bb\u2019 \u2192 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70) \u1f10\u03ba\u03c4\u03c1\u1f73\u03c6\u03b5\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b8\u1f71\u03bb\u03c0\u03b5\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f75\u03bd, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f7c\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41 \u03ba\u1f7b\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1\u03bd: Car jamais personne n'a ha\u00ef sa propre chair ; mais il la nourrit et soigne tendrement, comme Christ le fait pour l'Eglise,
                        \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bc\u1f73\u03bb\u03b7 \u1f10\u03c3\u03bc\u1f72\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u1f7d\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6, \u1f10\u03ba \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c3\u03b1\u03c1\u03ba\u1f78\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03ba \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f40\u03c3\u03c4\u1f73\u03c9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6. parce que nous sommes membres de son corps \u00e9tant de sa chair et de ses os.

                        \u1f08\u03bd\u03c4\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03b5\u1f77\u03c8\u03b5\u03b9 \u1f04\u03bd\u03b8\u03c1\u03c9\u03c0\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03b1\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u03bc\u03b7\u03c4\u1f73\u03c1\u03b1, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03ba\u03bf\u03bb\u03bb\u03b7\u03b8\u1f75\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b1 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03c3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f31 \u03b4\u1f7b\u03bf \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c3\u1f71\u03c1\u03ba\u03b1 \u03bc\u1f77\u03b1\u03bd. C'est pourquoi l'homme quittera son p\u00e8re et sa m\u00e8re et s'attachera \u00e0 sa femme ; et les deux seront une seule chair.

                        \u03a4\u1f78 \u03bc\u03c5\u03c3\u03c4\u1f75\u03c1\u03b9\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03bc\u1f73\u03b3\u03b1 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd: \u1f10\u03b3\u1f7c \u03b4\u1f72 \u03bb\u1f73\u03b3\u03c9 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c7\u03c1\u03b9\u03c3\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03ba\u03ba\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03b1\u03bd. Ce myst\u00e8re-l\u00e0 est grand ; or, je dis cela par rapport \u00e0 Christ et \u00e0 l'Eglise

                        \u03a0\u03bb\u1f74\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f51\u03bc\u03b5\u1fd6\u03c2 \u03bf\u1f31 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f15\u03bd\u03b1, \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b3\u03c5\u03bd\u03b1\u1fd6\u03ba\u03b1 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1f71\u03c4\u03c9 \u1f61\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f79\u03bd<\/span>: \u1f21 \u03b4\u1f72 \u03b3\u03c5\u03bd\u1f74 \u1f35\u03bd\u03b1 \u03c6\u03bf\u03b2\u1fc6\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> \u03c4\u1f78\u03bd \u1f04\u03bd\u03b4\u03c1\u03b1. Au reste, quant \u00e0 vous aussi, qu'un chacun en particulier aime sa femme comme lui-m\u00eame, et que la femme respecte<\/span> son mari.<\/pre>\n
                        premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre aux Corinthiens <\/span>(13:4-8 vs 13:13)<\/h6>\n
                        \u1f29 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7<\/span> \u03bc\u03b1\u03ba\u03c1\u03bf\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6, \u03c7\u03c1\u03b7\u03c3\u03c4\u03b5\u1f7b\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9: \u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 \u03bf\u1f50 \u03b6\u03b7\u03bb\u03bf\u1fd6: \u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 \u03bf\u1f50 \u03c0\u03b5\u03c1\u03c0\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50 \u03c6\u03c5\u03c3\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03c3\u03c7\u03b7\u03bc\u03bf\u03bd\u03b5\u1fd6, \u03bf\u1f50 \u03b6\u03b7\u03c4\u03b5\u1fd6 \u03c4\u1f70 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1fc6\u03c2<\/span>, \u03bf\u1f50 \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03be\u1f7b\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50 \u03bb\u03bf\u03b3\u1f77\u03b6\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03ba\u1f79\u03bd, \u03bf\u1f50 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1fc7 \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u1fb3, \u03c3\u03c5\u03b3\u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1fc7 \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u1fb3, \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c3\u03c4\u1f73\u03b3\u03b5\u03b9<\/span>, \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9, \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f10\u03bb\u03c0\u1f77\u03b6\u03b5\u03b9, \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f51\u03c0\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03b5\u03b9<\/span>. \u1f29 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 \u03bf\u1f50\u03b4\u1f73\u03c0\u03bf\u03c4\u03b5 \u1f10\u03ba\u03c0\u1f77\u03c0\u03c4\u03b5\u03b9 [...] \u039d\u03c5\u03bd\u1f76 \u03b4\u1f72 \u03bc\u1f73\u03bd\u03b5\u03b9 \u03c0\u1f77\u03c3\u03c4\u03b9\u03c2, \u1f10\u03bb\u03c0\u1f77\u03c2, \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7, \u03c4\u1f70 \u03c4\u03c1\u1f77\u03b1 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1: \u03bc\u03b5\u1f77\u03b6\u03c9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7<\/span>. 
                        L'amour<\/span> use de patience, il use de bont\u00e9 ; la charit\u00e9 n'est point envieuse ; la charit\u00e9 ne se vante point ; elle ne s'enfle point ; elle n'agit point malhonn\u00eatement, elle ne cherche point son int\u00e9r\u00eat<\/span> ; elle ne s'irrite point ; elle ne pense point le mal ; elle ne se r\u00e9jouit point de l'injustice ; mais elle se r\u00e9jouit avec la v\u00e9rit\u00e9. Elle excuse tout<\/span>, elle croit tout, elle esp\u00e8re tout, elle endure tout<\/span>. La charit\u00e9 ne p\u00e9rit jamais. [...] Maintenant donc ces trois choses demeurent : la foi, l'esp\u00e9rance et la charit\u00e9 ; mais la plus grande est la charit\u00e9<\/span>.
                        [13:4-8 vs<\/em> 13:13]

                        \u0394\u03b9\u03b1\u03b9\u03c1\u1f73\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03c3\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd<\/span> \u03b5\u1f30\u03c3\u1f77\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f72 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03c0\u03bd\u03b5\u1fe6\u03bc\u03b1. il y a des diversit\u00e9s de dons, mais le m\u00eame Esprit ; il y a aussi des diversit\u00e9s de services, mais le m\u00eame Seigneur ; il y a aussi des diversit\u00e9s d'op\u00e9rations, mais c'est le m\u00eame Dieu qui op\u00e8re toutes choses en tous. Or \u00e0 chacun est donn\u00e9e la manifestation de l'Esprit pour l'utilit\u00e9 commune<\/span>. \u1f21 \u03c6\u03b1\u03bd\u1f73\u03c1\u03c9\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u03bd\u03b5\u1f7b\u03bc\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd<\/span>. 

                        Dieu a \u00e9tabli dans l'Eglise, premi\u00e8rement des ap\u00f4tres, secondement des proph\u00e8tes, en troisi\u00e8me lieu des docteurs ; ensuite des miracles [\u03b4\u03c5\u03bd\u1f71\u03bc\u03b5\u03b9\u03c2], puis des dons de gu\u00e9rison [\u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1 \u1f30\u03b1\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd], des secours, des administrations, des langues diverses. [...] d\u00e9sirez avec ardeur les dons les meilleurs! \u0396\u03b7\u03bb\u03bf\u1fe6\u03c4\u03b5 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f70 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03c3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1<\/span> \u03c4\u1f70 \u03ba\u03c1\u03b5\u1f77\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03b1. [12:4-7 vs<\/em> 12:28,31]<\/pre>\n
                        Pierre<\/span> 
                        premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre<\/h6>\n
                        Vivre selon Dieu quant \u00e0 l’esprit (\u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03b8\u03b5\u1f78\u03bd \u03c0\u03bd\u03b5\u1f7b\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9) [4:6] signifie trois choses:<\/p>\n
                          \n
                        1. \u00eatre charitable envers les autres en leur pardonnant leurs fautes [4:8];<\/li>\n
                        2. accueillir sans r\u00e9serve les \u00e9trangers et donc les aimer comme des amis (\u03c6\u03b9\u03bb\u1f79\u03be\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9) [4:9];<\/li>\n
                        3. rendre service aux autres en leur faisant profiter gr\u00e2cieusement des bienfaits et faveurs que nous avons re\u00e7us gr\u00e2ce \u00e0 Dieu [4:10], de fa\u00e7on \u00e0 manifester la gloire et la puissance (\u1f21 \u03b4\u1f79\u03be\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03c1\u1f71\u03c4\u03bf\u03c2) sans nous attribuer le m\u00e9rite de ce que Dieu nous a donn\u00e9 [4:11].<\/li>\n<\/ol>\n
                          \u03c0\u03c1\u1f78 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f74\u03bd \u03b5\u1f30\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7\u03bd<\/span> \u1f10\u03ba\u03c4\u03b5\u03bd\u1fc6 \u1f14\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7<\/span> \u03ba\u03b1\u03bb\u1f7b\u03c8\u03b5\u03b9 \u03c0\u03bb\u1fc6\u03b8\u03bf\u03c2 \u1f01\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03b9\u1ff6\u03bd: \u03c6\u03b9\u03bb\u1f79\u03be\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9<\/span> \u03b5\u1f30\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f04\u03bd\u03b5\u03c5 \u03b3\u03bf\u03b3\u03b3\u03c5\u03c3\u03bc\u1ff6\u03bd: 
                          \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u03b8\u1f7c\u03c2 \u1f14\u03bb\u03b1\u03b2\u03b5\u03bd \u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03c3\u03bc\u03b1<\/span>, \u03b5\u1f30\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03b4\u03b9\u03b1\u03ba\u03bf\u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2, \u1f61\u03c2 \u03ba\u03b1\u03bb\u03bf\u1f76 \u03bf\u1f30\u03ba\u03bf\u03bd\u1f79\u03bc\u03bf\u03b9 \u03c0\u03bf\u03b9\u03ba\u1f77\u03bb\u03b7\u03c2 \u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6<\/span>: \u03b5\u1f34 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03bb\u03b1\u03bb\u03b5\u1fd6, \u1f61\u03c2 \u03bb\u1f79\u03b3\u03b9\u03b1 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6: \u03b5\u1f34 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03b4\u03b9\u03b1\u03ba\u03bf\u03bd\u03b5\u1fd6, \u1f61\u03c2 \u1f10\u03be \u1f30\u03c3\u03c7\u1f7b\u03bf\u03c2 \u1f61\u03c2 \u03c7\u03bf\u03c1\u03b7\u03b3\u03b5\u1fd6 \u1f41 \u03b8\u03b5\u1f79\u03c2
                          Avant tout, ayez entre vous une ardente charit\u00e9<\/span> ; car la charit\u00e9 couvre une multitude de p\u00e9ch\u00e9s. Exercez l'hospitalit\u00e9<\/span> les uns envers les autres, sans murmure. 
                          Selon que chacun de vous a re\u00e7u un don<\/span>, employez-le au service les uns des autres, comme de bons dispensateurs des diverses gr\u00e2ces de Dieu<\/span>.
                          Si quelqu'un parle, que ce soit comme exposant des oracles de Dieu ; si quelqu'un exerce un minist\u00e8re, qu'il le fasse comme usant d'une force que Dieu fournit
                          (premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre de Pierre: 4:8-11)<\/span><\/pre>\n
                          2.1<\/span> Jean<\/span> 
                          premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre<\/h6>\n
                          Selon la premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre de Jean, le disciple (mathet\u00e8s<\/em>) bien-aim\u00e9 de J\u00e9sus (Jean, XIII,23), \u00ab Dieu est amour \u00bb : \u1f49 \u03b8\u03b5\u1f78\u03c2 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd (IV,16). En ce sens, Dieu est \u00e0 l’origine de l’amour (g\u00e9nitif subjectif de l’amour de<\/em> Dieu) et, de ce fait, il doit \u00eatre objet de l’amour humain (g\u00e9nitif objectif) ; autrement dit, aimer Dieu et ses cr\u00e9atures (ses enfants qui sont nos fr\u00e8res) est un devoir de l’\u00eatre humain touch\u00e9 par le souffle divin \u03c4\u1f78 \u03c0\u03bd\u03b5\u1fe6\u03bc\u03b1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6 (IV,2). Dieu nous a donn\u00e9 l’esprit (pneuma<\/em>) pour demeurer en Lui en respectant ses commandements et en particulier celui de \u00ab nous aimer les uns les autres \u00bb \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bc\u03b5\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 (III,22-24).<\/p>\n
                          L’amour [qui provient] de Dieu \u00e9claire le monde de sa lumi\u00e8re qui nous permet d’avoir \u00ab soci\u00e9t\u00e9 les uns avec les autres \u00bb (I,7). On ne doit pas aimer le monde, ni ce qui est dans le monde : \u00ab car ce qui est dans le monde : convoitise (epithumia<\/em>) de la chair, convoitise des yeux et vantardise des ressources (alazoneia tou biou<\/em>), ne vient pas du P\u00e8re, mais vient du monde \u00bb (II,15-16). Autrement dit, aimer est par l\u2019ap\u00f4tre d\u00e9coupl\u00e9 du d\u00e9sir charnel pour \u00eatre assimil\u00e9 \u00e0 la pratique de la justice \u00e0 l\u2019instar du Fils de Dieu <\/em>: \u00ab celui qui pratique la justice est juste comme est juste celui-l\u00e0 \u00bb (III,7). <\/em><\/p>\n
                          C\u2019est le P\u00e8re qui donne l’amour \u00e0 ses enfants (III,1) et leur donne par l\u00e0 m\u00eame la possibilit\u00e9 de rendre justice ou faire justice (dikaiosun\u00e8 poiein<\/em>) en aimant leurs fr\u00e8res au lieu de les ha\u00efr \u00e0 l’instar de Ca\u00efn : il faut \u00ab nous aimer les uns les autres \u00bb (III,10-12). Mais l’amour que Dieu a mis en nous ne doit pas \u00eatre simple d\u00e9claration<\/em> d’amour pour les autres (par le discours de la langue : logo t\u00e8 gloss\u00e8<\/em>), mais il doit se manifester en acte par des \u0153uvres (en ergo<\/em>) : demeurer dans l’amour de Dieu oblige celui qui a de quoi vivre dans le monde \u00e0 aider son fr\u00e8re dans le besoin ; \u00e0 l’instar de J\u00e9sus \u00ab qui a donn\u00e9 sa vie (t\u00e8n psuch\u00e8n<\/em>) pour nous, nous devons aussi donner notre vie pour nos fr\u00e8res \u00bb pour pouvoir passer ainsi de la mort [la vie terrestre ou vita activa<\/em>] \u00e0 la vie (III,14-18) \u00e9ternelle (V,13) \u03b6\u03c9\u1f74\u03bd \u03b1\u1f30\u1f7d\u03bd\u03b9\u03bf\u03bd<\/p>\n
                          \u1f08\u03b3\u03b1\u03c0\u03b7\u03c4\u03bf\u1f77, \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bc\u03b5\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2<\/span>: \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7 <\/span>\u1f10\u03ba<\/u> \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u1fb6\u03c2 \u1f41 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd<\/span> \u1f10\u03ba \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b8\u03b5\u03bf\u1fe6 \u03b3\u03b5\u03b3\u1f73\u03bd\u03bd\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u03b9\u03bd\u1f7d\u03c3\u03ba\u03b5\u03b9 \u03c4\u1f78\u03bd \u03b8\u03b5\u1f79\u03bd.

                          Bien-aim\u00e9s, aimons-nous les uns les autres<\/span> ; car l'amour <\/span>est de<\/u> Dieu, et quiconque aime<\/span> est n\u00e9 de Dieu et conna\u00eet Dieu. (IV,7)<\/pre>\n
                          Il convient de reconstituer la cha\u00eene de l’amour: l’amour provient de<\/em> Dieu (IV,7), qui nous aime et nous a manifest\u00e9 son amour en envoyant son fils unique pour que nous vivions en lui ; ce n’est donc pas nous qui aimons tout d’abord Dieu, c’est lui qui nous a aim\u00e9s le premier (IV,19) en envoyant son fils pour expier nos p\u00e9ch\u00e9s (IV,10), c’est-\u00e0-dire nos injustices \u1f00\u03b4\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1 (V,17), le p\u00e9ch\u00e9 \u00e9tant contraire \u00e0 la loi \u1f21 \u1f01\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u1f77\u03b1 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f21 \u1f00\u03bd\u03bf\u03bc\u1f77\u03b1 (III,4) ; comme Dieu nous a aim\u00e9s de la sorte [*par le pardon<\/em>], nous devons \u00e9galement nous aimer ainsi les uns les autres (IV,11), c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab donner la vie \u00bb au fr\u00e8re qui a p\u00e9ch\u00e9 d’un p\u00e9ch\u00e9 qui ne m\u00e8ne pas \u00e0 la mort en priant pour ce p\u00e9ch\u00e9 (V,16) [*de fa\u00e7on \u00e0 ce qu\u2019il lui soit pardonn\u00e9<\/em>]. L’intelligence que Dieu nous a donn\u00e9e pour conna\u00eetre le vrai \u03b4\u1f73\u03b4\u03c9\u03ba\u03b5\u03bd \u1f21\u03bc\u1fd6\u03bd \u03b4\u03b9\u1f71\u03bd\u03bf\u03b9\u03b1\u03bd \u1f35\u03bd\u03b1 \u03b3\u03b9\u03bd\u1f7d\u03c3\u03ba\u03c9\u03bc\u03b5\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u1f00\u03bb\u03b7\u03b8\u03b9\u03bd\u1f79\u03bd et ainsi reconna\u00eetre le vrai dieu, en se gardant des idoles (V,20-21), nous permet de reconna\u00eetre l’amour que Dieu a pour nous : ce qui nous donne la facult\u00e9 de demeurer indistinctement en Dieu et dans cet amour qui est Dieu (IV,16) : \u00ab l’amour est alors parfait en nous \u00bb et cet amour parfait exclut de craindre d’\u00eatre ch\u00e2ti\u00e9 pour avoir aim\u00e9 (IV,18) [par exemple, par l\u2019ingratitude ou la trahison<\/em>]. Car Dieu saura de toute fa\u00e7on juger si notre c\u0153ur est \u00e0 bl\u00e2mer \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03b3\u03b9\u03bd\u1f7d\u03c3\u03ba\u1fc3 (III,19-21).<\/p>\n
                          *Aimer, c’est<\/em> donner<\/em> par la gr\u00e2ce de Dieu dont l\u2019Esprit (pneuma<\/em>) donne la foi et la force de pardonner (cf. Arendt), et non pas prendre<\/em> du plaisir \u00e0 vivre dans le monde en satisfaisant ses d\u00e9sirs charnels. Augustin et Pascal interpr\u00e9teront \u00e0 leur mani\u00e8re la triade de la libido en jeu.<\/p>\n
                          2.2 
                          Augustin<\/span> d’Hippone<\/h6>\n
                          Au d\u00e9but du livre 3 des Confessions<\/em> (397-401), Augustin narre son arriv\u00e9e \u00e0 Carthage o\u00f9 grondait de toute part autour de lui la chaudi\u00e8re des criminelles amours :<\/p>\n
                          CHAPITRE I.<\/p>\n
                          Je vins \u00e0 Carthage, o\u00f9 bient\u00f4t j\u2019entendis bouillir autour de moi la chaudi\u00e8re des sales amours. Je n\u2019aimais pas encore, et j\u2019aimais \u00e0 aimer<\/u>; et par [l\u2019effet d'un besoin plus secret =] une indigence secr\u00e8te, je m\u2019en voulais de n\u2019\u00eatre pas encore assez indigent. Je cherchais un objet \u00e0 mon amour, aimant \u00e0 aimer<\/u>; et je ha\u00efssais ma s\u00e9curit\u00e9, ma voie exempte de pi\u00e8ges. Mon c\u0153ur d\u00e9faillait, vide de la nourriture int\u00e9rieure, de vous-m\u00eame, mon Dieu<\/u>; et ce n\u2019\u00e9tait pas de cette faim-l\u00e0 que je me sentais affam\u00e9; je n\u2019avais pas l\u2019app\u00e9tit des aliments incorruptibles<\/u>: non que j\u2019en fusse rassasi\u00e9; je n\u2019\u00e9tais d\u00e9go\u00fbt\u00e9 que par inanition. Et mon \u00e2me \u00e9tait mal portante et couverte de plaies, et se jetant mis\u00e9rablement hors d\u2019elle-m\u00eame, elle mendiait ces vifs attouchements qui devaient envenimer son ulc\u00e8re. C\u2019est la vie que l\u2019on aime dans les cr\u00e9atures : aimer, \u00eatre aim\u00e9 m\u2019\u00e9tait encore plus doux, quand la personne aimante se donnait toute \u00e0 moi<\/u> = si dans l'amour je jouissais aussi du corps.

                          Je souillais donc la source de l\u2019amiti\u00e9 des ordures de la concupiscence; je couvrais sa s\u00e9r\u00e9nit\u00e9 du nuage infernal de la d\u00e9bauche. Hideux et inf\u00e2me, dans la pl\u00e9nitude de ma vanit\u00e9, je pr\u00e9tendais encore \u00e0 l\u2019urbanit\u00e9 \u00e9l\u00e9gante. Et je tombai dans l\u2019amour o\u00f9 je <\/u>d\u00e9sirais<\/u> \u00eatre pris<\/u>, O mon Dieu, \u00f4 ma mis\u00e9ricorde, de quelle amertume votre bont\u00e9 a assaisonn\u00e9 ce miel! Je fus aim\u00e9, j\u2019en vins aux liens secrets de la jouissance, et, joyeux, je m\u2019enla\u00e7ais dans un r\u00e9seau d\u2019angoisses, pour \u00eatre bient\u00f4t livr\u00e9 aux verges de fer br\u00fblantes de la jalousie, des soup\u00e7ons, des craintes, des col\u00e8res et des querelles<\/u>.<\/pre>\n
                          CHAPITRE II.<\/p>\n
                            \n
                          1. \n
                            Je me laissais ravir au th\u00e9\u00e2tre, plein d\u2019images de mes mis\u00e8res<\/u>, et d\u2019aliments \u00e0 ma flamme. Mais qu\u2019est-ce donc? et comment l\u2019homme veut-il s\u2019apitoyer au spectacle des aventures lamentables et tragiques<\/u> qu\u2019il ne voudrait pas lui-m\u00eame souffrir? Et cependant, spectateur, il veut en souffrir de la douleur, et cette douleur m\u00eame est son plaisir. Qu\u2019est-ce donc, sinon une pitoyable maladie d\u2019esprit? Car notre \u00e9motion est d\u2019autant plus vive, que nous sommes moins gu\u00e9ris de ces passions quoique p\u00e2tir s\u2019appelle mis\u00e8re, et compatir, mis\u00e9ricorde. Mais quelle est cette compatissance pour des fictions sc\u00e9niques? Appelle-t-on l\u2019auditeur au secours? Non, il est convi\u00e9 seulement \u00e0 se douloir; et il applaudit l\u2019acteur, en raison de la douleur qu\u2019il re\u00e7oit. Et si la repr\u00e9sentation de ces infortunes, antiques ou imaginaires, le laisse sans impressions douloureuses, il se retire le d\u00e9dain et la critique \u00e0 la bouche. Est-il douloureusement \u00e9mu, il demeure attentif, et pleure avec joie.<\/pre>\n<\/li>\n
                          2. \n
                            Mais tout homme veut se r\u00e9jouir; d\u2019o\u00f9 vient donc cet amour des larmes et de la douleur<\/u>? Le plaisir, que la mis\u00e8re exclut, se trouve-t-il dans la commis\u00e9ration? Et ce sentiment fait-il aimer la douleur dont il ne saurait se passer? L\u2019amour est la source de ces sympathies. O\u00f9 va cependant, o\u00f9 s\u2019\u00e9coule ce flot? Au torrent de poix bouillante, au gouffre ardent des noires volupt\u00e9s, o\u00f9 il change et se confond lui-m\u00eame<\/u>, \u00e9gar\u00e9 si loin et d\u00e9chu de la limpidit\u00e9 c\u00e9leste. Faut-il donc r\u00e9pudier la compassion ? Nullement. La douleur est donc parfois aimable; mais garde-toi de l\u2019impuret\u00e9, \u00f4 mon (379) \u00e2me<\/u>, sous la tutelle de mon Dieu, Dieu de nos p\u00e8res, qui doit \u00eatre lou\u00e9 et exalt\u00e9 dans tous les si\u00e8cles (Dan. III, 32); garde-toi de l\u2019impuret\u00e9, car je ne suis pas aujourd\u2019hui ferm\u00e9 \u00e0 la commis\u00e9ration. Mais alors, au th\u00e9\u00e2tre, j\u2019entrais dans la joie de ces amants qui se poss\u00e9daient dans le crime, et pourtant ce n\u2019\u00e9tait que feinte et jeux imaginaires. Alors qu\u2019ils \u00e9taient perdus l\u2019un pour l\u2019autre, je me sentais comme une compatissante tristesse; et pourtant je jouissais de ce double sentiment.<\/u><\/pre>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                            Ce qui fait donc obstacle \u00e0 l’amour de Dieu, qui est le v\u00e9ritable objet de l’amour en m\u00eame temps que son origine, c’est non seulement le d\u00e9sir de volupt\u00e9, mais encore tous les d\u00e9sirs passionn\u00e9s qui rendent l’\u00e2me impure : ainsi de la complaisance pour sa propre douleur qui ne serait aimable que si elle ouvrait \u00e0 sa catharsis\u2026 Dans le livre 10 des Confessions<\/em> (397-401), Augustin s’inspire de l’\u00e9p\u00eetre de Jean pour concevoir la hi\u00e9rarchie des passions qui \u00e9loignent de Dieu, c’est-\u00e0-dire les trois formes de convoitise que sont : 1. La concupiscence de la chair (concupiscentia carnis<\/em>) recouvre non seulement la volupt\u00e9, l\u2019intemp\u00e9rance de l’ivrogne ou du gourmand, mais \u00e9galement les plaisirs de l’odorat ou de l\u2019ou\u00efe (p. 283) ; 2. La concupiscence des yeux (concupiscentia occulorum<\/em>), pour sa part, comprend la curiosit\u00e9 \u00e0 l’origine d’une exp\u00e9rience sensuelle trompeuse, ainsi que [c’est un ajout de Saint Augustin] l’envie d’une exp\u00e9rience charnelle qui s\u2019affuble du nom d’\u00e9tude ou de savoir [Autrement dit, cette forme de concupiscence \u00e9quivaux au d\u00e9sir de savoir par curiosit\u00e9] ; enfin, 3. La superbia vitae<\/em> est d\u00e9finie par l\u2019amour de la gloire et la recherche des louanges.<\/p>\n
                            cupio <\/em>: d\u00e9sir violent et instinctif, sensuel
                            concupisco<\/em>= \u00eatre pris de l’envie de\u2026 
                            concupiscentia <\/em>= d\u00e9sir ardent, convoitise ; dans le contexte th\u00e9ologique, c’est l’aspiration \u00e0 d\u00e9sirer des biens naturels et surnaturels, alors que, dans le langage courant, c’est un terme p\u00e9joratif pour le penchant aux plaisirs des sens<\/p>\n
                            Dans le livre 14 de la Cit\u00e9 de Dieu<\/em> (413-426), la libido sentiendi<\/em> comprend non seulement la concupiscence de la chair, mais encore la tendance \u00e0 satisfaire les d\u00e9sirs sensuels (luxure, gourmandise ; paresse ; curiosit\u00e9, comme aller au th\u00e9\u00e2tre) ; la libido sciendi<\/em> est d\u00e9finie par la vanit\u00e9 de l’homme croyant pouvoir appr\u00e9hender la v\u00e9rit\u00e9 par le savoir ; la libido dominandi <\/em>consiste \u00e0 d\u00e9sirer dominer les autres avec orgueil. Dans le fragment 458 de ses Pens\u00e9es<\/em>, Blaise Pascal amende la premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre de Jean en reprenant cette explication de Saint Augustin : \u00ab Tout ce qui est au monde est concupiscence de la chair, ou concupiscence des yeux, ou orgueil de la vie : libido sentiendi<\/em>, libido sciendi,<\/em> libido dominandi<\/em> \u00bb.<\/p>\n\n\n
                            *<\/p>\n\n\n
                            2.3 
                            Blaise Pascal <\/span><\/h6>\n
                            Aimer Dieu<\/span><\/h6>\n
                            Texte cit\u00e9 \u00e0 partir de la num\u00e9rotation des fragments dans 
                            Pascal, Pens\u00e9es sur la justice<\/em>, GF Flammarion, 2011.<\/p>\n
                            * La probl\u00e9matisation pascalienne porte en premier lieu sur l’objet v\u00e9ritable de l’amour : Dieu, et surtout pas le Moi ha\u00efssable et toutes les autres cr\u00e9atures auxquelles on peut s\u2019attacher et dont on peut se faire aimer. Aimer au sens d\u2019\u00e9prouver un attachement affectif, au sens donc de s\u2019attacher ou se lier affectivement \u00e0 quelqu\u2019un, est rejet\u00e9 comme injuste au profit d\u2019une autre mani\u00e8re d\u2019aimer qui fait l\u2019objet d\u2019une obligation. Comme il se doit, l\u2019amour pour Dieu se montre \u00e0 la capacit\u00e9 de Lui donner ou offrir en sacrifice tout ce qu\u2019on ne peut aimer qu\u2019au sens faible d\u2019en appr\u00e9cier l\u2019agr\u00e9ment : la satisfaction, agr\u00e9able \u00e0 l\u2019amour-propre, des d\u00e9sirs sensuels et passionn\u00e9s\u2026<\/em><\/p>\n
                            Pour Pascal, \u00ab il faut n\u2019<\/span>aimer que <\/span>Dieu et ne ha\u00efr que soi \u00bb (476), de fa\u00e7on \u00e0 r\u00e9gler l\u2019amour qu\u2019on se doit \u00e0 soi-m\u00eame comme membre pensant du Tout (474) qu\u2019est l\u2019ordre du monde cr\u00e9\u00e9 par Dieu : cela revient \u00e0 avoir l\u2019esprit du corps (483) et \u00e0 aimer en nous un \u00eatre qui n\u2019est pas nous (485). C\u2019est l\u2019\u00catre universel (458), seul \u00ab \u00eatre v\u00e9ritablement aimable \u00bb (485). Tout amour qui va au-del\u00e0 est injuste (483).<\/p>\n
                            Par nature, \u00ab chaque chose s\u2019aime plus que tout \u00bb (483) et, par cons\u00e9quent, \u00ab Le moi est ha\u00efssable \u00bb de se faire injustement centre de tout (455) : \u00e0 cause d\u2019une volont\u00e9 d\u00e9prav\u00e9e, \u00ab tout tend \u00e0 soi \u00bb contre tout ordre, de sorte que le Tout est mort pour soi, puisque chacun est un tout pour soi (457). Dans la mesure m\u00eame o\u00f9 nous naissons coupables (489), injustes, pleins de mal et de concupiscences (479), nous sommes indignes d\u2019\u00eatre aim\u00e9s. C\u2019est pourquoi il faut se mortifier soi-m\u00eame, avec humilit\u00e9 (493), de fa\u00e7on \u00e0 ha\u00efr son amour-propre \u00ab et cet instinct qui le porte \u00e0 se faire Dieu \u00bb (492). Car \u00ab La nature de l\u2019amour-propre et de ce moi<\/em> humain est de n\u2019aimer que soi et de ne consid\u00e9rer que soi. \u00bb (100).<\/p>\n
                            \u00ab La vraie et unique vertu est donc de se ha\u00efr (car on est ha\u00efssable par sa concupiscence), et de chercher un \u00eatre v\u00e9ritablement aimable, pour l'aimer. Mais comme nous ne pouvons aimer ce qui est hors de nous<\/span>, il faut aimer un \u00eatre qui soit en nous, et qui ne soit pas nous \u00bb (485)<\/pre>\n
                            Par suite, \u00ab nous devons nous ha\u00efr nous-m\u00eames et <\/span>tout ce qui excite \u00e0 autre attache que Dieu seul \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire d\u00e9tester \u00ab tout ce qui invite \u00e0 nous attacher aux cr\u00e9atures \u00bb (479) pour en jouir de mani\u00e8re injuste et d\u00e9prav\u00e9e et pour nous faire aimer d’elles : \u00ab je suis coupable si je me fais aimer et si j’attire les gens \u00e0 s’attacher \u00e0 moi \u00bb (471).Aimer en ce sens d\u00e9prav\u00e9, c\u2019est s\u2019attacher ou se lier \u00e0 une autre cr\u00e9ature, alors m\u00eame que nous sommes parfaitement incapables d\u2019aimer jamais quelqu\u2019un (323). Car, pour Pascal, on aime les qualit\u00e9s pr\u00eat\u00e9es aux autres, c\u2019est-\u00e0-dire attribu\u00e9es aux personnes ainsi identifi\u00e9es, et non pas la personne elle-m\u00eame.<\/p>\n
                            [argument par l\u2019absurde<\/em>]<\/p>\n
                            Si l\u2019on aimait vraiment<\/em> quelqu\u2019un, l\u2019amour survivrait \u00e0 la perte des qualit\u00e9s qui motivent l\u2019amour, comme la beaut\u00e9 pour l\u2019amour physique ou charnel. Or ce n\u2019est pas le cas, puisqu\u2019une maladie comme la petite v\u00e9role, qui tuera la beaut\u00e9 sans tuer la personne, an\u00e9antira l\u2019amour. Ce n\u2019est pas vrai simplement pour le corps, mais tout autant pour l\u2019esprit qui se transforme au cours du temps : \u00ab je puis perdre des qualit\u00e9s sans me perdre moi-m\u00eame \u00bb. L\u2019amour est donc p\u00e9rissable, parce qu\u2019il porte sur des qualit\u00e9s et non sur la personne elle-m\u00eame : nos raisons de l\u2019aimer, qu\u2019elles soient d\u2019ordre physique ou moral, ne touchent pas \u00e0 la substance abstraite de la personne, mais \u00e0 des qualit\u00e9s p\u00e9rissables qui, lorsqu\u2019elles disparaissent, font dispara\u00eetre l\u2019amour avec elle. Autant en conclure que l\u2019amour porte justement sur ces qualit\u00e9s pr\u00eat\u00e9es aux personnes, et non sur le moi, avec pour cons\u00e9quence que l\u2019amour des honneurs para\u00eet<\/em> aussi peu critiquable que l\u2019amour :<\/p>\n
                            \u00ab \u2026 comment aimer le corps ou l\u2019\u00e2me, sinon pour ses qualit\u00e9s, qui ne sont point ce qui fait le moi, puisqu\u2019elles sont p\u00e9rissables ? car aimerait-on la substance de l\u2019\u00e2me d'une personne, abstraitement, et quelques qualit\u00e9s qui y fussent ? Cela ne se peut, et serait injuste. On n\u2019aime donc jamais personne, mais seulement des qualit\u00e9s. \u00bb (323)<\/pre>\n
                            Pascal se moque en fait de toutes ces formes d\u2019amour enracin\u00e9 dans le d\u00e9sir, qui nous attachent<\/em> aux \u00eatres humains, aux choses sensibles et aux affaires humaines, pour en tirer quelque avantage ou leur soutirer du plaisir.<\/p>\n
                            [interpr\u00e9tation<\/em>]<\/p>\n
                             * L\u2019argument par l\u2019absurde trahit la le\u00e7on de cette pens\u00e9e : autant que l\u2019illusion d\u2019aimer quelqu\u2019un ici-bas, ce que Pascal pointe, c\u2019est la vanit\u00e9 et l\u2019inanit\u00e9 de l\u2019amour terrestre<\/em>, confondu avec le d\u00e9sir concupiscent sous une de ses trois formes. Il faudrait donc emp\u00eacher que l\u2019homme s\u2019aime lui-m\u00eame et m\u00eame susciter le m\u00e9pris pour sa condition mis\u00e9rable : ce qui revient \u00e0 lui faire d\u00e9couvrir la v\u00e9rit\u00e9, am\u00e8re \u00e0 l\u2019amour-propre, alors m\u00eame qu\u2019il aime \u00eatre tromp\u00e9 (100) [*c\u2019est-\u00e0-dire appr\u00e9cie de l\u2019\u00eatre<\/em>]. Quel est le moyen ?<\/p>\n
                            \u00ab Il faut donc que la vraie religion nous enseigne \u00e0 n\u2019adorer que lui et \u00e0 n\u2019aimer que lui. Mais, comme nous nous trouvons dans l\u2019impuissance d\u2019adorer ce que nous ne connaissons pas, et d\u2019aimer autre chose que nous, il faut que la religion qui instruit de ses devoirs nous instruise aussi de ces impuissances, et qu\u2019elles nous apprennent aussi les rem\u00e8des \u00bb (489).<\/pre>\n
                            C\u2019est que \u00ab la gr\u00e2ce donne ce \u00e0 quoi elle oblige \u00bb (522) : \u00ab la vraie religion doit avoir pour marque d\u2019obliger \u00e0 aimer son Dieu \u00bb (491). La gr\u00e2ce surnaturelle (498, 521) est de l\u2019ordre de la charit\u00e9, et non de l\u2019esprit (283). Car ce n\u2019est pas la raison, mais le c\u0153ur (278,282) qui est \u00e0 l\u2019origine du sentiment et de la croyance par l\u2019interm\u00e9diaire de la religion donn\u00e9e par Dieu \u00e0 travers le Christ (282). Par cons\u00e9quent, \u00ab il faudrait que la v\u00e9ritable religion enseign\u00e2t la grandeur, la mis\u00e8re, port\u00e2t \u00e0 l\u2019estime et<\/u> au m\u00e9pris de soi, \u00e0 l\u2019amour et<\/u> \u00e0 la haine. \u00bb (494). \u00ab La foi est un don de Dieu \u00bb (279) qui donne aux simples d\u2019esprit : \u00ab Dieu leur donne l\u2019amour de soi [=Dieu] et la haine d\u2019eux-m\u00eames \u00bb (284).<\/p>\n
                            * Il faut donc \u00e9prouver la haine du moi, ha\u00efssable comme \u00e9gocentrique et coupable d\u2019aimer l\u2019agr\u00e9able, l\u00e0 o\u00f9 il devrait m\u00e9priser la concupiscence pour aimer vraiment Dieu et s\u2019aimer soi-m\u00eame en tant qu\u2019aimant Dieu. D\u00e9pourvu de tout amour-propre, l\u2019amour de soi \u00e9quivaudrait alors \u00e0 l\u2019estime de soi, m\u00e9ritoire m\u00eame si le devoir s\u2019accomplit gr\u00e2ce \u00e0 Dieu.<\/em><\/p>\n
                            Car l\u2019amour vient de Dieu et revient \u00e0 Dieu, conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019enseignement dispens\u00e9 par Jean dans sa premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre : l\u2019amour vient de Dieu qui l\u2019accorde gracieusement et, donc, il faut lui rendre tout aussi gracieusement. Comme le don divin est incommensurable au service rendu par l\u2019humain sous la figure de l\u2019action de gr\u00e2ce, ce don contre don est lui-m\u00eame incommensurable au donnant-donnant. Mais ce don contre don est en l\u2019occurrence ab\u00eem\u00e9 par la tension entre l\u2019obligation morale, la dette qui est due, et la gratitude gracieusement offerte, le don gratuit : n\u2019est-ce pas le signe que l\u2019exigence morale d\u2019\u00eatre aussi gracieux que Dieu et, donc, d\u2019agir divinement serait en quelque sorte in-humaine ? N\u2019y a-t-il pas l\u00e0 une pr\u00e9tention de l\u2019ordre de l\u2019hubris <\/em>?<\/p>\n
                            \n\n\n\n\n\n
                            I. 3.
                             Le devoir<\/em> d’aimer<\/span><\/h2>\n
                            3.1<\/span> Kant: 
                            de l\u2019amour pratique ou moral \u00e0 la philanthropie<\/span>
                            <\/span><\/h3>\n
                            Argument<\/span><\/h6>\n
                            Comme Kant <\/a>l\u2019explique dans les Fondements de la m\u00e9taphysique des m\u0153urs<\/em> (1785), le commandement \u00e9vang\u00e9lique d’aimer le prochain (Matthieu,22 :39) et et m\u00eame celui d\u2019aimer ses ennemis (Matthieu<\/a>,5:44 vs<\/em> Luc,6 :27,35) ne peut pas signifier l\u2019obligation d\u2019aimer affectivement<\/em> quelqu\u2019un d\u2019autre et, qui plus est, un ennemi ; ce qui est impossible : \u00ab l\u2019amour comme inclination ne peut pas \u00eatre command\u00e9, mais seule le peut la bienfaisance par devoir, m\u00eame lorsqu\u2019aucune inclination n\u2019y pousse et m\u00eame qu’une r\u00e9pulsion naturelle et incompressible s’y oppose \u00bb, car cet amour pratique<\/em>, et non pas pathologique<\/em>, r\u00e9side dans des principes d\u2019action qui obligent la volont\u00e9, et n\u2019est donc pas tributaire d\u2019une empathie fusionnelle sur laquelle la raison n\u2019a aucune influence.<\/p>\n
                            Fondation en vue de la m\u00e9taphysique des m\u0153urs<\/em> (1785)<\/p>\n
                            \u00ab So sind ohne Zweifel auch die Schriftstellen zu verstehen, darin geboten wird, seinen N\u00e4chsten, selbst unsern Feind zu lieben<\/span>. Denn Liebe als Neigung kann nicht geboten werden, aber Wohlthun aus Liebe selbst<\/span>, wenn dazu gleich gar keine Neigung treibt, ja gar nat\u00fcrliche und unbezwingliche Abneigung widersteht, ist praktische<\/em> und nicht pathologische<\/em> Liebe<\/span>, die im Willen liegt und nicht im Hange der Empfindung, in Grunds\u00e4tzen der Handlung und nicht schmelzender Theilnehmung; jene aber allein kann geboten werden. \u00bb [Ak.<\/em>IV,399 vs<\/em> stw Bd VII,24]
                            Fondement de la m\u00e9taphysique des m<\/em>\u0153urs <\/em><\/span>(1785), trad. fr. p.98-99<\/pre>\n
                            Si l\u2019exigence d\u2019exclusivit\u00e9 de la passion amoureuse nous emp\u00eache d\u2019aimer correctement les autres, c\u2019est vrai de toutes les passions.<\/p>\n
                            \u00ab Man benennt die Leidenschaft mit dem Worte Sucht<\/em> (Ehrsucht, Rachsucht, Herrschsucht u.d.g.), au\u00dfer die der Liebe nicht in dem Verliebtsein<\/em><\/span>. Die Ursache ist, weil, wenn die letztere Begierde (durch den Genu\u00df) befriedigt worden, die Begierde, wenigstens in Ansehung eben derselben Person, zugleich aufh\u00f6rt, mithin man wohl ein leidenschaftliches Verliebtsein (so lange der andere Theil in der Weigerung beharrt), aber keine physische Liebe als Leidenschaft auff\u00fchren kann: weil sie in Ansehung des Objects nicht ein beharrliches<\/em> Princip enth\u00e4lt. Leidenschaft setzt immer eine Maxime des Subjects voraus, nach einem von der Neigung ihm vorgeschriebenen Zwecke zu handeln. Sie ist also jederzeit mit der Vernunft desselben verbunden, und blo\u00dfen Thieren kann man keine Leidenschaften beilegen, so wenig wie reinen Vernunftwesen. Ehrsucht, Rachsucht u.s.w., weil sie nie vollkommen befriedigt sind, werden eben darum unter die Leidenschaften gez\u00e4hlt als Krankheiten, wider die es nur Palliativmittel giebt. \u00bb [Ak.<\/em>VII,266 vs<\/em> stw Bd XII,600]
                            Anthropologie dans une perspective pragmatique<\/span> (1798), \u00a780, trad.fr. p.195<\/pre>\n
                            Si l\u2019exigence d\u2019exclusivit\u00e9 de la passion amoureuse nous emp\u00eache d\u2019aimer correctement les autres, c\u2019est vrai de toutes les passions. La passion amoureuse comme forme extr\u00eame de l\u2019amour pathologique doit c\u00e9der face aux obligations de l\u2019amour pratique des autres \u00eatres humains. L\u2019amour pratique<\/em> de l\u2019humanit\u00e9 se manifeste moins \u00e0 travers le respect<\/em> de l\u2019humanit\u00e9 de la personne qu\u2019\u00e0 travers la bienfaisance<\/em> comme devoir envers les autres. La bienfaisance (Wohltun<\/em>) est la traduction en acte de la bienveillance (Wohlwollen<\/em>) \u00e0 travers les bonnes oeuvres ou les bonnes actions que tout sujet a le devoir d’accomplir de mani\u00e8re gracieuse ou b\u00e9n\u00e9vole: le latin benevolus<\/em> vient de bene<\/em> et volo <\/em>(je veux bien) signifie que je veux bien faire et faire bien ce que je fais donc de bon gr\u00e9, ce que Kant appelle la bonne volont\u00e9<\/em>. Cet amor benevolentiae<\/em> consiste donc en une bienveillance en acte qu\u2019on appelle bienfaisance : en particulier, secourir les n\u00e9cessiteux rel\u00e8ve de cet amour charitable auquel doit r\u00e9pondre la gratitude du n\u00e9cessiteux. Cette gratitude manifeste le respect<\/em> pour le bienfaiteur b\u00e9n\u00e9vole et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9. Mais la philanthropie implique \u00e9galement de montrer de l\u2019humanit\u00e9 en \u00e9prouvant de la compassion pour la souffrance des autres. <\/p>\n
                            Dans la Doctrine de la vertu<\/em> (1797), Kant pr\u00e9cise ainsi que le devoir philanthropique (\u00a726) d\u2019aimer le prochain (\u00a728) et en particulier le devoir d\u2019\u00eatre bienfaisant envers les n\u00e9cessiteux (\u00a729-30), qui implique d\u2019ailleurs le devoir de montrer de l\u2019humanit\u00e9 en compatissant (\u00a734), s\u2019accordent tout \u00e0 fait avec le devoir de cultiver l\u2019amiti\u00e9 entre hommes (\u00a746-47) ainsi qu’avec l\u2019amour et le respect mutuels que manifestent la cordialit\u00e9 ou simplement la civilit\u00e9 dans les rapports humains (\u00a748). Ce sont tout autant de mani\u00e8res de conforter la philanthropie pour contrarier la misanthropie (\u00a736). Voil\u00e0 ce qu’il convient de d\u00e9velopper \u00e0 pr\u00e9sent.<\/p>\n
                            Argumentation de la th\u00e8se<\/span><\/h6>\n
                            \u00ab ...concernant son contenu<\/em>, il faut que la doctrine du devoir en g\u00e9n\u00e9ral soit pr\u00e9sent\u00e9e \u00e9galement comme une doctrine des fins<\/em>, de telle fa\u00e7on que l\u2019\u00eatre humain est tenu de penser comme sa fin non seulement soi-m\u00eame, mais tout autre \u00eatre humain (ce que l\u2019on a l\u2019habitude d\u2019appeler les devoirs de l\u2019amour de soi et de l\u2019amour du prochain), lesquelles expressions sont prises ici dans un sens impropre ; car il ne peut pas y avoir directement de devoir d\u2019aimer, mais il y a bien devoir \u00e0 effectuer des actions par lesquelles l\u2019\u00eatre humain se prend comme fin ou prend d\u2019autres comme fin. \u00bb [Trad.*CF: Ak.<\/em>VI,410 vs<\/em> stw Bd XII,542]
                            Doctrine de la vertu<\/span><\/em> (1797), introduction, 17.<\/pre>\n
                            Le devoir d\u2019aimer comme probl\u00e8me<\/span><\/h5>\n
                            Aimer au sens propre \u00e9tant de l\u2019ordre affectif d\u2019un ressentir sur lequel le devoir ne peut agir, le devoir de s\u2019aimer soi-m\u00eame et d\u2019aimer son prochain sont des formules impropres pour d\u00e9signer le but mat\u00e9riel du devoir d\u2019agir envers soi-m\u00eame et envers d\u2019autres \u00eatres.<\/p>\n
                            \u00ab Aimer est une affaire de sensation, et non de volont\u00e9, et je ne peux pas aimer parce que je le veux et encore moins parce que je le dois (et suis oblig\u00e9 \u00e0 aimer) ; par suite, un devoir d\u2019aimer<\/em> est une chim\u00e8re. Mais vouloir du bien<\/span> \u00e0 quelqu\u2019un (amor<\/em> benevolentiae<\/em>) peut, en tant qu\u2019action<\/span>, \u00eatre soumis \u00e0 une loi du devoir. Souvent la bienveillance [Wohl<\/u>wollen<\/em>] d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e envers les hommes est aussi appel\u00e9e de l\u2019amour (m\u00eame si c\u2019est tr\u00e8s impropre<\/span>) ; lorsqu\u2019il n\u2019est pas question du bonheur de l\u2019autre, mais du d\u00e9vouement<\/span> [Ergebung<\/em>] complet et libre de toutes les fins propres \u00e0 un \u00eatre en faveur d\u2019un autre<\/span> (m\u00eame d\u2019un \u00eatre surhumain=divin), on parle d\u2019un amour qui soit devoir en m\u00eame temps<\/span> pour nous. Or tout devoir est obligation <\/em>: une contrainte, m\u00eame si elle doit \u00eatre une autocontrainte d\u2019apr\u00e8s une loi. Ce que l\u2019on fait par contrainte, cela ne se produit pas par amour. \u00bb [trad.*CF: Ak.<\/em>VI,401 vs<\/em> stw Bd XII,533] 
                            Doctrine de la vertu<\/span><\/em>, Introduction, 12.c ; trad. fr. p.246.<\/pre>\n
                            Dans la Doctrine de la vertu<\/em> (1797), Kant parle du devoir d\u2019aimer<\/em> tout en expliquant \u00e0 plusieurs reprises qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une expression impropre. C\u2019est que l\u2019amour (Liebe<\/em>) est de prime abord d\u2019ordre affectif (pathos<\/em>), conform\u00e9ment au sens \u00e9tymologique de l\u2019allemand lieb<\/em> : \u00e9quivalent de libido<\/em> (Verlangen<\/em>, Begierde<\/em>), lieb<\/em> provient de libet\/lubet<\/em> qui signifie : avoir envie de ; \u00e7a me pla\u00eet, il me pla\u00eet de (es beliebt<\/em>). Or le devoir ne peut pas \u00eatre fond\u00e9 sur une donn\u00e9e en g\u00e9n\u00e9ral et en particulier une donn\u00e9e d\u2019ordre sensible ou pathologique, dans la mesure o\u00f9 son accomplissement doit, selon Kant, reposer sur une motivation purement rationnelle, et donc d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e : l\u2019autocontrainte \u00e0 partir de la seule repr\u00e9sentation de la loi morale, comme fait de la raison qui oblige le libre arbitre \u00e0 lui ob\u00e9ir [introduction, 1.]; la loi morale s\u2019impose \u00e0 la conscience morale, c\u2019est-\u00e0-dire se fait respecter en imposant au sujet le respect : ce sentiment moral qui est donc produit dans le sujet par la loi rationnelle. C\u2019est vrai plus encore de l\u2019amour qui n\u2019est pas la motivation \u00e0 l\u2019origine de l\u2019accomplissement du devoir, mais en r\u00e9sulte bien plut\u00f4t :<\/p>\n
                            \u00ab \u00catre bienfaisant<\/em> <\/span>envers d\u2019autres hommes en fonction de nos propres ressources est un devoir, qu\u2019on les aime ou non [\u2026] C\u2019est un devoir d\u2019agir bien<\/em> [Wohltun<\/em> <\/span>=* faire quelque chose de bien, comme bienfaiteur qui fait du bien aux autres]. Celui qui accomplit souvent ce devoir et dont l\u2019intention bienfaisante y parvient finit bien par aimer effectivement celui \u00e0 qui il a fait du bien. Lorsqu\u2019il est ainsi dit : Tu dois aimer<\/em> ton prochain comme toi-m\u00eame<\/span>, cela ne signifie pas : tu dois l\u2019aimer imm\u00e9diatement (tout d\u2019abord) et lui faire du bien (ensuite) par l\u2019interm\u00e9diaire de cet amour ; mais cela signifie <\/span>: Fais du bien<\/em> \u00e0 ton cong\u00e9n\u00e8re, et ce bien-fait produit en toi l\u2019amour de l\u2019humanit\u00e9<\/span> [Menschenliebe<\/em> = philanthropie ou amour de l\u2019humain] (en tant que disposition de l\u2019inclination \u00e0 agir bien en g\u00e9n\u00e9ral) ! \u00bb
                            [trad.*CF: Ak.<\/em>VI,401 vs<\/em> stw Bd XII,533]
                            Doctrine de la vertu<\/em><\/span>, introduction, 12.c ; trad. fr. p.247.<\/pre>\n
                            Le devoir moral n\u2019a donc pas pour fondement un sentiment, que ce sentiment soit pathologique ou m\u00eame moral, c\u2019est-\u00e0-dire subjectivement motiv\u00e9 par le contenu moral de la fin poursuivie : ce que l\u2019on appelle habituellement l\u2019intention. Car il faut bien distinguer, dans la pens\u00e9e de Kant, intention<\/em> et motivation<\/em> : la fin poursuivie est le contenu de l\u2019action, alors que la motivation est ce qui d\u00e9termine le sujet \u00e0 agir, qu\u2019il agisse de mani\u00e8re int\u00e9ress\u00e9e (en poursuivant son d\u00e9sir de bonheur) ou d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e (en faisant son devoir). La seule et unique motivation morale est d\u2019ob\u00e9ir \u00e0 la loi objective de la raison dont nous avons conscience gr\u00e2ce \u00e0 la conscience morale [Gewissen<\/em>]. \u00c0 strictement parler, la doctrine de la vertu n\u2019a donc aucunement besoin de parler d\u2019amour\u2026 elle le fait pourtant, alors que le discours critique que Kant a \u00e9labor\u00e9 dans les Fondements de la m\u00e9taphysique des m\u0153urs<\/em> (1785) et dans La Critique de la raison pratique<\/em> (1786) ne le fait que tr\u00e8s marginalement, en corr\u00e9lation avec l\u2019injonction \u00e9vang\u00e9lique d\u2019aimer le prochain et m\u00eame ses ennemis.<\/p>\n
                            \u00ab Hiemit stimmt aber die M\u00f6glichkeit eines solchen Gebots als: Liebe Gott \u00fcber alles und deinen N\u00e4chsten als dich selbst<\/em>* ganz wohl zusammen. Denn es fordert doch als Gebot Achtung f\u00fcr ein Gesetz, das Liebe befiehlt<\/em><\/span>, und \u00fcberl\u00e4\u00dft es nicht der beliebigen Wahl, sich diese zum Princip zu machen. Aber Liebe zu Gott als Neigung (pathologische Liebe) ist unm\u00f6glich; denn er ist kein Gegenstand der Sinne. Eben dieselbe gegen Menschen ist zwar m\u00f6glich, kann aber nicht geboten werden; denn es steht in keines Menschen Verm\u00f6gen, jemanden blos auf Befehl zu lieben. Also ist es blos die praktische Liebe<\/em><\/span>, die in jenem Kern aller Gesetze verstanden wird. Gott lieben, hei\u00dft<\/span> in dieser Bedeutung, seine Gebote gerne thun<\/span>; den N\u00e4chsten lieben, hei\u00dft, alle Pflicht gegen ihn gerne<\/em> aus\u00fcben<\/span>. [\u2026]
                            Begierden und Neigungen... es jederzeit nothwendig machen, in R\u00fccksicht auf dieselbe die Gesinnung seiner Maximen auf moralische N\u00f6thigung, nicht auf bereitwillige Ergebenheit, sondern auf Achtung, welche die Befolgung des Gesetzes, obgleich sie ungerne gesch\u00e4he, fordert<\/em>, nicht auf Liebe, die keine innere Weigerung des Willens gegen das Gesetz besorgt, zu gr\u00fcnden, gleichwohl aber diese letztere, n\u00e4mlich die blo\u00dfe Liebe zum Gesetze<\/span>, (da es alsdann aufh\u00f6ren w\u00fcrde Gebot<\/em> zu sein, und Moralit\u00e4t, die nun subjectiv in Heiligkeit \u00fcberginge, aufh\u00f6ren w\u00fcrde Tugend<\/em> zu sein) sich zum<\/span> best\u00e4ndigen, obgleich unerreichbaren Ziele<\/span> seiner Bestrebung zu machen<\/span>. \u00bb [Ak.<\/em>V,83 vs<\/em> stw Bd VII,205]
                            Critique de la raison pratique<\/em><\/span> (1786), livre I, section 3.<\/pre>\n
                            Au-del\u00e0 du passage oblig\u00e9 par le commentaire de la r\u00e9f\u00e9rence biblique, quel int\u00e9r\u00eat Kant \u00e9prouve-t-il \u00e0 traduire la doctrine du devoir dans le langage de l\u2019amour ? Quelle est donc l\u2019importance de l\u2019amour dans la doctrine morale des devoirs ?<\/p>\n
                            L\u2019enjeu philanthropique<\/span><\/h6>\n
                            Il s\u2019agirait pour Kant, voil\u00e0 l\u2019hypoth\u00e8se de lecture, de compl\u00e9ter esth\u00e9tiquement et donc d’humaniser la doctrine rigoureuse<\/em> du devoir pour r\u00e9futer l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un rigorisme moraliste en montrant, contre la d\u00e9testation misanthropique de la condition humaine, qu\u2019il y a de bonnes raisons d\u2019aimer l\u2019humanit\u00e9 et de montrer ainsi de l\u2019humanit\u00e9 envers l\u2019\u00eatre humain en cultivant la philanthropie : l\u2019amour de l\u2019\u00eatre humain (Menschenliebe<\/em>). Il semblerait donc que Kant r\u00e9ponde \u00e0 une forme rigoriste de moralisme, qui confine \u00e0 la misanthropie, en compl\u00e9tant la doctrine rigoureuse du devoir \u00e0 accomplir par une sorte d\u2019ornementation morale du monde qui permet au contraire d\u2019abonder dans le sens d\u2019une profonde philanthropie, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019un amour de l\u2019humanit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain qui rende justice \u00e0 la condition humaine : si toute la moralit\u00e9 des hommes se bornait aux devoirs de type juridique (impos\u00e9es par les lois positives), de sorte que la bienfaisance appartiendrait aux Adiaphora<\/em> [choses moralement indiff\u00e9rentes], \u00ab il manquerait un grand ornement moral du monde, \u00e0 savoir l\u2019amour de l\u2019humanit\u00e9 \u00bb [\u00a735].<\/p>\n
                            Ce sont les actes m\u00e9ritoires<\/em> qui font aimer l\u2019humanit\u00e9 d\u2019un \u00eatre humain, par contraste avec le devoir strict de respecter les personnes qui est d\u00fb et se manifeste seulement n\u00e9gative par l\u2019abstention : si on est scandalis\u00e9 par la violation des droits sacr\u00e9s de l\u2019\u00eatre humain, on se r\u00e9jouit positivement des actes m\u00e9ritoires qui rendent le monde moral et donc permettent de souhaiter moralement de vivre dans un tel monde. L\u2019amour dont l\u2019\u00eatre humain est capable embellit en effet le monde et constitue ainsi l\u2019ornement moral du monde, par contraste avec l\u2019accomplissement du devoir sous la contrainte des lois ext\u00e9rieures du droit qui n\u2019implique rien de m\u00e9ritoire. C\u2019est pourquoi il convient de \u00ab cultiver la philanthropie \u00bb [\u00a733].  C\u2019est m\u00eame un devoir vertueux d\u2019ornementer la vertu avec des Gr\u00e2ces qui la rendent aimable (beliebt<\/em>) par de belles \u0153uvres qui la parach\u00e8vent (parerga<\/em>) : nous devons donc cultiver l\u2019empathie r\u00e9ciproque qui m\u00e8ne indirectement \u00e0 \u00ab l\u2019amour et au respect r\u00e9ciproques (affabilit\u00e9 et biens\u00e9ance, humanitas<\/em> aesthetica, et decorum<\/em>) \u00bb, tout comme au fait d\u2019\u00eatre conciliant et agr\u00e9able en soci\u00e9t\u00e9, dans la mesure o\u00f9 les bonnes mani\u00e8res en soci\u00e9t\u00e9 (disponibilit\u00e9, humeur communicative, courtoisie, etc.) entretiennent une apparence de moralit\u00e9 qui disposent \u00e0 la pratiquer vertueusement en la rendant appr\u00e9ciable ou aimable [\u00a748].<\/p>\n
                            De l\u2019amour moral comme sentiment distinct du respect<\/span><\/h6>\n
                            Kant assume le sens affectif du verbe aimer. Mais il y a deux dimensions de l\u2019amour pratique, chez Kant, selon que l\u2019on raisonne au niveau purement rationnel du devoir moral ou selon que l\u2019on appr\u00e9cie<\/em> pragmatiquement l\u2019humanit\u00e9 de l\u2019\u00eatre humain.<\/p>\n
                            L\u2019id\u00e9e d\u2019un amour moral ou pratique rend compte de la dimension esth\u00e9tique ou affective-sentimentale de l\u2019accomplissement du devoir. Il s\u2019agit alors d\u2019un amour b\u00e9n\u00e9vole ou d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9<\/em> qu\u2019il convient de distinguer de l\u2019amour complaisant (amor<\/em> complatiae<\/em>) qui est int\u00e9ress\u00e9 \u00e0 faire plaisir, que ce soit \u00e0 l\u2019autre ou \u00e0 soi-m\u00eame. Il ne peut pas y avoir de devoir moral \u00e0 aimer complaisamment, par envie de faire plaisir, dans la mesure o\u00f9 l\u2019envie de faire plaisir pr\u00e9c\u00e9derait et motiverait l\u2019acte qui ne serait donc pas d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9.<\/p>\n
                            L\u2019\u00ab amour moral \u00bb (moralische Liebe<\/em>) de la personne, qu\u2019elle soit humaine ou m\u00eame divine, est fait de bienveillance et aboutit \u00e0 la bienfaisance [\u00a77]. Le devoir d\u2019aimer le prochain comme soi-m\u00eame revient \u00e0 aimer moralement une personne humaine, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019humanit\u00e9 d\u2019une personne dont la dignit\u00e9 absolue est \u00e0 respecter. Mais quelle diff\u00e9rence il y a entre le respect et l\u2019amour ? Quel rapport y a-t-il entre l\u2019amour ressenti et l\u2019amour d\u00fb ? Que signifie l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un devoir<\/em> d\u2019aimer ?<\/p>\n
                            Pour Kant, cette expression est impropre ; mais on peut lui donner un sens de fa\u00e7on \u00e0 rendre justice \u00e0 l\u2019injonction \u00e9vang\u00e9lique d\u2019aimer le prochain comme soi-m\u00eame. Au m\u00eame titre que le sentiment moral, la conscience morale et le respect, la philanthropie c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019amour de l\u2019\u00eatre humain en g\u00e9n\u00e9ral est un pr\u00e9alable d\u2019ordre esth\u00e9tique<\/em> \u00e0 la r\u00e9ceptivit\u00e9 du concept de devoir par le Gem\u00fct<\/em> [introduction de la Doctrine de la vertu<\/em>, 12.]. Pour autant, cela ne signifie en aucun cas que l\u2019amour pr\u00e9c\u00e8de et motive l\u2019accomplissement du devoir dans la mesure o\u00f9 la motivation doit \u00eatre purement rationnelle qui doit se faire : comme la loi morale impose imm\u00e9diatement le respect, ce sentiment accompagne<\/em> l\u2019accomplissement du devoir ; en revanche, l\u2019amour est un sentiment qui est cons\u00e9cutif<\/em> \u00e0 l\u2019accomplissement du devoir, dont on pourrait dire qu\u2019il le parach\u00e8ve. Car l\u2019amour n\u2019est pas la motivation du devoir d\u2019aimer en pratique, il en est la cons\u00e9quence : lorsque la bienfaisance est accomplie dans un dessein bienfaisant, on finit par aimer celui \u00e0 qui on a fait du bien. C\u2019est le sens de l\u2019injonction \u00e9vang\u00e9lique : non pas aimer le prochain pour lui faire du bien gr\u00e2ce \u00e0 cet amour ; mais \u00eatre bienfaisant envers le prochain de sorte que cette bienfaisance produira de l\u2019amour. Mais qu\u2019en est-il du devoir de s\u2019aimer soi-m\u00eame ? n\u2019est-ce pas l\u2019amour de soi qui nous emp\u00eache d\u2019aimer les autres ?<\/p>\n
                            \u00ab ...l\u2019\u00eatre humain est tenu de penser comme sa fin non seulement soi-m\u00eame, mais tout autre \u00eatre humain (ce que l\u2019on a l\u2019habitude d\u2019appeler les devoirs de l\u2019amour de soi et de l\u2019amour du prochain), lesquelles expressions sont prises ici dans un sens impropre \u00bb [Trad.*CF: Ak.<\/em>VI,410 vs<\/em> stw Bd XII,542]
                            Doctrine de la vertu<\/em><\/span> (DV), introduction, 17.<\/pre>\n
                            Pour Kant, il n\u2019y a en principe aucune collision des devoirs. Mais, en fait, il y a quand m\u00eame un probl\u00e8me. Car le penchant au mal pervertit l\u2019amour de soi en amour-propre arrogant et pr\u00e9somptueux, fonci\u00e8rement \u00e9go\u00efste (selbsts\u00fcchtig<\/em>), et ce en contradiction avec le devoir envers soi-m\u00eame d\u2019\u00e9prouver en toute humilit\u00e9 une estime de soi et de sa propre dignit\u00e9. Par suite, cet amour-propre fait effectivement obstacle \u00e0 l\u2019amour du prochain et, plus g\u00e9n\u00e9ralement, \u00e0 l\u2019accomplissement du devoir envers autrui. C\u2019est que le probl\u00e8me moral ne provient \u00e9videmment pas du penchant d\u00e9mesur\u00e9 \u00e0 aimer le prochain\u2026 mais bien du penchant \u00e9go\u00efste \u00e0 s\u2019aimer soi-m\u00eame aux d\u00e9pens des autres. En quoi consiste donc le devoir moral de s\u2019aimer soi-m\u00eame ?<\/p>\n
                            S\u2019aimer soi-m\u00eame moralement ?<\/span><\/h5>\n
                            L\u2019amour moral de soi-m\u00eame n\u2019est pas du m\u00eame niveau que les devoirs envers soi-m\u00eame qui sont de deux ordres : l\u2019interdiction de faire tout ce qui contredit la sant\u00e9 morale<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire contredit l\u2019auto-conservation de l\u2019\u00eatre (ad esse<\/em>), par exemple en s\u2019amputant ; l\u2019injonction \u00e0 l\u2019opulence morale<\/em> de fa\u00e7on \u00e0 s\u2019am\u00e9liorer (ad melius esse<\/em>), en se cultivant et \u00e0 disposer de ressources, d\u2019autant que disposer de ressources contribue indirectement \u00e0 la possibilit\u00e9 de pratiquer l\u2019amour b\u00e9n\u00e9vole envers les autres [Doctrine de la vertu<\/em>, \u00a74]. Dans La Religion dans les limites de la simple raison<\/em> (1793), Kant explique en quoi consiste la double forme d\u2019amour de soi que l\u2019\u00eatre humain \u00e9prouve tout naturellement :<\/p>\n
                            \u00ab 1. Die Anlage f\u00fcr die Thierheit<\/em> im Menschen kann man unter den allgemeinen Titel der physischen und blo\u00df mechanischen<\/em> Selbstliebe<\/span>, d.i. einer solchen bringen, wozu nicht Vernunft erfordert wird. Sie ist dreifach: erstlich<\/em> zur Erhaltung seiner selbst; zweitens<\/em> zur Fortpflanzung seiner Art durch den Trieb zum Geschlecht und zur Erhaltung dessen, was durch Vermischung mit demselben erzeugt wird; drittens<\/em> zur Gemeinschaft mit andern Menschen, d.i. der Trieb zur Gesellschaft. - Auf sie k\u00f6nnen allerlei Laster gepfropft werden (die aber nicht aus jener Anlage als Wurzel von selbst entsprie\u00dfen). Sie k\u00f6nnen Laster der Rohig|keit<\/em>  der Natur hei\u00dfen und werden in ihrer h\u00f6chsten Abweichung vom Naturzwecke viehische Laster <\/em>der V\u00f6llerei<\/em>, der Wollust<\/em> und der wilden Gesetzlosigkeit<\/em> (im Verh\u00e4ltnisse zu andern Menschen) genannt.
                            2. Die Anlagen f\u00fcr die Menschheit k\u00f6nnen auf den allgemeinen Titel der zwar physischen, aber doch vergleichenden<\/em> Selbstliebe<\/span> (wozu Vernunft erfordert wird) gebracht werden: sich n\u00e4mlich nur in Vergleichung mit andern als gl\u00fccklich oder ungl\u00fccklich zu beurtheilen. Von ihr r\u00fchrt die Neigung her, sich in der Meinung Anderer einen Werth zu verschaffen<\/em>; und zwar urspr\u00fcnglich blo\u00df den der Gleichheit<\/em>: keinem \u00fcber sich \u00dcberlegenheit zu verstatten, mit einer best\u00e4ndigen Besorgni\u00df verbunden, da\u00df Andere darnach streben m\u00f6chten; woraus nachgerade eine ungerechte Begierde entspringt, sie sich \u00fcber Andere zu erwerben. \u00bb [Ak.<\/em>VI,26-27 vs<\/em> stw Bd VIII,673-674]
                            La Religion dans les limites de la simple raison<\/em><\/span> (1793), livret 1, I ; trad. fr. p.71-72. <\/pre>\n
                            Contrairement \u00e0 Rousseau qui oppose l\u2019amour de soi \u00e0 l\u2019amour propre cultiv\u00e9 ou excit\u00e9 par l\u2019imagination et les comparaisons (raisonn\u00e9es et r\u00e9fl\u00e9chies), Kant distingue dans La religion dans les limites de la simple raison<\/em> (1793) deux formes d\u2019amour de soi qui sont encore indemnes de la viciation par le penchant au mal : l\u2019amour de soi physique ou naturel, c\u2019est-\u00e0-dire seulement m\u00e9canique, et le souci de son propre bien-\u00eatre ; l\u2019amour de soi comparatif et rationalis\u00e9, qui consiste \u00e0 se juger par comparaison avec les autres comme \u00e9tant plus ou moins heureux ou malheureux, provient du penchant \u00e0 se valoriser dans l\u2019opinion des autres, originairement pour \u00eatre leur \u00e9gal, et donc cet amour de soi n\u2019est pas encore de l\u2019amour-propre. Mais alors pourquoi Kant affirme-t-il ensuite que l\u2019amour de soi est la source de tout mal ?<\/p>\n
                            \u00ab Freilich mu\u00df hiebei vorausgesetzt werden, da\u00df ein Keim des Guten in seiner ganzen Reinigkeit \u00fcbrig geblieben, nicht vertilgt oder verderbt werden konnte, welcher gewi\u00df nicht die Selbstliebe<\/span>** sein kann, die, als Princip aller unserer Maximen angenommen, gerade die Quelle alles B\u00f6sen<\/span> ist. \u00bb [Ak.<\/em>VI,44 vs<\/em> stw Bd VIII,695]
                            La Religion dans les limites de la simple raison<\/em> <\/span>(1793), livret 1, remarque g\u00e9n\u00e9rale ; trad. fr. p.87. <\/pre>\n
                            L\u2019amour de soi n\u2019est la source de tout mal<\/em> que dans la mesure o\u00f9 il est consid\u00e9r\u00e9 comme<\/em> principe<\/em> de tous nos maximes \u00e0 la place de la loi morale, alors m\u00eame qu\u2019il y a bien souvent opposition entre vertu et d\u00e9sirs \u00e9go\u00efstes de bien-\u00eatre.<\/p>\n
                            Il existe donc un amour raisonnable ou moral de soi-m\u00eame<\/em> qui consiste \u00e0 se rendre digne du bonheur : l\u2019amour raisonnable de soi est en soi moral qui consiste \u00e0 s\u2019aimer soi-m\u00eame en agissant vertueusement : ce qui revient \u00e0 soumettre le d\u00e9sir naturel d\u2019\u00eatre heureux au principe de l\u2019ob\u00e9issance \u00e0 la loi morale. Il est donc tout \u00e0 fait moral de se vouloir du bien \u00e0 soi-m\u00eame (amor<\/em> benevoliae<\/em>) : la raison se met au service de ce penchant naturel et raisonnable on choisissant les moyens les plus efficaces pour aller bien du moment qu\u2019ils ne sont pas immoraux : il s\u2019agit alors de choisir des maximes qui ne sont ni morales ni immorales.<\/p>\n
                            \u00ab Wie Liebe \u00fcberhaupt, so kann auch Selbstliebe<\/span> in die des Wohlwollens und des Wohlgefallens (benevolentia et complacentiae<\/em><\/span>) eingetheilt werden, und beide m\u00fcssen (wie sich von selbst versteht) vern\u00fcnftig sein. [\u2026] - Eine vern\u00fcnftige Liebe des Wohlgefallens an sich selbst<\/span> kann nun entweder so verstanden werden, da\u00df wir uns in jenen schon genannten auf Befriedigung der Naturneigung abzweckenden Maximen (so fern jener Zweck durch Befolgung derselben erreicht wird) wohlgefallen; und da ist sie mit der Liebe des Wohlwollens gegen sich selbst einerlei<\/span>; man gef\u00e4llt sich selbst, wie ein Kaufmann, dem seine Handlungsspeculationen gut einschlagen, und der sich wegen der dabei genommenen Maximen seiner guten Einsicht erfreut. Allein die Maxime der Selbstliebe \/\/VI46\/\/ des unbedingten (nicht von Gewinn oder Verlust als den Folgen der Handlung abh\u00e4ngenden) Wohlgefallens an sich selbst w\u00fcrde das innere Princip einer allein unter der Bedingung der Unterordnung unserer Maximen unter das moralische Gesetz und m\u00f6glichen Zufriedenheit sein. Kein Mensch, dem die Moralit\u00e4t nicht gleichg\u00fcltig ist, kann an sich ein Wohlgefallen haben, ja gar ohne ein bitteres Mi\u00dffallen an sich selbst sein, der sich solcher Maximen bewu\u00dft ist, die mit dem moralischen Gesetze in ihm nicht \u00fcbereinstimmen. Man k\u00f6nnte diese die Vernunftliebe seiner selbst<\/span> nennen, welche alle Vermischung anderer Ursachen der Zufriedenheit aus den Folgen seiner Handlungen (unter dem Namen einer dadurch sich zu verschaffenden Gl\u00fcckseligkeit) mit den Triebfedern der Willk\u00fcr verhindert. Da nun das letztere die unbedingte Achtung f\u00fcrs Gesetz bezeichnet, warum will man durch den Ausdruck einer vern\u00fcnftigen, aber nur unter der letzteren Bedingung moralischen Selbstliebe sich das deutliche Verstehen des Princips unn\u00f6thigerweise erschweren, indem man sich im Zirkel herumdreht (denn man kann sich nur auf moralische Art selbst lieben, sofern man sich seiner Maxime bewu\u00dft ist, die Achtung f\u00fcrs Gesetz zur h\u00f6chsten Triebfeder seiner Willk\u00fcr zu machen<\/span>)? Gl\u00fcckseligkeit ist unserer Natur nach f\u00fcr uns, als von Gegenst\u00e4nden der Sinnlichkeit abh\u00e4ngige Wesen, das erste und das, was wir unbedingt begehren. Eben dieselbe ist unserer Natur nach (wenn man \u00fcberhaupt das, was uns angeboren ist, so nennen will) als mit Vernunft und Freiheit begabter Wesen bei weitem nicht das Erste, noch auch unbedingt ein Gegenstand unserer Maximen; sondern dieses ist die W\u00fcrdigkeit gl\u00fccklich zu sein, d.i. die \u00dcbereinstimmung aller unserer Maximen mit dem moralischen Gesetze. \u00bb [Ak.<\/em>VI,45-46 vs<\/em> stw Bd VIII,696-697]
                            La Religion dans les limites de la simple raison<\/em> <\/span>(1793), livret 1, remarque g\u00e9n\u00e9rale, note** ; trad. fr. p.87-88. <\/pre>\n
                            Devoir envers d\u2019autres : aimer = aider<\/em> (le n\u00e9cessiteux)<\/span><\/h5>\n
                            Si le devoir envers soi-m\u00eame porte sur la perfection propre, le devoir envers autrui porte sur son bonheur entendu au niveau de son bien-\u00eatre<\/em> physique, et moral : il est salubre (salubritas moralis<\/em>) de ne pas provoquer des remords injustifi\u00e9s chez les autres [Doctrine de la vertu<\/em> (DV), introduction, 8.]. Concr\u00e8tement, il s\u2019agit d\u2019\u00eatre bienveillant de mani\u00e8re active, c\u2019est-\u00e0-dire bienfaisant : la bienfaisance, c\u2019est la philanthropie pratique, c\u2019est-\u00e0-dire en acte dans les bonnes \u0153uvres charitables ; le philanthrope est bienveillant en acte par plaisir \u00e0 savoir l\u2019autre aller bien [wohlsein<\/em> = salus<\/em>], contrairement au misanthrope, qui se r\u00e9jouit du malheur des autres, et \u00e0 l\u2019\u00e9go\u00efste qui y est indiff\u00e9rent [DV, \u00a726]. L\u2019absence de philanthropie enl\u00e8verait au monde son ornement moral. La bienfaisance accomplie par devoir, et non par affection ou inclination [Zuneigung<\/em>] c\u2019est-\u00e0-dire par amour, implique un certain sacrifice [Auffopferung<\/em>] de notre propre concupiscence, sans que cela ne signifie sacrifier son propre bonheur \u2013 \u00ab ses vrais besoins \u00bb pr\u00e9cise Kant entre parenth\u00e8ses \u2013 pour soutenir le bonheur des autres (anderer Menschen wahres Wohl<\/em>) : ce qui serait une maxime contradictoire [DV, introduction de Doctrine de la vertu<\/em>, 8.2a, cf<\/em>. 7.].<\/p>\n
                            Dans ce m\u00eame passage de l\u2019introduction [8.2a], puis plus pr\u00e9cis\u00e9ment au \u00a727, Kant fonde le devoir de bienfaisance, c\u2019est-\u00e0-dire reconna\u00eet la qualit\u00e9 morale de la bienfaisance dont la maxime est universalisable, en commentant le commandement \u00e9vang\u00e9lique \u00ab Aime ton prochain comme toi-m\u00eame<\/u> \u00bb : 1. l\u2019amour de soi est indissociable du besoin d\u2019\u00eatre aim\u00e9 des autres des autres et donc d\u2019\u00eatre aid\u00e9 en cas de besoin, ce qui revient \u00e0 \u00eatre soi-m\u00eame but pour d\u2019autres ; or cette maxime ne peut obliger qu\u2019\u00e0 condition d\u2019\u00eatre universalis\u00e9e par la volont\u00e9 de faire que les autres soient but pour nous ; donc le bonheur d\u2019autrui est un but qui est en m\u00eame temps devoir pour moi. Mais en quoi peut consister le bonheur d\u2019autrui qui fait l\u2019objet d\u2019un devoir ?<\/p>\n
                            Le devoir d\u2019aimer le prochain consiste \u00e0 l\u2019aider quand il en a vraiment<\/em> besoin, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 pratiquer une bienveillance active : ce qui revient \u00e0 faire miens les buts (non immoraux) d\u2019autres [\u00a725] qui se trouvent en retour oblig\u00e9s envers moi, le bienfaiteur. Il s\u2019agit d\u2019un devoir large<\/em> qui implique une latitude dans le sacrifice consenti d\u2019une partie de son propre bien-\u00eatre, sans espoir de contrepartie, en fonction de ce qui est subjectivement ressenti comme vrai<\/em> besoin par le bienfaiteur, qui n\u2019est pas pour autant tenu de sacrifier son propre bonheur, c\u2019est-\u00e0-dire ses vrais besoins, pour favoriser le bonheur des autres [introduction, 8.2a].<\/p>\n
                            M\u00eame si les deux sentiments, aimer et respecter, sont li\u00e9s en un m\u00eame devoir, par exemple d\u2019\u00eatre bienfaisant envers les n\u00e9cessiteux, il convient de les distinguer : le respect<\/em> de la dignit\u00e9 humaine est un devoir strict et inconditionn\u00e9 envers tout homme, m\u00eame peu aimable, qui est de l\u2019ordre d\u2019une dette [schuldige Pflicht<\/em>] ; l\u2019amour<\/em> du prochain, m\u00eame si celui-ci est peu respectable, est un devoir large et donc m\u00e9ritoire de rendre service [Liebesdienst<\/em>] qui oblige l\u2019autre envers le bienfaiteur [DV, \u00a723]. Si le respect maintient la distance<\/em>, le principe de l\u2019amour r\u00e9ciproque rapproche<\/em> au contraire les \u00eatres raisonnables au sein d\u2019un monde moral ou intelligible [DV, \u00a724]. La maxime universelle de bienfaisance envers les n\u00e9cessiteux est un devoir en tant que les n\u00e9cessiteux sont des \u00eatres humains raisonnables qui sont tributaires les uns des autres pour vivre en tant que n\u00e9cessiteux au sein de la nature [DV, \u00a730] conform\u00e9ment au principe de l\u2019amour r\u00e9ciproque.<\/p>\n
                            Ce don contre don n\u2019est pas du donnant-donnant. La gratitude qui est rendue est un d\u00fb, c\u2019est une forme de respect envers le bienfaiteur qui donc n\u2019est pas du m\u00eame ordre que l\u2019amour : ce n\u2019est pas un amour rendu [Gegenliebe<\/em>]. Il y a ainsi une tension avec le principe de l\u2019amour r\u00e9ciproque, l\u2019amour du prochain \u00e9tant fond\u00e9e sur l\u2019\u00e9galit\u00e9 des devoirs alors que l\u2019oblig\u00e9 \u00e0 la gratitude est inf\u00e9rieur au bienfaiteur. Kant se demande m\u00eame si la fiert\u00e9 n\u2019est pas une cause d\u2019ingratitude par refus de l\u2019in\u00e9galit\u00e9 [DV, \u00a735]. D\u2019o\u00f9 l\u2019exigence que le bienfaiteur pr\u00e9sente le service rendu par amour comme un simple d\u00fb, c\u2019est-\u00e0-dire comme un devoir effectu\u00e9 par respect, de fa\u00e7on \u00e0 \u00e9pargner au pauvre l\u2019humiliation qu\u2019implique le fait d\u2019\u00eatre effectivement d\u00e9pendant de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 du bienfaiteur [DV, \u00a723]. Ce qui est d\u2019autant plus requis lorsque le bienfaiteur riche, qui a les moyens de faire ce devoir m\u00e9ritoire qui ne lui co\u00fbte aucun sacrifice, pr\u00e9sente ce devoir comme une dette de sa part sans obligation en contrepartie [DV, \u00a731] :<\/p>\n
                            * c\u2019est le sens de l\u2019expression courante \u00ab de rien!<\/em> \u00bb qui r\u00e9pond au remerciement de l\u2019oblig\u00e9 en le soulageant du sentiment de la dette.<\/pre>\n
                            Cela dit, la gratitude est un devoir sacr\u00e9 qui engage la motivation morale \u00e0 bien agir \u00e0 cause du scandale de l\u2019ingratitude qui d\u00e9couragerait la bonne volont\u00e9 [DV, \u00a732]. Mais on peut accomplir ce devoir g\u00e9n\u00e9reusement en aimant le bienfaiteur, c\u2019est-\u00e0-dire en se servant de l\u2019accomplissement de ce devoir pour y voir l\u2019occasion d\u2019exercer soi-m\u00eame \u00e0 son tour la vertu de l\u2019amour pour l\u2019humain : rendre de bon c\u0153ur avec la tendresse de la bienveillance est un acte d\u2019amour vertueux ; lorsqu\u2019on rend par gratitude, \u00ab la profondeur de l\u2019intention bienveillante et l\u2019attention de la bienveillance bien intentionn\u00e9e permettent de cultiver la philanthropie. \u00bb [DV, \u00a733].<\/p>\n
                            Le d\u00e9s\u00e9quilibre de l\u2019amor<\/em> benevolenciae<\/em> peut \u00eatre r\u00e9\u00e9quilibr\u00e9 gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019amiti\u00e9 entendue comme sentiment de fraternit\u00e9 entre tous les hommes : c\u2019est ce sentiment qui am\u00e8ne l\u2019ami des hommes (Menschenfreund<\/em>), le philanthrope dans un sens plus rigoureux, \u00e0 se r\u00e9jouir non seulement du bien-\u00eatre de chaque homme, mais encore de l\u2019\u00e9galit\u00e9 entre tous les hommes ; celui-ci reconna\u00eet son devoir de bienfaisance envers tous les fr\u00e8res soumis \u00e0 un p\u00e8re universel. [DV, \u00a747].<\/p>\n
                            Il y a plusieurs formes d’amiti\u00e9 selon Kant. L’amiti\u00e9 pragmatique est la plus courante.<\/p>\n
                            *Cette solidarit\u00e9 cosmopolitique permet de se sentir oblig\u00e9 soi-m\u00eame \u00e0 la solidarit\u00e9 en cons\u00e9quence du fait d\u2019avoir oblig\u00e9 les autres : ce qui a pour cons\u00e9quence que l\u2019autre ne me doit rien en raison du fait que je l\u2019ai fait par devoir de solidarit\u00e9.<\/a><\/pre>\n\n\n\n\n\n
                            3.2 Hegel<\/span> : de l\u2019amour romantique au mariage <\/span>
                            \u2013 du devoir \u00e9thique de se marier<\/span><\/h3>\n
                            Philosophie du droit<\/em> (1821), \u00a7161 Zusatz. Die Ehe ist wesentlich ein sittliches Verh\u00e4ltnis. Fr\u00fcher ist, besonders in den meisten Naturrechten, dieselbe nur nach der physischen Seite hin angesehen worden, nach demjenigen, was sie von Natur ist. Man hat sie so nur als ein Geschlechtsverh\u00e4ltnis betrachtet, und jeder Weg zu den \u00fcbrigen Bestimmungen der Ehe blieb verschlossen. Ebenso roh ist es aber, die Ehe blo\u00df als einen b\u00fcrgerlichen Kontrakt zu begreifen, eine Vorstellung, die auch noch bei Kant vorkommt, wo denn die gegenseitige Willk\u00fcr \u00fcber die Individuen sich vertr\u00e4gt und die Ehe zur Form eines gegenseitigen vertragsm\u00e4\u00dfigen Gebrauchs herabgew\u00fcrdigt wird. Die dritte ebenso zu verwerfende Vorstellung ist die, welche die Ehe nur in die Liebe setzt, denn die Liebe, welche Empfindung ist, l\u00e4\u00dft die Zuf\u00e4lligkeit in jeder R\u00fccksicht zu<\/span>, eine Gestalt, welche das Sittliche nicht haben darf. Die Ehe ist daher n\u00e4her so zu bestimmen, da\u00df sie die rechtlich sittliche Liebe<\/span> ist, wodurch das Verg\u00e4ngliche, Launenhafte und blo\u00df Subjektive derselben aus ihr verschwindet<\/span>. \u00bb<\/pre>\n\n\n
                            \"\"
                            trad.fr. par R. Derath\u00e9 (1982), p.200<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n\n\n\n
                            3.3 Kierkegaard : Myst\u00e8re et \u00e9preuve d\u2019aimer 
                            – <\/span><\/span>Aimer comme devoir et acte de foi<\/em><\/span><\/h3>\n
                            \u00ab Penser aux morts en amour, c\u2019est donc un acte de l\u2019amour le plus d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, le plus libre, le plus fid\u00e8le. Va donc et exerce-le ! Souviens-toi du d\u00e9funt et apprendre en se souvenir l\u2019amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, libre et fid\u00e8le \u00e0 l\u2019\u00e9gard des vivants. [\u2026] Il est de notre devoir d\u2019aimer les hommes que nous ne voyons pas, mais aussi ceux que nous voyons<\/span>. Si la mort nous s\u00e9pare des hommes que nous voyons, le devoir de les aimer ne peut cesser pour autant car ce devoir est \u00e9ternel[1]<\/a> \u00bb.<\/pre>\n
                            \u00ab \u2026 cet honn\u00eate sage de l\u2019Antiquit\u00e9 [Socrate], confiant dans sa propre laideur, pensa pouvoir dire, en toute confiance et sans le moindre profit personnel, tout, tout \u00e0 l\u2019\u00e9loge de la beaut\u00e9, n\u2019en devenant par l\u00e0 que plus laid encore. Toutefois, l\u2019amour qui aime le beau n\u2019est point le v\u00e9ritable amour<\/span>. [\u2026]
                            \u201cL\u2019homme beau\u201d est l\u2019objet imm\u00e9diat et direct de l\u2019amour imm\u00e9diat ; il est le d\u00e9sir et le choix de l\u2019inclination et de la passion suivant la nature. [\u2026] Or qui est, pour notre concept de l\u2019amour, \u201cl\u2019homme beau\u201d ? C\u2019est l\u2019aim\u00e9, l\u2019ami. Car l\u2019aim\u00e9 et l\u2019ami sont l\u2019objet imm\u00e9diat et direct de l\u2019amour imm\u00e9diat, sont le d\u00e9sir, le choix de l\u2019inclination et de la passion suivant la nature<\/span>. Et qui est \u201cl\u2019homme laid\u201d ? Il est le \u201cprochain\u201d que l\u2019on doit aimer<\/span>. Qu\u2019on doive<\/em> l\u2019aimer, cet honn\u00eate sage n\u2019en savait rien [\u2026] Le prochain est l\u2019objet non aimable<\/span>. Il ne peut \u00eatre pr\u00e9sent\u00e9 \u00e0 l\u2019inclination ni \u00e0 la passion ; elles se d\u00e9tournent, disant : \u201c Est-ce l\u00e0 quelque chose \u00e0 aimer ? \u201d C\u2019est d\u2019ailleurs pourquoi on n\u2019a aucun b\u00e9n\u00e9fice \u00e0 parler du devoir d\u2019aimer l\u2019objet non-aimable. Pourtant le v\u00e9ritable amour est justement l\u2019amour du prochain ; il ne consiste pas \u00e0 trouver aimable l\u2019objet aimable, mais \u00e0 trouver aimable l\u2019objet qui ne l\u2019est point<\/span>. Donc, si l\u2019on veut parler en toute v\u00e9rit\u00e9 du v\u00e9ritable amour, il faut que l\u2019orateur se soit pr\u00e9sent\u00e9 comme un homme rempli d\u2019amour-propre et qu\u2019il prenne pour th\u00e8me de son discours l\u2019amour pour l\u2019objet le moins aimable ; ainsi tout avantage et tout b\u00e9n\u00e9fice sont rendus impossibles. L\u2019orateur n\u2019est pas r\u00e9compens\u00e9 en \u00e9tant aim\u00e9 lui-m\u00eame, car le contraste ne fait que rendre son amour-propre plus manifeste ; et le contenu de son discours n\u2019est pas fait pour gagner les bonnes gr\u00e2ces des gens, car ceux-ci aiment entendre ce que l\u2019inclination et la passion peut facilement comprendre de bon gr\u00e9 ; or elles se refusent \u00e0 entendre ce qui n\u2019agr\u00e9e ni \u00e0 l\u2019inclination ni \u00e0 la passion. [\u2026]
                            Pour pouvoir c\u00e9l\u00e9brer l\u2019amour il y a donc besoin int\u00e9rieurement<\/em> d\u2019abn\u00e9gation et ext\u00e9rieurement<\/em> d\u2019un d\u00e9sint\u00e9ressement pr\u00eat \u00e0 tous les sacrifices.                            [2]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                            Dans Les \u0153uvres de l\u2019amour <\/em>(1847), S\u00f8ren Kierkegaard soutient qu\u2019il y a un devoir d\u2019aimer ceux que nous voyons[3]<\/a>, le prochain[4]<\/a> donc, et ceux que nous ne voyons pas : les d\u00e9funts[5]<\/a> et Dieu l\u2019invisible. C\u2019est en effet la m\u00eame chose que d\u2019aimer Dieu et d\u2019aimer les hommes, d\u2019aimer le prochain et de s\u2019aimer soi-m\u00eame. C\u2019est en effet gr\u00e2ce \u00e0 Dieu qu\u2019il nous est donn\u00e9 de pouvoir aimer v\u00e9ritablement, c\u2019est-\u00e0-dire spirituellement : c\u2019est ce don divin de l\u2019amour qui nous commande d\u2019aimer[6]<\/a>. Mais quel rapport cet amour spirituel et v\u00e9ritable entretient-il avec l\u2019amour temporel et sensuel qui appara\u00eet bien souvent sous des traits s\u00e9duisants et trompeurs ? Faut-il choisir entre les deux ou bien existe-t-il une \u00e9preuve existentielle<\/em> de l\u2019amour \u00e9ternel qui puisse servir de m\u00e9diation pour rendre intemporel ou immortel l\u2019amour temporel ressenti envers une personne ? En somme, quel sens et quelle valeur y aurait-il \u00e0 aimer si l\u2019amour devait se r\u00e9duire \u00e0 un sentiment \u00e9ph\u00e9m\u00e8re pour l\u2019autre ?<\/p>\n
                            0. Aimer comme \u00e9preuve existentielle <\/span>: 
                            Kierkegaard entre romantisme po\u00e9tique et tremblement spirituel 
                            (les sens d\u2019une rupture amoureuse)<\/h5>\n
                            S\u00f8ren Kierkegaard aura su immortaliser son amour pour R\u00e9gine Olsen, la muse inspiratrice de l\u2019essentiel de son \u0153uvre ! C\u2019est qu\u2019il n\u2019a eu de cesse de justifier la d\u00e9cision prise de rompre ses fian\u00e7ailles avec elle, alors m\u00eame qu\u2019il se sent coupable de l\u2019avoir ainsi d\u00e9laiss\u00e9e, d\u2019autant que la jeune femme dont il \u00e9tait tomb\u00e9 \u00e9perdument amoureux a menac\u00e9 de se suicider \u00e0 la suite de cette rupture. C\u2019est dire que la r\u00e9flexion existentielle du penseur danois sur l\u2019exp\u00e9rience amoureuse est tout sauf purement th\u00e9orique. Mais quel est le sens de cette rupture et, donc, quelle signification prend r\u00e9trospectivement cet amour apparemment \u00e9ph\u00e9m\u00e8re auquel Kierkegaard accorde pourtant une valeur \u00e9ternelle ? \u00c9tait-ce une auto-mystification po\u00e9tique ayant succomb\u00e9 \u00e0 l\u2019illusion romantique de l\u2019amour extraordinaire ou bien un v\u00e9ritable acte de foi qui revient \u00e0 aimer religieusement ?<\/p>\n
                            Aimer po\u00e9tiquement<\/span><\/h6>\n
                            Dans La reprise<\/em><\/span> (1843)[7]<\/a>, publi\u00e9 sous le pseudonyme de Constantin Constantius, Kierkegaard met en sc\u00e8ne sa d\u00e9cision de d\u00e9laisser R\u00e9gine en racontant l\u2019histoire d\u2019un jeune homme qui s\u2019est \u00ab engag\u00e9 \u00e0 la l\u00e9g\u00e8re \u00bb dans la mesure o\u00f9 \u00ab son amour ne peut aboutir au mariage \u00bb (736) avec une jeune fille p\u00e9trie par \u00ab l\u2019illusion de la po\u00e9sie \u00bb [c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019amour romantique]. Tout en se sentant \u00ab coupable dans son innocence \u00bb et en supputant que Dieu l\u2019avait \u00e9prouv\u00e9 \u00e0 travers elle (737), le jeune homme justifie sa d\u00e9cision en expliquant que \u00ab l\u2019\u00e9pouser, c\u2019est la briser \u00bb, vu que la r\u00e9alit\u00e9, celle du mariage apr\u00e8s la po\u00e9sie des fian\u00e7ailles, e\u00fbt constitu\u00e9 pour lui comme une \u00ab ombre courant \u00e0 c\u00f4t\u00e9 de ma v\u00e9ritable r\u00e9alit\u00e9 spirituelle \u00bb (748), laquelle e\u00fbt \u00e9t\u00e9 amput\u00e9e par son r\u00f4le d\u2019\u00e9poux (756). Reste que cette d\u00e9cision semble en faire un s\u00e9ducteur \u00ab trompeur \u00bb (733) qui aurait saisi l\u2019occasion<\/em> de cet amour pour cr\u00e9er po\u00e9tiquement \u00e0 ses d\u00e9pens :<\/p>\n
                            \u00ab Ce jeune homme \u00e9tait \u00e9pris au plus profond de son \u00eatre, c\u2019\u00e9tait clair, et pourtant, d\u00e8s les premiers jours, il en \u00e9tait \u00e0 se ressouvenir de son amour. Au fond, il en avait d\u00e9j\u00e0 fini. D\u00e8s le d\u00e9but, il avait fait un bond si terrible qu\u2019il avait saut\u00e9 par-dessus la vie. [\u2026] Son erreur \u00e9tait irr\u00e9m\u00e9diable : il se tenait \u00e0 la fin au lieu d\u2019\u00eatre au commencement, et cette erreur est la cause du malheur de l\u2019homme.<\/pre>\n
                            Je maintiens cependant le bien-fond\u00e9 de sa disposition comme caract\u00e9ristique du sentiment de l\u2019\u00e9ros. Celui qui ne l\u2019a pas \u00e9prouv\u00e9e au d\u00e9but m\u00eame de sa passion n\u2019a jamais aim\u00e9. Seulement, il faut avoir simultan\u00e9ment une autre disposition affective. Ce ressouvenir en puissance exprime l\u2019aspect \u00e9ternel de l\u2019amour qui surgit : il est le signe de l\u2019amour v\u00e9ritable. Mais d\u2019autre part, pour en tirer parti, il faut poss\u00e9der une certaine \u00e9lasticit\u00e9 faite d\u2019ironie. Pour lui, il en manquait, il avait pour cela l\u2019\u00e2me trop tendre. Il doit vraiment \u00eatre de fait qu\u2019au premier instant de l\u2019amour, la vie de celui qui l\u2019\u00e9prouve soit finie, mais l\u2019on doit aussi avoir la force vitale requise pour tuer cette mort et la changer en vie. Aux premi\u00e8res lueurs de l\u2019amour, le pr\u00e9sent et l\u2019avenir sont aux prises pour exprimer l\u2019\u00e9ternel<\/span>, et ce ressouvenir est pr\u00e9cis\u00e9ment le reflux de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 dans le pr\u00e9sent, \u00e0 condition, bien entendu, que ce ressouvenir soit sain. [\u2026] Il commen\u00e7ait \u00e0 se rendre compte de sa m\u00e9prise et d\u00e9j\u00e0 l\u2019objet de son adoration lui \u00e9tait presque un fardeau. N\u00e9anmoins, elle \u00e9tait la bien-aim\u00e9e, la seule qu\u2019il e\u00fbt aim\u00e9e, la seule qu\u2019il ne voul\u00fbt jamais aimer<\/span>. Et d\u2019autre part, pourtant, il ne l\u2019aimait pas, puisqu\u2019il ne faisait que soupirer apr\u00e8s elle. Dans cet \u00e9tat d\u2019esprit, un remarquable changement s\u2019op\u00e9rait en lui. La cr\u00e9ation po\u00e9tique s\u2019\u00e9veillait et se d\u00e9veloppait dans des proportions que je n\u2019aurais jamais soup\u00e7onn\u00e9es. Alors, je compris tout sans peine. La jeune fille n\u2019\u00e9tait pas la bien-aim\u00e9e, mais l\u2019occasion<\/span> qui \u00e9veillait en lui le g\u00e9nie po\u00e9tique et faisait de lui un po\u00e8te. Aussi ne pouvait-il que l\u2019aimer, sans jamais l\u2019oublier, sans jamais vouloir en aimer une autre, sans jamais cesser non plus de languir apr\u00e8s elle<\/span>. Elle avait impr\u00e9gn\u00e9 tout son \u00eatre et lui laissait un souvenir \u00e9ternellement jeune. Elle avait jou\u00e9 un grand r\u00f4le de sa vie en le rendant po\u00e8te ; mais, par l\u00e0 m\u00eame, elle avait sign\u00e9 son propre arr\u00eat de mort. \u00bb (698-699).<\/pre>\n
                            La jeune femme est muse du po\u00e8te (758), et non pas l\u2019id\u00e9al r\u00eav\u00e9 (702), c\u2019est-\u00e0-dire la bien-aim\u00e9e (703, 699) v\u00e9ritable. Car il y a une diff\u00e9rence consid\u00e9rable entre le fait de se languir amoureusement de la bien-aim\u00e9e en se ressouvenant de la rencontre pass\u00e9e<\/em>, ainsi po\u00e9tiquement et romantiquement mystifi\u00e9e [*ne plus en aimer aucune autre <\/em>est une grandiloquente d\u00e9claration aussi path\u00e9tique que romantique : une simple parole, en l\u2019air], et assumer d\u2019aimer \u00e0 pr\u00e9sent<\/em> et \u00e0 l\u2019avenir, vraiment et effectivement, comme \u00e9preuve de tous les jours qui fait surgir l\u2019immortelle \u00e9ternit\u00e9 de cet amour dans la triple dimension du temps, au lieu de se laisser romantiquement enfermer dans l\u2019instant d\u00e9pass\u00e9 de la rencontre pass\u00e9e qu\u2019il conviendrait bien plut\u00f4t de tuer pour mieux la faire ressusciter en exprimant l\u2019\u00e9ternit\u00e9 de cet instant immortalis\u00e9 : ce qui requiert la force vitale <\/em>de tuer cette mort et <\/em>de la changer en vie<\/em>.<\/p>\n
                            Son histoire personnelle prend aux yeux de Kierkegaard l\u2019envergure d\u2019un \u00e9v\u00e9nement mondial (767, 753) qui manifeste \u00ab un combat dialectique o\u00f9 l\u2019exception fait irruption dans le g\u00e9n\u00e9ral \u00bb en voulant l\u2019\u00e9luder (764). C\u2019est que l\u2019exceptionnel, le destin singulier de l\u2019Individu qui appara\u00eet ici sous les traits esth\u00e9tiques de la vocation po\u00e9tique \u00e0 \u00e9crire, s\u2019oppose \u00e0 l\u2019exigence g\u00e9n\u00e9rale, d\u2019ordre \u00e9thique, qui consiste concr\u00e8tement, pour tout le monde, \u00e0 devoir se marier avec la personne aim\u00e9e. Or pr\u00e9cis\u00e9ment, pour Constantin Constantius, l\u2019aventure tragique du jeune po\u00e8te aurait pu prendre tout son sens religieux s\u2019il avait compris sa propre conduite depuis le d\u00e9but en l\u2019\u00e9prouvant \u00ab avec la crainte et le tremblement religieux, mais aussi avec foi et confiance \u00bb (766-767). Autant dire que cette exp\u00e9rience existentielle est soumise \u00e0 diverses interpr\u00e9tations possibles que Kierkegaard s\u2019\u00e9vertue \u00e0 mettre en sc\u00e8ne dans ses diff\u00e9rents textes tout en laissant ouverte la question de savoir quelle serait la plus juste.<\/p>\n
                            Aimer religieusement<\/span><\/h6>\n
                            Dans Crainte et tremblement<\/span> <\/em>(1843), publi\u00e9 sous le pseudonyme de Johannes de Silentium, Kierkegaard met en sc\u00e8ne ce m\u00eame affrontement dialectique entre le g\u00e9n\u00e9ral et le destin exceptionnel de l\u2019Individu sous la figure existentielle de l\u2019\u00e9preuve que traverse le chevalier de la foi et de l\u2019amour. Car l\u2019acte de foi de l\u2019Individu en rapport absolu avec l\u2019absolu place cet Individu au-dessus du g\u00e9n\u00e9ral et, donc, suspend la morale g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 laquelle l\u2019individu sensible et imm\u00e9diat doit se soumettre comme tout un chacun (83-86[8]<\/a>). Dans cet ouvrage, Kierkegaard commente le passage biblique du sacrifice d\u2019Isaac par Abraham qui, comme tout p\u00e8re, doit aimer son fils, mais qui pourtant doit le sacrifier pour ob\u00e9ir \u00e0 Dieu et, donc, doit sacrifier son amour temporel au nom de l\u2019\u00c9ternel : \u00ab Pour l\u2019amour de Dieu, comme, d\u2019une mani\u00e8re absolument identique, pour l\u2019amour de lui-m\u00eame. Pour l\u2019amour de Dieu, parce que Dieu exige cette \u00e9preuve de sa foi, et pour l\u2019amour de lui-m\u00eame, pour donner cette preuve. \u00bb (92-93). Aimer relevant d\u2019un acte de foi, c\u2019est une \u00e9preuve similaire que traverse le chevalier de l\u2019amour auquel Kierkegaard donne la figure d\u2019un jouvenceau qui s\u2019\u00e9prend d\u2019une princesse :<\/p>\n
                            \u00ab toute la substance de sa vie est dans cet amour ; cependant la situation est telle que l\u2019amour ne peut se r\u00e9aliser, se traduire de son id\u00e9alit\u00e9 en la r\u00e9alit\u00e9. Les mis\u00e9rables esclaves, grenouilles embourb\u00e9es dans les marais de la vie, disent naturellement : quelle folie que cet amour ! [\u2026] le chevalier de la r\u00e9signation infinie ne les \u00e9coute pas ; il ne renonce pas \u00e0 son amour, pas m\u00eame pour toute la gloire du monde. Il n\u2019est pas si b\u00eate. Il s\u2019assure d\u2019abord que son amour est r\u00e9ellement la substance de sa vie, et son \u00e2me est trop saine et trop fi\u00e8re pour qu\u2019il en prodigue la moindre parcelle au hasard. Il n\u2019est pas l\u00e2che ; il ne craint pas de laisser son amour p\u00e9n\u00e9trer au plus profond de ses pens\u00e9es les plus cach\u00e9es, de le laisser s\u2019insinuer en r\u00e9seaux innombrables autour de chaque ligament de sa conscience ; et si son amour devient malheureux, il ne pourra plus jamais s\u2019en d\u00e9tacher. Il \u00e9prouve une d\u00e9licieuse volupt\u00e9 \u00e0 laisser l\u2019amour vibrer en chacun de ses nerfs \u00bb (58-59). 
                            \u00ab Quand il a ainsi compl\u00e8tement absorb\u00e9 l\u2019amour et s\u2019y plonge, il a encore le courage de tout oser et risquer. \u00bb (60).

                            \u00ab Le chevalier se souviendra donc de tout ; mais ce ressouvenir est pr\u00e9cis\u00e9ment sa douleur ; cependant, dans sa r\u00e9signation infinie<\/span>, il se trouve r\u00e9concili\u00e9 avec la vie. Son amour pour la princesse est pour lui devenu l\u2019expression d\u2019un amour \u00e9ternel ; il a pris un caract\u00e8re religieux ; il s\u2019est transfigur\u00e9 en un amour dont l\u2019objet est l\u2019\u00eatre \u00e9ternel<\/span>, lequel, sans doute, a refus\u00e9 au chevalier de l\u2019exaucer, mais l\u2019a n\u00e9anmoins tranquillis\u00e9 en lui donnant la conscience \u00e9ternelle de la [63] l\u00e9gitimit\u00e9 de son amour, sous une forme d\u2019\u00e9ternit\u00e9 que nulle r\u00e9alit\u00e9 ne peut lui ravir<\/span>. Les fous et les jeunes gens vont se vantant que tout est possible \u00e0 l\u2019homme. Quelle erreur ! Au point de vue spirituel, tout est possible ; mais dans le monde du fini il y a beaucoup de choses qui sont impossibles. Mais le chevalier rend l\u2019impossible possible en l\u2019envisageant sous l\u2019angle de l\u2019esprit, ce qu\u2019il exprime de ce point de vue en disant qu\u2019il y renonce. Le d\u00e9sir qui voulait le mener dans la r\u00e9alit\u00e9, et qui s\u2019est achopp\u00e9 sur l\u2019impossibilit\u00e9, s\u2019infl\u00e9chit dans le for int\u00e9rieur ; mais il n\u2019est pas pour cela perdu ni oubli\u00e9. Tant\u00f4t le chevalier sent en lui les obscures impulsions du d\u00e9sir qui \u00e9veillent le ressouvenir ; tant\u00f4t il provoque lui-m\u00eame celui-ci ; car il est trop fier pour admettre que ce qui fut la substance de toute sa vie ait \u00e9t\u00e9 l\u2019affaire d\u2019un moment \u00e9ph\u00e9m\u00e8re. Il garde jeune cet amour qui prend avec lui des ann\u00e9es et de la beaut\u00e9 <\/span>! \u00bb (62-63).<\/pre>\n
                            Dans cette perspective r\u00e9solument religieuse et selon cette option interpr\u00e9tative de sa propre exp\u00e9rience, Kierkegaard semble d\u00e9sormais se r\u00e9signer \u00e0 renoncer \u00e0 l\u2019amour temporel, sensuel et charnel : aimer, gr\u00e2ce \u00e0 Dieu, ce serait renoncer \u00e0 cette mani\u00e8re d\u2019aimer ordinaire, dont la modalit\u00e9 reste finie, au profit d\u2019un amour extraordinaire qui prend Dieu comme objet d\u2019un amour \u00e9ternel et infini. N\u2019est-ce pas trancher le n\u0153ud gordien pour inventer un d\u00e9nouement heureux \u00e0 cet amour malheureux pour R\u00e9gine qui serait bien plus d\u00e9figur\u00e9 que transfigur\u00e9 par cette interpr\u00e9tation unilat\u00e9rale ? L\u2019amoureux ne se r\u00e9sout-il pas en fin de compte \u00e0 aimer platoniquement<\/em> la bien-aim\u00e9e sacrifi\u00e9e sur l\u2019autel de l\u2019amour de Dieu ?<\/p>\n
                            La solution esquiss\u00e9e dans Crainte et tremblement<\/em>, \u00e0 savoir : aimer religieusement<\/em> Dieu en renon\u00e7ant \u00e0 aimer R\u00e9gine autrement que de mani\u00e8re platonico-spirituelle est tr\u00e8s loin de r\u00e9soudre le probl\u00e8me existentiel que rencontre S\u00f8ren Kierkegaard. Comment aimer \u00e0 la fois Dieu et la bien-aim\u00e9e ? Comment faut-il aimer la bien-aim\u00e9e ? Suffit-il de l\u2019aimer po\u00e9tiquement en appr\u00e9ciant esth\u00e9tiquement<\/em> le sentiment amoureux \u00e9prouv\u00e9 pour l\u2019autre, et ce au risque de passer pour un s\u00e9ducteur qui se contente de jouir de l\u2019instant pr\u00e9sent (\u00e0 la mani\u00e8re de Don Giovanni), ou bien doit-on l\u2019aimer \u00e9thiquement<\/em> en s\u2019unissant \u00e0 l\u2019\u00eatre aim\u00e9 pour toute la vie de fa\u00e7on \u00e0 rendre justice \u00e0 travers le mariage \u00e0 l\u2019amour ressenti ?<\/p>\n
                            De nature m\u00e9lancolique, le chevalier de l\u2019amour romantique est lui-m\u00eame en proie au doute. C\u2019est justement ce doute qu\u2019un autre ouvrage de Kierkegaard avait mis en sc\u00e8ne sous la forme d\u2019une alternative : Ou bien\u2026 Ou bien\u2026 <\/em>(1843). Il faudrait choisir : ou bien<\/em> l\u2019amour romantique et temporel du s\u00e9ducteur, plus ou moins trompeur ; ou bien<\/em> l\u2019amour conjugal et \u00e9ternel !<\/p>\n
                            [1]<\/a> S\u00f8ren Kierkegaard, Les \u0153uvres de l\u2019amour. (Quelques d\u00e9lib\u00e9rations chr\u00e9tiennes sous forme de discours)<\/em> (1847), trad. fr. du danois par P. Villadsen sous le titre Vie et r\u00e8gne de l\u2019amour<\/em>, Aubier-Montaigne, 1946, p.377-378.
                            [2]<\/a> Ibid.<\/em>, p.392-395
                            [3]<\/a> Les \u0153uvres de l\u2019amour <\/em>(1847) de Kierkegaard se compose de deux parties, compos\u00e9es respectivement de 5 et 10 chapitres. Le chapitre IV de la premi\u00e8re partie s\u2019intitule : \u00ab Notre devoir est d\u2019aimer les hommes que nous voyons. \u00bb
                            [4]<\/a> Ibid.<\/em>, Les \u0153uvres de l\u2019amour <\/em>(1847), premi\u00e8re partie, chapitre II : \u00ab Tu dois aimer ton prochain \u00bb.
                            [5]<\/a> Ibid.<\/em>, seconde partie, chapitre IX : \u00ab Comment penser en amour aux d\u00e9funts \u00bb, p.378.
                            [6]<\/a> Ibid.<\/em>, premi\u00e8re partie, chapitre III.
                            [7]<\/a> Il est fait r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la r\u00e9\u00e9dition de la traduction des \u0152uvres compl\u00e8tes<\/em> de S\u00f8ren Kierkegaard par Paul-Henri Tisseau aux \u00e9ditions de l\u2019Orante (1970-1971) chez Robert Laffon, dans la coll. \u00ab Bouquins \u00bb (1993), de quatre ouvrages de Kierkegaard : Ou bien\u2026 Ou bien\u2026 <\/em>(f\u00e9vrier 1843) ; La reprise<\/em> (octobre 1843) ; Stades sur le chemin de la vie <\/em>(avril 1845) ; La maladie \u00e0 la mort<\/em> (juillet 1849).
                            [8]<\/a> Kierkegaard, Crainte et tremblement <\/em>(1843), trad. fr. par Paul-Henri Tisseau, Aubier-Montaigne, 1946.<\/p>\n
                            Comment aimer?<\/span><\/h6>\n
                            La position de Kierkegaard, sans \u00eatre insaisissable, est difficile \u00e0 saisir, parce qu’elle est partag\u00e9e entre diff\u00e9rents points de vue qu\u2019il pr\u00e9sente, soit comme des stades, soit comme une alternative : c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment le cas dans l’ouvrage intitul\u00e9 Ou bien\u2026 Ou bien\u2026<\/em> <\/span>qui est un recueil de divers textes de diff\u00e9rente facture. Or cette alternative donne lieu \u00e0 un dilemme \u00e0 l’instant du choix qui s’av\u00e8re en fait insoluble car, explique Kierkegaard : que l’on choisisse l’un ou l’autre (se marier ou non, rire des folies du monde ou en pleurer, etc.), de toute fa\u00e7on, on le regrettera.<\/p>\n
                            \u00ab Ou bien \u2013 Ou bien<\/em>
                            Discours d'un extatique

                            <\/em>Marie-toi, tu le regretteras ; ne te marie pas, tu le regretteras \u00e9galement ; marie-toi ou ne te marie pas, tu regretteras l'un et l'autre ; que tu te maries ou que tu n'en fasses rien, tu le regretteras dans les deux cas.                            [1]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                            Ce dilemme para\u00eet d\u2019autant moins r\u00e9solu que Kierkegaard publie, en avril 1845, un ouvrage intitul\u00e9 Stades sur le chemin de la vie<\/em> qui reprend la probl\u00e9matique, expos\u00e9e en 1843, de l\u2019alternative entre les sens esth\u00e9tique et \u00e9thique d\u2019aimer, tout en y ajoutant un sens religieux. L\u2019ouvrage d\u00e9fend successivement<\/p>\n
                              \n
                            1. le point de vue esth\u00e9tique, qui c\u00e9l\u00e8bre le fait d\u2019aimer l’autre po\u00e9tiquement et sensuellement ;<\/li>\n
                            2. le point de vue \u00e9thique dans des Divers propos sur le mariage<\/em> ;<\/li>\n
                            3. et, enfin, le point de vue religieux sur l\u2019amour malheureux dans Une histoire de la souffrance<\/em>, sous-titre d\u2019un ouvrage \u00e9dit\u00e9 par Frater Taciturnus sous le titre \u00ab Coupable ? \u2013 \u00ab Non coupable ? \u00bb<\/em>.<\/li>\n<\/ol>\n
                              Dans des Divers propos sur le mariage<\/em> (2), Kierkegaard pose \u00e0 nouveau le probl\u00e8me de savoir si l\u2019obligation \u00e9thique de se marier n\u2019est pas destin\u00e9 \u00e0 d\u00e9truire l\u2019amour \u00e9rotique entre les \u00e9poux :<\/p>\n
                              \u00ab \u00c9ros et tout le domaine qui le r\u00e9git peuvent pr\u00e9tendre \u00e0 la po\u00e9sie. Mais le mariage n\u2019a pas cette fortune, il n\u2019est pas de si haute extraction. On dit bien, il est vrai, que Dieu l\u2019a institu\u00e9 ; mais c\u2019est plut\u00f4t le pr\u00eatre ou, si l\u2019on veut, la th\u00e9ologie qui le dit ; et le pr\u00eatre ou cette science parle de Dieu tout autrement qu\u2019un po\u00e8te. Il en r\u00e9sulte que tout le charme d\u2019\u00c9ros, toute l\u2019exquise atmosph\u00e8re qui l\u2019entoure s\u2019\u00e9vanouissent [\u2026]
                              Le paganisme avait un Dieu pour l\u2019amour, mais aucun pour le mariage ; dans le christianisme, si j\u2019ose dire, il y a un Dieu pour le mariage et aucun pour l\u2019amour. Le mariage est en effet une forme sup\u00e9rieure de l\u2019amour. Faute d\u2019envisager ainsi la question, tout tombe dans la confusion ; ou bien on reste c\u00e9libataire et on devient un moqueur, un s\u00e9ducteur, un ermite, ou bien on prend femme et le mariage devient une absurdit\u00e9. La difficult\u00e9, c\u2019est que la relation de l\u2019individu avec Dieu en tant qu\u2019esprit s\u2019empreint d\u2019une telle spiritualit\u00e9 que la synth\u00e8se d\u2019\u00e2me et de corps o\u00f9 \u00c9ros exerce sa puissance risque de s\u2019\u00e9vanouir<\/span> ; autant dire que l\u2019on se marie par devoir, que le mariage est un devoir et qu\u2019il est sup\u00e9rieur \u00e0 l\u2019amour parce que le devoir exprime un rapport de spiritualit\u00e9 avec un Dieu qui est esprit ; mais d\u00e8s qu\u2019on le fait, on voit surgir la difficult\u00e9 de garder les donn\u00e9es propres de l\u2019\u00c9ros de telle sorte que l\u2019esprit<\/span> ne les ronge ni ne les d\u00e9vore, mais y entretienne sa flamme sans les consumer<\/span>.                              [2]<\/a> \u00bb (878-879).<\/pre>\n
                              [1]<\/a> S\u00f8ren Kierkegaard, Ou bien\u2026 Ou bien\u2026 <\/em>(f\u00e9vrier 1843), p.45.
                              [2]<\/a> Kierkegaard, Stades sur le chemin de la vie<\/em> (avril 1845), II. Divers propos sur le mariage en r\u00e9ponse \u00e0 des objections<\/em>, par un \u00e9poux, p.878-879<\/p>\n
                              *<\/p>\n
                              C\u2019\u00e9tait le dilemme expos\u00e9 dans Ou bien\u2026 Ou bien\u2026<\/em> (1843) sous la figure de l\u2019opposition entre la rencontre extraordinaire de la bien-aim\u00e9e, l\u2019exp\u00e9rience amoureuse que c\u00e9l\u00e8bre le po\u00e8te romantique, et l\u2019ordinaire banalit\u00e9 d\u2019un mariage, dont la dur\u00e9e et les difficult\u00e9s risquent \u00e0 terme de faire oublier l\u2019instant d\u00e9sormais pass\u00e9 de l\u2019enthousiasme amoureux. La rencontre extraordinaire d\u2019une nymphe dans la for\u00eat par le chevalier de l\u2019amour peut-elle s\u2019abaisser \u00e0 prendre la forme \u00ab ordinaire et banale \u00bb du mariage (611) qui, d\u2019un point de vue \u00e9thique, est un devoir procurant la joie du g\u00e9n\u00e9ral au cours du temps, c\u2019est-\u00e0-dire quelque chose qui permet de transcender l\u2019instant ?<\/p>\n
                              On est pass\u00e9, et c\u2019est \u00e7a le probl\u00e8me pour Kierkegaard, d\u2019une rencontre extraordinaire \u00e0 une forme tout \u00e0 fait ordinaire et banale, celle du mariage, qui ne peut procurer qu\u2019une joie d\u2019ordre g\u00e9n\u00e9ral, m\u00eame si elle est v\u00e9cue de mani\u00e8re particuli\u00e8re. Mais on est surtout pass\u00e9 d\u2019une rencontre s\u2019effectuant dans le moment pr\u00e9sent, une rencontre o\u00f9 l\u2019instant a une valeur \u00e9ternelle, \u00e0 une relation qui va se d\u00e9velopper au cours du temps. Il y a l\u00e0 un probl\u00e8me pour Kierkegaard puisque, au lieu d\u2019\u00e9prouver la joie po\u00e9tique de l\u2019extraordinaire, c\u2019est-\u00e0-dire celle d\u2019un amour qui s\u2019enflamme en de \u00ab magnifiques moments isol\u00e9s, s\u00e9par\u00e9s par des intervalles de d\u00e9pression \u00bb (614), on est pass\u00e9 \u00e0 quelque chose de tout \u00e0 fait ordinaire et banal.<\/p>\n
                              Autrement dit, il y a deux points de vue qui s\u2019opposent : le point de vue \u00e9thique<\/em>, qui semble ramener et rabaisser l\u2019amour \u00e0 quelque chose d\u2019ordinaire ; et, en amont, Don Giovanni se situe \u00e0 ce niveau-l\u00e0, le moment esth\u00e9tique<\/em> de la s\u00e9duction sensuelle (cf<\/em>. 86), qui ne voit dans la femme s\u00e9duite qu\u2019un instant (791). Reste que cette s\u00e9duction sensuelle peut prendre diff\u00e9rentes modalit\u00e9s. Elle peut s\u2019exprimer sous une modalit\u00e9 que Kierkegaard appelle d\u00e9moniaque<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire sans contact avec le point de vue \u00e9thique (c\u2019est moins le cas de Don Giovanni que de Faust), et il pr\u00e9cise que ce rapport d\u00e9moniaque \u00e0 la s\u00e9duction sensuelle s\u2019op\u00e8re par d\u00e9sespoir. C\u2019est pour \u00e7a que les magnifiques moments isol\u00e9s sont s\u00e9par\u00e9s par des intervalles de d\u00e9pression : il s\u2019agit bien pour Kierkegaard de sortir de la m\u00e9lancolie\u2026 Mais comment ? C\u2019est la formule de Don Juan : en jouissant imm\u00e9diatement (551) de l\u2019instant pr\u00e9sent ! Or pr\u00e9cis\u00e9ment \u00ab quand on laisse parler l\u2019amour imm\u00e9diat, il est impossible de d\u00e9cider s\u2019il s\u2019agit d\u2019un chevalier ou d\u2019un s\u00e9ducteur \u00bb (881). Car il y a une autre modalit\u00e9 que la modalit\u00e9 d\u00e9moniaque : c\u2019est la modalit\u00e9 dite chevaleresque<\/em>, qui est celle propre \u00e0 Saladin que Kierkegaard pr\u00e9sente comme un chevalier moral :<\/p>\n
                              \u00ab ce qui fait la grandeur d\u2019Aladin, c\u2019est son d\u00e9sir ; son \u00e2me a l\u2019\u00e9nergie du d\u00e9sir [\u2026] D\u00e9sirer, pouvoir d\u00e9sirer, avoir l\u2019audace du d\u00e9sir, r\u00e9solu \u00e0 saisir, insatiable \u00e0 convoiter, ce sont autant de traits constitutifs d\u2019une g\u00e9nialit\u00e9 aussi grande que tout autre \u00bb (882).<\/pre>\n
                              Aladin se caract\u00e9rise ainsi par le d\u00e9sir comme souveraine puissance de convoitise sans bornes qui s\u2019exerce dans l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 (882). \u00c0 un certain moment de son commentaire de Don<\/em> Giovanni<\/em>, Kierkegaard utilise exactement les m\u00eames termes pour caract\u00e9riser le h\u00e9ros \u00e9ponyme de l\u2019op\u00e9ra de Mozart.<\/p>\n
                              Or Kierkegaard juge son propre amour pour R\u00e9gine en ce \u00ab sens esth\u00e9tique et chevaleresque \u00bb et il le juge sup\u00e9rieur au sien : s\u2019il rompt les fian\u00e7ailles avec elle, c\u2019est pour des raisons prises au point de vue religieux ; c\u2019est de ce point de vue qu\u2019il justifie en effet cette d\u00e9cision comme la cons\u00e9quence de son \u00ab unique et supr\u00eame d\u00e9sir, inspir\u00e9 par l\u2019amour \u00bb qui est d\u2019avoir tort : il explique ainsi qu\u2019aimer l\u2019autre, c\u2019est en fait lui donner raison, au lieu de souffrir d\u2019imputer tout le tort \u00e0 l\u2019\u00eatre aim\u00e9<\/em> (648) auquel il aurait lui-m\u00eame eu tort de vouer un amour aussi \u00e9lev\u00e9 650).<\/p>\n
                              Le texte intitul\u00e9 Silhouettes<\/em> montre que c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette m\u00eame inqui\u00e9tude qui taraude les trois femmes abandonn\u00e9es dont Kierkegaard analyse l\u2019interrogatoire intime (il s\u2019agit de la s\u0153ur de Beaumarchais, de Do\u00f1a Elvire s\u00e9duite par Don Juan et la Marguerite de Faust) : c\u2019est l\u2019inqui\u00e9tude qu\u2019elles \u00e9prouvent de savoir quel tort elles ont elles-m\u00eames pu avoir. Or la solution que propose Kierkegaard, c\u2019est de s\u2019attribuer \u00e0 soi-m\u00eame tout le tort en prenant non pas le point de vue fini des discussions infinies entre les aim\u00e9s, mais en adoptant le point de vue du rapport \u00e0 Dieu. L\u2019avantage \u00e9difiant avec Dieu, \u00e9crit Kierkegaard, c\u2019est que le doute s\u2019arr\u00eate vu qu\u2019on a n\u00e9cessairement tort :<\/p>\n
                              \u00ab si l\u2019objet de ton d\u00e9sir est ce que toi et d\u2019autres appelez devoir [*c\u2019est-\u00e0-dire le mariage], s\u2019il t\u2019a fallu renier ce d\u00e9sir et ce devoir, si tu as perdu joie et honneur, [*c\u2019est donc Kierkegaard qui s\u2019analyse lui-m\u00eame], pourtant tu es joyeux puisque, dis-tu, envers Dieu j\u2019ai toujours tort \u00bb (652).<\/pre>\n
                              Autrement dit, Kierkegaard r\u00e8gle le probl\u00e8me qu\u2019il a d\u2019avoir rompu les fian\u00e7ailles en s\u2019attribuant tous les torts aux yeux de Dieu. Kierkegaard met en sc\u00e8ne une sorte de dramatisation que je me risquerais \u00e0 qualifier d\u2019hyst\u00e9rique et parano\u00efaque \u00e0 la fois : une dramatisation existentielle de l\u2019exp\u00e9rience amoureuse comme pr\u00e9lude \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience mystico-religieuse du face-\u00e0-face avec Dieu. C\u2019est qu\u2019il existe, pour Kierkegaard, trois mani\u00e8res de lutter contre la m\u00e9lancolie qui le mine et, c\u2019est tout un, il y a trois mani\u00e8res bien diff\u00e9rentes d\u2019aimer, dont les deux premi\u00e8res constituent l’alternative ou le dilemme d\u00e9crit dans Ou bien\u2026 Ou bien\u2026<\/em> :<\/p>\n
                                \n
                              1. la mani\u00e8re esth\u00e9tique d\u2019aimer sensuellement<\/em>, dont il fera l\u2019apologie \u00e0 propos de Don Giovanni qui \u00e9prouve le d\u00e9sir d\u00e9moniaque de vivre l\u2019instant pr\u00e9sent pour aimer intens\u00e9ment la vie ;<\/li>\n
                              2. la mani\u00e8re \u00e9thique d\u2019aimer \u00e9ternellement<\/em>, au sein du mariage b\u00e9ni par l\u2019\u00c9glise qui permet le d\u00e9ploiement dans le temps de l\u2019amour temporel ;<\/li>\n
                              3. la mani\u00e8re religieuse d\u2019aimer spirituellement<\/em> que r\u00e9v\u00e8le Crainte et tremblement<\/em> et que d\u00e9veloppera Les \u0153uvres de l\u2019amour <\/em>(1847).<\/li>\n<\/ol>\n
                                Ce sont les trois moments du cours que l’exposition de l’alternative entre les sens esth\u00e9tique et \u00e9thique d’aimer va achever de justifier.<\/em><\/span><\/p>\n
                                Le dilemme des mani\u00e8res d\u2019aimer dans Ou bien\u2026 Ou bien\u2026<\/strong><\/em><\/span><\/span><\/h5>\n
                                Dans cet ouvrage, Kierkegaard met en sc\u00e8ne la fiction d\u2019un \u00e9change \u00e9pistolaire entre l\u2019esth\u00e9ticien (A) et l\u2019\u00e9thicien (B), dont les papiers seraient publi\u00e9s par Victor Eremita, un \u00e9diteur ayant la conviction qu\u2019\u00ab une seule et m\u00eame personne [\u2026] a op\u00e9r\u00e9 dans sa vie les deux mouvements \u00bb, esth\u00e9tique vs<\/em> \u00e9thique : dans le livre achev\u00e9, les deux conceptions esth\u00e9tique et \u00e9thique de la vie \u00ab restent en pr\u00e9sence sans attendre aucune d\u00e9cision d\u00e9finitive sous des figures repr\u00e9sentatives \u00bb (22) ; mais, comme \u00e9diteur, il ajoute simplement le v\u0153u que \u00ab l\u2019aimable lectrice suive le sage conseil de B \u00bb (23)\u2026 en se mariant donc !<\/p>\n
                                La premi\u00e8re option, celle de l\u2019esth\u00e9ticien, soutient au contraire l\u2019opposition tranch\u00e9e entre devoir et amour :<\/p>\n
                                \u00ab le devoir est le devoir, et l\u2019amour est l\u2019amour, voil\u00e0 et surtout pas de confusion. Le mariage n\u2019est-il pas, dans son ambigu\u00eft\u00e9 hermaphrodite, le seul monstre de cette esp\u00e8ce ? Tout le reste est ou bien devoir ou bien amour. [\u2026] Voil\u00e0 le devoir. Je me charge d\u2019une t\u00e2che pr\u00e9cise, je peux dire exactement en quoi il consiste, je promets de m\u2019en acquitter scrupuleusement ; si je ne le fais pas, une puissance qui m\u2019est sup\u00e9rieure peut m\u2019y obliger. D\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, je me lie \u00e9troitement d\u2019amiti\u00e9 avec quelqu\u2019un ; ici, l\u2019amour est tout et je ne reconnais aucun devoir ; si l\u2019amour passe, l\u2019amiti\u00e9 est rompue. Mais il est r\u00e9serv\u00e9 au seul mariage de se fonder sur une pareille absurdit\u00e9. \u00bb (492).<\/pre>\n
                                Tout en aimant l\u2019autre (A) \u00ab dans la crainte et le tremblement de l\u2019amour religieux \u00bb (380, cf<\/em>. 462), B critique sa conception d\u2019un amour sensuel et temporel qui oublie l\u2019\u00e9ternit\u00e9 en se pla\u00e7ant sur le plan imm\u00e9diat de l\u2019esth\u00e9tique (370) pour lequel \u00ab l\u2019instant est tout \u00bb (364). L\u2019option de l\u2019\u00e9thicien, exactement inverse, affirme l\u2019unit\u00e9 du devoir et de l\u2019amour qui sont destin\u00e9s \u00e0 s\u2019\u00e9prouver au cours du temps :<\/p>\n
                                \u00ab le devoir est toujours \u00e0 l\u2019unisson de l\u2019amour<\/span>. [\u2026] Si le devoir est dur, eh bien<\/em>, l\u2019amour l\u2019exprime, le r\u00e9alisme, et accomplit par-l\u00e0 plus que le devoir ; si l\u2019amour est en train de devenir faible au point de ne pouvoir se maintenir, le devoir lui pose alors des limites. \u00bb (491).<\/pre>\n
                                C\u2019est que le devoir de s\u2019engager dans une relation d\u2019amour conjugal<\/em>, qui consiste \u00e0 porter ensemble un m\u00eame joug, est indissociable du temps, partag\u00e9 entre instant et \u00e9ternit\u00e9, au cours duquel l\u2019amour s\u2019\u00e9labore en r\u00e9sistant aux vicissitudes du temps (482-483). Quelle valeur aurait sinon le serment de se jurer mutuellement \u00ab un amour inviolable \u00bb (343) et, donc, que pourrait bien signifier la d\u00e9claration d\u2019aimer l\u2019autre pour toujours<\/em> ?<\/p>\n
                                Il y a bien une progression dialectique dans la succession des figures qui se donnent \u00e0 voir dans le diptyque kierkegaardien. Car il existe bien une \u00ab dialectique de l\u2019amour \u00bb que Kierkegaard probl\u00e9matise en en proposant deux versions contradictoires. Du point de vue de la \u00ab dialectique presque diabolique \u00bb de l\u2019esth\u00e9ticien (384) qui appara\u00eet dans le Journal du s\u00e9ducteur<\/em>, \u00ab l\u2019histoire peut recommencer ind\u00e9finiment \u00bb en raison de la dialectique propre \u00e0 l\u2019amour qui fait qu\u2019\u00e0 chaque nouvelle rencontre, le sujet se souvient de la pr\u00e9c\u00e9dente qui renvoie elle-m\u00eame \u00e0 la premi\u00e8re \u00ab jeune fille \u00bb dont on s\u2019est nagu\u00e8re \u00e9pris (347)[1]<\/a>.<\/p>\n
                                [1]<\/a> *Cf<\/em>. Freud, Massenpsychologie<\/em>, chap. VII : \u00ab Die Identifizierung<\/em> \u00bb & chap. VIII : \u00ab Verliebtsein und Hypnose<\/em> \u00bb.<\/p>\n
                                Ce th\u00e8me r\u00e9current de la premi\u00e8re rencontre de la bien-aim\u00e9e pose plusieurs questions : est-ce un coup du hasard [*\u0100, cf<\/em>. 53] ou<\/em> bien un dessein providentiel par lequel le dieu aveugle de l\u2019amour accorde une faveur ? S\u2019agit-il du seul et unique \u00ab amour v\u00e9ritable \u00bb, dans la mesure o\u00f9 \u00ab les premi\u00e8res amours sont les vraies \u00bb, ou bien s\u2019agit-il d\u2019une po\u00e9tisation sentimentale (212) de l\u2019imagination frivole d\u2019un \u00ab r\u00eaveur enivr\u00e9 d\u2019amour \u00bb (381), c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une esth\u00e9tisation romantique sans valeur \u00e9thique ?<\/p>\n
                                Loin de rejeter de mani\u00e8re unilat\u00e9rale la dimension esth\u00e9tique de l\u2019amour \u00e9rotique, l\u2019\u00e9thicien s\u2019\u00e9vertue au contraire \u00e0 concilier<\/em> l\u2019amour romantique imm\u00e9diat avec l\u2019amour conjugal, tout en reconnaissant que la glorification \u00e9thico-religieuse de cet amour romantique, qu\u2019il s\u2019agit d\u2019ennoblir d\u2019\u00e9ternit\u00e9, implique une lutte que la po\u00e9sie et l\u2019art dramatique s\u2019av\u00e8rent incapables de repr\u00e9senter esth\u00e9tiquement :<\/p>\n
                                \u00ab La part de v\u00e9rit\u00e9 de toute cette intrigue, son \u00e9l\u00e9ment proprement esth\u00e9tique, c\u2019est que cette lutte, cette dialectique sont toutes ext\u00e9rieures, et que l\u2019amour en sort tout aussi abstrait <\/span>qu\u2019il y est entr\u00e9. Mais que s\u2019\u00e9veille l\u2019id\u00e9e de la dialectique propre de l\u2019amour, l\u2019id\u00e9e de sa lutte pathologique passionn\u00e9e, de son rapport avec l\u2019\u00e9thique, le religieux : alors l\u2019on n\u2019a pas vraiment besoin des p\u00e8res insensibles, de gyn\u00e9c\u00e9es, de princesses enchant\u00e9es, de trolls et de monstres pour donner fort \u00e0 faire \u00e0 l\u2019amour. \u00bb (389)<\/pre>\n
                                C\u2019est que le mariage est un combat de tous les jours pour sauvegarder l\u2019amour en le renouvelant sans cesse, et ce contre l\u2019adversit\u00e9 des obstacles ext\u00e9rieurs et l\u2019adversit\u00e9 int\u00e9rieure de l\u2019ennui et de la monotonie. Le second volet du diptyque montrera donc la sup\u00e9riorit\u00e9 \u00e9thique de l\u2019amour conjugal, qui glorifie le moment romantique de l\u2019amour \u00e9rotique qui, sans cela, resterait abstrait. En amont, le premier volet rend justice \u00e0 ce moment \u00e9rotique de l\u2019amour romantique tout en le discernant de la s\u00e9duction sensuelle.<\/p>\n
                                1. Aimer sensuellement<\/em><\/span>
                                Splendeur et mis\u00e8re de l\u2019amour temporel<\/span><\/h5>\n
                                La mis\u00e8re de l\u2019amour temporel ne provient pas de son caract\u00e8re sensuel, contrairement \u00e0 ce qu\u2019avance la vulgate religieuse en la mati\u00e8re [que Nietzsche critiquera en son temps]. En 1843 du moins, Kierkegaard ne spiritualise pas l\u2019amour en ce sens qu\u2019il en \u00e9masculerait la dimension sensuelle :<\/p>\n
                                \u00ab La chair n\u2019est pas le sensuel, elle est l\u2019\u00e9go\u00efste et, en ce sens, le spirituel lui-m\u00eame peut \u00eatre sensuel, comme dans le cas o\u00f9 l\u2019on prend en vain ses dons intellectuels : on est alors charnel. \u00bb (415)<\/pre>\n
                                Il s\u2019agit bien plut\u00f4t d\u2019int\u00e9grer le moment romantique de l\u2019attraction \u00e9rotique pour en faire la manifestation d\u2019une gr\u00e2ce<\/em> d\u2019origine divine qui rend \u00e9ternel cet amour temporel : en ce sens positif, sensuel<\/em> ne signifie donc pas charnel, mais gracieux (touch\u00e9 par la charis<\/em>) comme peut l\u2019\u00eatre le visage d\u2019une madone refl\u00e9tant l\u2019innocence et la puret\u00e9 comme la Vierge (275). La splendeur de l\u2019amour sensuel, c\u2019est la gr\u00e2ce esth\u00e9tique d\u2019une beaut\u00e9 imm\u00e9diatement s\u00e9duisante que le po\u00e8te c\u00e9l\u00e8bre en paroles ail\u00e9es et que le s\u00e9ducteur exalte en actes.<\/p>\n
                                1.1 Splendeur de l\u2019amour s\u00e9duisant d’un instant<\/span><\/h6>\n
                                [Interludes =] Diapsalmata<\/em> <\/span>(\u00e0 soi-m\u00eame)<\/p>\n
                                \u00ab Le plus beau moment de l\u2019amour, c\u2019est sa premi\u00e8re p\u00e9riode<\/span> quand, de chaque rencontre, de chaque regard, on rapporte un nouveau sujet de se r\u00e9jouir. \u00bb (32)<\/pre>\n
                                Le po\u00e8te malheureux<\/em>, en \u00e9chec et mat, aime sa m\u00e9lancolie comme l\u2019amante la plus fid\u00e8le \u00e0 ce jour. C\u2019est le ressouvenir po\u00e9tique de l\u2019\u00e9v\u00e9nement qui lui permet d\u2019acc\u00e9der \u00e0 l\u2019\u00e9ternit\u00e9 : \u00ab seul l\u2019amour fait de ressouvenir est heureux \u00bb (47) ; car l\u2019amour est la substance du songe qui consacre ce qui a \u00e9t\u00e9 v\u00e9cu \u00e0 l\u2019\u00e9ternit\u00e9 du ressouvenir (49). En qu\u00eate d\u2019\u00e9ternit\u00e9, \u00e0 la recherche de l\u2019instant \u00e9ternel, l\u2019extatique ne peut se r\u00e9soudre \u00e0 l\u2019alternative (Ou bien – Ou bien<\/em>) : \u00ab Marie toi, tu le regretteras ; ne te marie pas, tu ne le regretteras \u00e9galement ; marie-toi ou ne te marie pas, tu regretteras l\u2019un et l\u2019autre \u00bb (45). Que reste-t-il en ce cas sinon \u00e0 aimer d\u2019un amour malheureux gr\u00e2ce \u00e0 Mozart (54) ?<\/p>\n
                                G\u00e9n\u00e9alogie de l\u2019amour naissant dans Les<\/em> stades imm\u00e9diats de l\u2019\u00c9ros<\/em><\/span><\/p>\n
                                Dans les Stades imm\u00e9diats de l\u2019\u00e9ros<\/em>, Kierkegaard rend gr\u00e2ce \u00e0 Mozart et plus pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 son Don Giovanni<\/em>, de lui avoir permis de \u00ab ne pas \u00eatre mort sans avoir aim\u00e9, quoique d\u2019un amour malheureux ! \u00bb (54). Ce commentaire de l\u2019\u0153uvre musicale de Mozart propose, sans le dire, une g\u00e9n\u00e9alogie de l\u2019amour naissant \u00e0 travers l\u2019analyse des trois stades de l\u2019\u00e9ros imm\u00e9diat : l\u2019attraction sensuelle.<\/p>\n
                                Au premier stade, la libido m\u00e9lancolique \u00e9prouve une \u00ab ivresse d\u2019amour \u00bb sans fixation sur une seule personne : le page des Noces de Figaro<\/em> est \u00e9pris \u00e0 la fois de Suzanne et de Marceline (78). Au second stade, la libido r\u00eaveuse de Papageno est musicalement exprim\u00e9e par \u00ab un gazouillis joyeux, exub\u00e9rant, d\u2019o\u00f9 jaillit l\u2019amour \u00bb (81), cette fois-ci fix\u00e9 sur Papagena. Le d\u00e9faut de La fl\u00fbte enchant\u00e9e<\/em> que pointe Kierkegaard, c\u2019est la confusion des genres esth\u00e9tique et \u00e9thique :<\/p>\n
                                \u00ab toute la pi\u00e8ce aspire \u00e0 la conscience ; elle tend ainsi \u00e0 supprimer la musique [\u2026] au terme de l\u2019\u00e9volution se trouve pos\u00e9 l\u2019amour au point de vue moral, ou l\u2019amour conjugal, et l\u00e0 est l\u2019erreur fondamentale de la pi\u00e8ce ; que cet amour soit aux yeux de l\u2019\u00c9glise ou du monde ce qu\u2019ils le voudront, il est une chose qu\u2019il n\u2019est pas : il n\u2019est pas propre \u00e0 la musique, il y est m\u00eame absolument \u00e9tranger. \u00bb (82).<\/pre>\n
                                Si \u00ab le Don Juan<\/em> de Mozart est l\u2019op\u00e9ra des op\u00e9ras \u00bb (73), c\u2019est que cet op\u00e9ra tout entier, et non plus seulement un air, exprime l\u2019id\u00e9e d\u2019une libido absolument d\u00e9termin\u00e9e comme principe qui a son \u00ab objet absolu dans les choses particuli\u00e8res \u00bb (84) et, de ce fait, s\u2019exerce de fa\u00e7on absolue dans la s\u00e9duction d\u00e9moniaque, d\u00e9pourvue de toute conscience \u00e9thique : la g\u00e9nialit\u00e9 sensuelle du s\u00e9duisant<\/em> Don Juan est l\u2019illustration parfaite de ce moment esth\u00e9tique de l\u2019attraction \u00e9rotique o\u00f9 l\u2019amour est compl\u00e8tement d\u00e9coupl\u00e9 de la perspective \u00e9thique de la fid\u00e9lit\u00e9 et du mariage. Selon Kierkegaard, l\u2019hell\u00e9nisme n\u2019aurait pas reconnu l\u2019\u00c9ros comme principe fond\u00e9 sur la sensualit\u00e9 : \u00ab \u00c9ros \u00e9tait le Dieu de l\u2019amour, mais sans \u00eatre lui-m\u00eame \u00e9pris. [\u2026] Son amour n\u2019est pas non plus fond\u00e9 sur les sens, mais sur l\u2019\u00e2me. \u00bb (66). Ce serait toute la diff\u00e9rence avec le christianisme [*qui permet la synth\u00e8se entre le sensuel et le spirituel, entre le temporel et l\u2019\u00e9ternel (407), entre le particulier et le g\u00e9n\u00e9ral (410), entre l\u2019\u00e9rotique et l\u2019\u00e9thique au travers et au cours du moment \u00e9thico-religieux du mariage (409)] :<\/p>\n
                                \u00ab Pour les Grecs l\u2019amour est, suivant son concept, essentiellement fid\u00e8le pour la raison m\u00eame qu\u2019il rel\u00e8ve de l\u2019\u00e2me ; c\u2019est pur accident s\u2019il arrive \u00e0 l\u2019individu d\u2019aimer plusieurs femmes \u00e0 l\u2019\u00e9gard desquelles chaque passion nouvelle est encore tout accidentelle ; quand il en aime une, il ne songe pas \u00e0 la suivante. Don Juan, au contraire, est essentiellement s\u00e9ducteur [*au sens de s\u00e9duisant<\/em>]. Son amour ne rel\u00e8ve pas de l\u2019\u00e2me, mais des sens et, suivant son concept, l\u2019amour sensuel n\u2019est pas fid\u00e8le, mais infid\u00e8le absolument ; il n\u2019aime pas une seule personne, mais toutes, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il les s\u00e9duit toutes. Il ne r\u00e9side en effet que dans le moment<\/span> ; mais, envisag\u00e9 dans le concept, le moment n\u2019est que la somme des moments, et c\u2019est ainsi que nous avons le s\u00e9ducteur. L\u2019amour chevaleresque rel\u00e8ve aussi de l\u2019\u00e2me ; il est, par d\u00e9finition, essentiellement fid\u00e8le ; seul l\u2019amour sensuel est, par d\u00e9finition, essentiellement infid\u00e8le<\/span>. Mais cette infid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 lui propre se manifeste encore d\u2019une autre fa\u00e7on ; il n\u2019est jamais qu\u2019une r\u00e9p\u00e9tition<\/u>. L\u2019amour qui rel\u00e8ve de l\u2019\u00e2me comporte une double dialectique. D\u2019une part, en effet, il implique le doute et l\u2019inqui\u00e9tude ; il se demande s\u2019il sera heureux, s\u2019il verra son d\u00e9sir exauc\u00e9 et sera pay\u00e9 de retour. L\u2019amour sensuel ignore cette pr\u00e9occupation. [\u2026] D\u2019autre part, l\u2019amour qui rel\u00e8ve de l\u2019\u00e2me a encore une autre dialectique ; en effet, il diff\u00e8re avec chaque individu objet de sa passion. C\u2019est l\u00e0 sa richesse, sa pl\u00e9nitude. Il n\u2019en est pas ainsi de Don Juan : il n\u2019a pas le temps de discriminer ; tout n\u2019est pour lui qu\u2019affaire du moment<\/span>. La voir et l\u2019aimer ; c\u2019est une seule et m\u00eame chose, peut-on dire en un certain sens de l\u2019amour sur le plan de l\u2019\u00e2me ; mais on ne fait de la sorte qu\u2019indiquer un d\u00e9but. Le mot prend avec Don Juan une autre acception : la voir et l\u2019aimer<\/u>, c\u2019est une seule et m\u00eame chose, mais dans le moment ; au m\u00eame moment, tout est fini et l\u2019aventure se r\u00e9p\u00e8te \u00e0 l\u2019infini<\/span>. \u00bb (92)<\/pre>\n
                                Don Juan aime la vie au sens esth\u00e9tique du verbe aimer : \u00e9prouvant la joie de vivre au plus haut point, il en profite et il jouit de la vie en appr\u00e9ciant chaque instant qui lui est donn\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire chaque occasion d\u2019\u00e9prouver \u00ab la joie de vivre \u00bb (cf<\/em>. 123). Cette mani\u00e8re esth\u00e9tique ou sensuelle d\u2019aimer implique d\u2019aimer \u00e0 chaque instant, mais uniquement pour le moment<\/em>, sans souci \u00e9thique de la dur\u00e9e, ni d\u2019ailleurs du sort de l\u2019autre : toute s\u00e9duction est \u00ab l\u2019affaire d\u2019un instant, plus vite accomplie que dite. \u00bb (103). C\u2019est pourquoi Don Juan aime toutes les femmes en ce sens qu\u2019elles incarnent toutes, pour un moment, l\u2019\u00e9ternel f\u00e9minin (93) :<\/p>\n
                                \u00ab Pour l\u2019amour sensuel, l\u2019essentiel, c\u2019est la f\u00e9minit\u00e9 dans toute l\u2019abstraction du terme et, tout au plus, une diff\u00e9rence relevant plut\u00f4t des sens. L\u2019amour qui rel\u00e8ve de l\u2019\u00e2me est dur\u00e9e, l\u2019amour sensuel, \u00e9vanouissement dans le temps ; or le m\u00e9dium qui exprime cette \u00e9vanescence, c\u2019est la musique. [\u2026] L\u2019\u00e9pop\u00e9e musicale prend ainsi des proportions relativement courtes tout en gardant de fa\u00e7on incomparable le caract\u00e8re propre \u00e0 l\u2019\u00e9pop\u00e9e de pouvoir se poursuivre ind\u00e9finiment <\/span>; on peut toujours recommencer<\/span> cet air et l\u2019entendre encore et sans cesse, justement parce qu'il exprime des th\u00e8mes g\u00e9n\u00e9raux et le fait dans l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 concr\u00e8te. On n\u2019y entend pas Don Juan, individu particulier ; on ne per\u00e7oit pas ses paroles, mais la voie de la sensualit\u00e9 dans les violents d\u00e9sirs de l'\u00e9ternel f\u00e9minin. Don Juan se pr\u00eate \u00e0 l'\u00e9pop\u00e9e uniquement en ce sens qu\u2019achevant toujours, il peut toujours recommencer<\/span> ; sa vie est en effet une somme de moments \u00e9pars et sans connexion ; elle est comme moment une somme de moments et, comme somme de moments, un moment. \u00bb (93)<\/pre>\n
                                Chacune des femmes est une belle occasion<\/em> d\u2019\u00e9prouver \u00ab la convoitise effr\u00e9n\u00e9e de la passion, le murmure de l\u2019amour, le chuchotement de la tentation, le tourbillon de la s\u00e9duction, le silence de l\u2019instant \u00bb (99). Mais alors qu\u2019est-ce qui se r\u00e9p\u00e8te<\/em> ainsi \u00e0 l\u2019infini<\/em> ?<\/p>\n
                                Il a d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 \u00e9voqu\u00e9 l\u2019\u00e9clairage freudien du passage du Journal du s\u00e9ducteur<\/em> dans lequel Kierkegaard affirme, du point de vue de la \u00ab dialectique presque diabolique \u00bb de l\u2019esth\u00e9ticien (384), que \u00ab l\u2019histoire peut recommencer ind\u00e9finiment \u00bb en raison de la dialectique propre \u00e0 l\u2019amour qui fait qu\u2019\u00e0 chaque nouvelle rencontre, le sujet se souvient de la pr\u00e9c\u00e9dente qui renvoie elle-m\u00eame \u00e0 la premi\u00e8re \u00ab jeune fille \u00bb dont on s\u2019est nagu\u00e8re \u00e9pris (347)[1]<\/a>.<\/p>\n
                                [1]<\/a> *Cf<\/em>. Freud, Massenpsychologie<\/em>, chap. VII : \u00ab Die Identifizierung<\/em> \u00bb & chap. VIII : \u00ab Verliebtsein und Hypnose<\/em> \u00bb.<\/p>\n
                                Dans Les<\/em> stades imm\u00e9diats de l\u2019\u00e9ros<\/em>, Kierkegaard semble r\u00e9pondre \u00e0 cette question d\u2019une mani\u00e8re plut\u00f4t surprenante, en imaginant et donnant \u00e0 voir Don Juan au clair de lune en train de revoir \u00ab l\u2019amour de sa jeunesse \u00bb (99). Le personnage en acquiert une consistance inattendue, qui le rend presque aimable au sens d\u2019attendrissant. Don Juan entretenant avec chaque jeune fille qu\u2019il transfigure un \u00ab rapport essentiel \u00bb (96), chaque aventure est essentielle<\/em> \u00e0 ses yeux, c\u2019est-\u00e0-dire renvoie \u00e0 quelque chose de substantiel (au sens h\u00e9g\u00e9lien de l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9) et donc, c\u2019est du moins le diagnostic de Kierkegaard, cet instant essentiel rec\u00e8le quelque chose d\u2019angoissant en tant m\u00eame que la passion de s\u00e9duire est la substance m\u00eame de la vie de Don Juan :<\/p>\n
                                \u00ab Comme l\u2019\u0153il a devin\u00e9 dans la premi\u00e8re lueur cet embrasement du ciel, de m\u00eame l\u2019oreille pressent dans ce timide coup d\u2019archet la pl\u00e9nitude de la passion. Il y a de l\u2019angoisse dans cette lueur ; on dirait qu\u2019elle na\u00eet dans l\u2019angoisse au sein d\u2019\u00e9paisses t\u00e9n\u00e8bres \u2013 telle est la vie de Don Juan. Il y a en lui de l\u2019angoisse<\/span>, mais elle est son \u00e9nergie. Elle n\u2019est pas en lui subjective et r\u00e9fl\u00e9chie, mais substantielle<\/span>. Il n\u2019y a pas de d\u00e9sespoir dans l\u2019ouverture, malgr\u00e9 ce que l\u2019on avance g\u00e9n\u00e9ralement sans savoir de quoi l\u2019on parle ; la vie de Don Juan n\u2019est pas le d\u00e9sespoir, elle est toute la puissance de la sensualit\u00e9 qui na\u00eet dans l\u2019angoisse<\/span>. Don Juan lui-m\u00eame est cette angoisse, laquelle est exactement le d\u00e9moniaque d\u00e9sir de vivre. \u00bb (120, cf<\/em>. 182)<\/pre>\n
                                1.2 Mis\u00e8re de l\u2019amour \u00e9ph\u00e9m\u00e8re<\/span><\/h6>\n
                                Silhouettes<\/em><\/span><\/p>\n
                                En revanche, tout l\u2019amour Do\u00f1a Elvire est \u00ab fait de d\u00e9sespoir \u00bb, et ce d\u00e8s le d\u00e9but (170), et non pas en cons\u00e9quence du fait d\u2019avoir \u00e9t\u00e9 tromp\u00e9e. Car le sens de son existence est en jeu dans cet amour qui devient \u00ab haine d\u2019amour \u00bb (114). C\u2019est l\u2019enjeu \u00e0 la source m\u00eame de son d\u00e9sespoir [*qu\u2019il convient de distinguer en principe de l\u2019angoisse de Don Juan : Kierkegaard publiera Le concept de l\u2019angoisse<\/em> (1844) et un Trait\u00e9 du d\u00e9sespoir traduit aussi sous le titre de La maladie \u00e0 la mort<\/em> (1849)*] :<\/p>\n
                                \u00ab Elle l\u2019a aim\u00e9 plus que tout au monde, plus que le salut de son \u00e2me ; elle a tout gaspill\u00e9 pour lui, m\u00eame son honneur<\/span>, et il lui a \u00e9t\u00e9 infid\u00e8le. Elle ne conna\u00eet d\u00e9sormais plus qu\u2019une seule passion, la haine ; elle n\u2019a plus qu\u2019une seule pens\u00e9e, la vengeance. Elle est ainsi \u00e0 la taille de Don Juan ; car s\u00e9duire toutes les jeunes filles, c\u2019est pour l\u2019homme l\u2019\u00e9quivalent de ce qu\u2019est pour la femme s<\/u>e laisser une bonne fois s\u00e9duire de toute son \u00e2me pour ha\u00efr ou, si l\u2019on veut, pour aimer son s\u00e9ducteur<\/span> avec une \u00e9nergie que ne poss\u00e8de aucune \u00e9pouse. Elle vient ainsi \u00e0 sa rencontre, elle a le courage de l\u2019affronter ; elle ne combat pas pour des principes de morale, mais pour son amour, un amour qu\u2019elle ne fond\u00e9 pas sur les biens\u00e9ances ; elle ne lutte pas pour se faire \u00e9pouser, mais pour son amour qui ne saurait se contenter d\u2019une fid\u00e9lit\u00e9 de repentant, mais crie vengeance <\/span>; par amour pour lui, elle a fait bon march\u00e9 de son salut ; s\u2019il lui \u00e9tait encore offert, elle le rejetterait encore afin de se venger. \u00bb (174-175).<\/pre>\n
                                Ni elle, ni lui ne se place au niveau moral : leur relation passionn\u00e9e est purement \u00e9rotique<\/em>. Comme toutes les femmes tromp\u00e9es par un s\u00e9ducteur, Do\u00f1a Elvire est confront\u00e9e \u00e0 ce que Kierkegaard appelle le paradoxe de l\u2019amour abus\u00e9 : le s\u00e9ducteur l\u2019ayant abandonn\u00e9e, avait-on v\u00e9ritablement affaire \u00e0 de l\u2019amour ? La femme s\u00e9duite, qui s\u2019est tromp\u00e9e autant qu\u2019elle l\u2019a \u00e9t\u00e9 par le s\u00e9ducteur, sombre dans une \u00ab tristesse r\u00e9fl\u00e9chie \u00bb qui l\u2019am\u00e8ne \u00e0 mener un interrogatoire int\u00e9rieur sur ce qui s\u2019est pass\u00e9, au cours duquel elle ne cesse d\u2019osciller entre diff\u00e9rentes hypoth\u00e8ses contradictoires, en qu\u00eate d\u2019un sens par rapport \u00e0 cette histoire d\u00e9sesp\u00e9rante : faut-il d\u00e9nier, renier, maudire, se sacrifier, d\u00e9noncer, chercher \u00e0 reconqu\u00e9rir, comprendre ? En tout cas, lorsque \u00ab l\u2019amour est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re \u00bb, la femme tromp\u00e9e par les grandiloquentes d\u00e9clarations d\u2019amour du s\u00e9ducteur ne peut, comme Marie Beaumarchais, que perdre sa \u00ab foi, non seulement en ton amour, mais en l\u2019amour ! \u00bb (167). C\u2019est tout autant le cas de Marguerite, victime d\u2019un s\u00e9ducteur trompeur et m\u00eame pr\u00e9dateur qui \u00ab recourt \u00e0 l\u2019amour, non parce qu\u2019il y croit, mais parce que l\u2019amour comporte une part de pr\u00e9sent offrant un instant de repos et exigeant un effort qui distrait l\u2019attention et la d\u00e9tourne de la vanit\u00e9 du doute \u00bb : l\u2019\u00e2me inqui\u00e8te de Faust est en \u00e9moi face \u00e0 \u00ab la pl\u00e9nitude de l\u2019innocence et de la candeur \u00bb de ce jeune c\u0153ur en pleine floraison qui est seul \u00e0 m\u00eame de \u00ab rafra\u00eechir un instant son \u00e2me \u00bb (182) ; cette jeune fille est d\u2019une telle simplicit\u00e9 que l\u2019amour port\u00e9 \u00e0 Faust, trop grand pour elle au point m\u00eame d\u2019appara\u00eetre comme un dieu \u00e0 ses yeux, doit finir par lui d\u00e9chirer l\u2019\u00e2me (185). Faust est le second type de s\u00e9ducteur analys\u00e9 par Kierkegaard.<\/p>\n
                                Si Don Juan est imm\u00e9diatement<\/em> s\u00e9duisant, pour sa part, Faust est un s\u00e9ducteur r\u00e9fl\u00e9chi<\/em>, calculateur. Don Juan s\u00e9duit moins qu\u2019il n\u2019exerce le pouvoir d\u2019attraction s\u00e9ductrice de sa libido et jouit de satisfaire sa libido \u00e0 tout moment sans rien planifier, ni rien r\u00e9fl\u00e9chir sans cesse : c\u2019est un s\u00e9ducteur sensuel, et non pas un malin qui s\u00e9duit de mani\u00e8re intellectuelle, comme Faust, \u00e0 travers des paroles trompeuses (96), des ruses, des machinations, des man\u0153uvres de la conscience r\u00e9fl\u00e9chie<\/em>. L\u00e0 o\u00f9 Don Juan cherche en toute femme \u00ab ce qu\u2019elle a en commun avec toute autre femme : l\u2019ordinaire \u00bb, qu\u2019il d\u00e9couvre dans la paysanne ordinaire qu\u2019est Zerline comme dans toute autre aventure (94), Faust est au contraire en qu\u00eate d\u2019extraordinaire : il veut vivre quelque chose d\u2019intellectuellement int\u00e9ressant<\/em> en s\u00e9duisant une jeune fille, et une seule (96), de fa\u00e7on \u00e0 permettre \u00e0 son esprit en proie au doute de trouver la paix (182).<\/p>\n
                                Le Journal du s\u00e9ducteur<\/em><\/span><\/p>\n
                                Dans Le Journal du s\u00e9ducteur<\/em> amoureux sans aimer, Kierkegaard met en sc\u00e8ne une sorte de caricature d\u00e9moniaque de la s\u00e9duction dont sa bien-aim\u00e9e aurait \u00e9t\u00e9 victime de sa part et par sa faute : R\u00e9gine prend les traits d\u2019une Cord\u00e9lia tromp\u00e9e (270) par les machinations perverses d\u2019une \u00e2me tortueuse (263) et angoiss\u00e9e, qui lui propose perfidement de rompre (314, 355) apr\u00e8s l\u2019avoir s\u00e9duite en six mois. Riche de son seul amour, celle-ci cherche orgueilleusement l\u2019extraordinaire (267) et va s\u2019av\u00e9rer victime de son propre amour (311). Incarnation de la gr\u00e2ce, elle donne une \u00ab image de r\u00eave [\u2026] faite \u00e0 la fois de nostalgie et de pressentiment \u00bb (286-287) : d\u2019un ovale parfait, sa t\u00eate de madone, qu\u2019elle penche comme la Vierge, refl\u00e8te l\u2019innocence et la puret\u00e9 (275) ; or cette innocence et candeur subjective (296) en font une r\u00eaveuse (297) pleine d\u2019imagination (294) qui n\u2019a aucunement conscience du danger : elle ne per\u00e7oit pas \u00ab l\u2019ennemi en marche \u00bb (296), avec son chant de guerre et sa strat\u00e9gie d\u2019op\u00e9ration et de man\u0153uvre pour passer \u00e0 l\u2019attaque. Kierkegaard s\u2019attache \u00e0 r\u00e9v\u00e9ler les arcanes secr\u00e8tes de l\u2019art de s\u00e9duire sans d\u00e9nier pour autant s\u2019\u00eatre \u00e9pris :<\/p>\n
                                \u00ab je recherche toujours ma proie parmi les jeunes filles et non parmi les jeunes femmes. Une femme mari\u00e9e est moins naturelle, coquette ; une aventure avec elle n\u2019est ni belle, ni int\u00e9ressante ; elle est piquante et la recherche du piquant est toujours un indice de d\u00e9clin. \u2013 Je ne serais pas cru capable de go\u00fbter ainsi les pr\u00e9mices de cette passion naissante. J\u2019ai fait un plongeon dans l\u2019amour \u00bb (281)<\/pre>\n
                                \u00ab je peux me croire le favori des dieux, moi \u00e0 qui \u00e9choit la rare fortune d\u2019\u00eatre \u00e9pris de nouveau, par une faveur qu\u2019aucun art, aucune \u00e9tude ne peut procurer, puisqu\u2019elle est gratuite. Mais si j\u2019ai la chance de conna\u00eetre un nouvel amour, je dois voir combien de temps je pourrais le soutenir. Je vais soigner ces amours mieux que mes premi\u00e8res. L\u2019occasion, assez rare, vaut qu\u2019on en profite ; car la difficult\u00e9 n\u2019est pas de s\u00e9duire une jeune fille, mais de trouver celle qui en vaille la peine. [*pour le s\u00e9ducteur calculateur, la cat\u00e9gorie centrale n\u2019est plus l\u2019essentiel<\/em>, mais l\u2019int\u00e9ressant (264, 281, 313, 315, cf. <\/em>102-103)*] \u2013 L\u2019amour a nombre de myst\u00e8res, dont cet \u00e9veil de la passion, bien qu\u2019il se range parmi les petits myst\u00e8res : la plupart suivent fr\u00e9n\u00e9tiquement l\u2019impulsion, se fiancent ou font d\u2019autres sottises ; en un tournemain, tout est fini : ils ne savent ni ce qu\u2019ils ont conquis, ni ce qu\u2019ils ont perdu. \u00bb (289)<\/pre>\n
                                Apparaissant comme un chevalier servant (277), le s\u00e9ducteur programme d\u2019amener la jeune fille \u00e0 \u00ab l\u2019abandon total [\u2026] dans l\u2019oc\u00e9an de l\u2019amour \u00bb (295), apr\u00e8s l\u2019avoir rendue int\u00e9ressante<\/em> en l\u2019intriguant tout d\u2019abord par un comportement \u00e9nigmatique, au point de devenir \u00ab une \u00e9nigme qui l\u2019irrite et l\u2019indigne \u00bb (301), puis en l\u2019ayant conduit au conflit en se faisant ha\u00efr de la femme, craindre de la femme intelligente et aimer de la femme sup\u00e9rieure (311) :<\/p>\n
                                \u00ab Il ne s\u2019agit pas du tout pour moi de la poss\u00e9der physiquement, mais bien de tirer d\u2019elle une jouissance d\u2019artiste. Et c\u2019est pourquoi je dois m\u2019y prendre d\u00e8s l\u2019abord avec un art consomm\u00e9. \u00bb (318)<\/pre>\n
                                Cultiver l\u2019\u00c9ros spirituel, au sens du Ph\u00e8dre<\/em> de Platon (352) requiert tout un art en effet : plaire, int\u00e9resser, intriguer, irriter, blesser, flatter, s\u00e9duire, r\u00e9sister, provoquer la jalousie, captiver, passionner\u2026 Le but du s\u00e9ducteur, c\u2019est de conduire vers \u00ab l\u2019amour v\u00e9ritable, r\u00e9solu, \u00e9nergique, total \u00bb (321), \u00e9ternel d\u00e8s le premier instant<\/em>, qui fait de l\u2019\u00c9ros, l\u2019attraction \u00e9rotique imm\u00e9diate, \u00ab l\u2019absolu devant lequel s\u2019efface tout autre consid\u00e9ration \u00bb (324) :<\/p>\n
                                \u00ab Je m\u2019assurerai de sa vision de l\u2019amour pour m\u2019y conformer ; et de m\u00eame que, sur le plan de l\u2019imm\u00e9diat, j\u2019entre d\u00e9j\u00e0 dans la trame de l\u2019histoire que l\u2019amour d\u00e9veloppe dans son c\u0153ur, de m\u00eame aussi je vais venir du dehors \u00e0 sa rencontre, avec toute l\u2019illusion possible. Car une jeune fille n\u2019aime qu\u2019une fois. \u00bb (322)<\/pre>\n
                                \u00ab Je recherche l'imm\u00e9diatet\u00e9. Le caract\u00e8re \u00e9ternel de l\u2019amour comporte que les amants ne se reconnaissent destin\u00e9s l\u2019un \u00e0 l\u2019autre qu\u2019\u00e0 l\u2019instant de son apparition. \u00bb (324-325)<\/pre>\n
                                L\u2019art de s\u00e9duire en six mois afin de pouvoir cruellement jouir d\u2019abandonner l\u2019autre implique d\u2019\u00eatre m\u00e9thodique. Il faut lui donner le \u00ab courage de croire \u00e0 l\u2019amour \u00bb en jouant au po\u00e8te dont les chants dithyrambiques c\u00e9l\u00e8brent sa victoire au point d\u2019insuffler en elle la tentation de rompre et donc de se lib\u00e9rer : si cette guerre de lib\u00e9ration sera un jeu, la guerre de conqu\u00eate qui s\u2019ensuivra sera pour sa part une guerre \u00e0 mort (327). Il sera temps d\u2019envoyer alors \u00e0 l\u2019innocente jeune fille des \u00e9p\u00eetres qui l\u2019entretiennent dans le myst\u00e8re de l\u2019amour \u00e0 la faveur de paroles ail\u00e9es (329-330, cf<\/em>. 356) qui sont tout autant de d\u00e9clarations d\u2019amour romantique \u00e0 laquelle elle ne pourra r\u00e9sister :<\/p>\n
                                \u00ab Mon amour pour toi est aussi vieux que moi \u00bb (340)<\/pre>\n
                                \u00ab \u201cIl est \u00e9pris de lui-m\u00eame\u201d, dit-on de moi. Le mot ne me surprend pas : comment verrait-on m\u00eame que j\u2019aime, quand je n\u2019aime que toi<\/span> ; comment s\u2019en douterait-on, quand tu es mon unique amour<\/span> ? Je suis \u00e9pris de toi : et pourquoi ? Parce que je le suis de toi ; car c\u2019est toi que j\u2019aime, toi seule et tout ce qui t\u2019appartient vraiment : voil\u00e0 comment je m\u2019aime, car mon moi t\u2019appartient ; cessant de t\u2019aimer, je cesserai de m\u2019aimer<\/span>. Ce qui donc est pour le profane supr\u00eame \u00e9go\u00efsme est \u00e0 ton regard initi\u00e9 la sympathie la plus pure ; ce qui, pour le profane, est la plus prosa\u00efque affirmation de soi, est \u00e0 ton regard sacr\u00e9 le signe du plus enthousiaste d\u2019an\u00e9antissement de soi. \u00bb (342)<\/pre>\n
                                \u00ab L\u2019amour est tout ; aussi, pour qui aime, toute chose perd sa signification propre et n\u2019en prend que par l\u2019interpr\u00e9tation qu\u2019en donne l\u2019amour. Si par exemple un autre fianc\u00e9 se persuadait qu\u2019il nourrit un sentiment pour une autre jeune fille, il se jugerait sans doute criminel et sa fianc\u00e9e se r\u00e9volterait. Mais toi, je le sais, tu verrais un hommage dans un pareil aveu, car tu sais qu\u2019 il m\u2019est impossible d\u2019en aimer une autre que toi ; c\u2019est mon amour pour toi qui projette son \u00e9clat sur toute la vie<\/span>. Si donc je me soucie d\u2019une autre, ce n\u2019est pas pour me convaincre que je ne l\u2019aime pas, ce serait de l\u2019impudence \u2013 mais que je t\u2019aime, toi seule ; ainsi, comme mon \u00e2me est pleine de toi, la vie prend \u00e0 mes yeux un autre sens ; elle devient un mythe dont tu es le th\u00e8me. \u00bb (344).<\/pre>\n
                                Une fois la jeune fille parvenue \u00e0 cet \u00e9tat d\u2019abandon total \u00e0 l\u2019amour absolu, elle ne pr\u00e9sente plus aucun int\u00e9r\u00eat<\/em> pour le s\u00e9ducteur, vu qu\u2019elle a tout perdu et en particulier l\u2019innocence essentielle qui la caract\u00e9risait :<\/p>\n
                                \u00ab c\u2019est fini et je souhaite ne plus jamais la voir. [\u2026] Je ne veux pas lui faire mes adieux ; rien ne me r\u00e9pugne comme les pleurs et les supplications d\u2019une femme qui changent tout sans n\u00e9anmoins avoir de sens. Je l\u2019ai aim\u00e9e ; d\u00e9sormais, elle ne peut plus m\u2019occuper. \u00bb (373)<\/pre>\n
                                *<\/p>\n
                                La figure de cet esth\u00e9ticien qui cultive \u00ab l\u2019existence po\u00e9tique \u00bb et jouit esth\u00e9tiquement de sa propre personnalit\u00e9, int\u00e9ressante<\/em>, de sorte que la r\u00e9alit\u00e9 n\u2019est qu\u2019occasion et les \u00eatres des stimulants (266), justifie de changer de point de vue pour engager une r\u00e9flexion \u00e9thique<\/em> sur l\u2019amour. Il faut d\u00e9sormais sortir de la po\u00e9sie et de l\u2019int\u00e9ressant\u2026 pour acc\u00e9der au sens \u00e9thique et religieux de l\u2019amour \u00e9ternel !<\/p>\n
                                Contre la po\u00e9tisation esth\u00e9tique de l\u2019amour \u00e9rotique ou romantique qui se focalise de mani\u00e8re unilat\u00e9rale sur l\u2019instant premier, il convient de c\u00e9l\u00e9brer l\u2019amour \u00e9ternel qui s\u2019\u00e9labore dans le temps en s\u2019orientant vers l\u2019avenir (des noces d\u2019or) tout en f\u00e9condant le pr\u00e9sent par le ressouvenir, en toute innocence (488), des moments \u00e9rotiques. C\u2019est ce que Kierkegaard appelle la glorification de l\u2019amour dans le mariage comme \u00e9preuve au sein du temps de la signification \u00e9ternelle de la relation d\u2019amour.<\/p>\n
                                2. Aimer \u00e9thiquement<\/em> toute la vie
                                Gloire \u00e9ternelle du mariage comme accomplissement et glorification de l\u2019amour romantique<\/span><\/h5>\n
                                La valeur esth\u00e9tique du mariage<\/em><\/span><\/p>\n
                                Contre la frivolit\u00e9 du po\u00e8te, il s\u2019agit de \u00ab sauver le cr\u00e9dit esth\u00e9tique du mariage \u00bb (380) en en montrant la moralit\u00e9 tout autant que la beaut\u00e9. Le corollaire \u00e0 cette th\u00e8se, c\u2019est que \u00ab l\u2019\u00e9l\u00e9ment esth\u00e9tique peut demeurer dans le mariage malgr\u00e9 les multiples obstacles de la vie. \u00bb (382). Cela revient \u00e0 reconna\u00eetre dans le mariage la condition pour historiciser<\/em> l\u2019amour premier, qu\u2019il s\u2019agit de lib\u00e9rer de son enfermement dans un moment (de l\u2019histoire pass\u00e9e) pour lui permettre de se m\u00e9tamorphoser au cours du temps en \u00e9voluant du \u00ab myst\u00e8re cryptogamique<\/u> \u00e0 sa vie phan\u00e9rogame \u00bb (452) [phaneros<\/em> = apparent]. Pour Kierkegaard, le myst\u00e8re de l\u2019amour romantique consiste \u00e0 receler secr\u00e8tement sa v\u00e9rit\u00e9 dans le mariage qui lui permet de sortir de l\u2019abstraction pour se r\u00e9aliser<\/em> pleinement au cours du temps. Le mariage est dans cette mesure m\u00eame une \u00e9preuve<\/em> : c\u2019est la mise \u00e0 l\u2019\u00e9preuve de l\u2019amour au cours du temps gr\u00e2ce \u00e0 la r\u00e9solution<\/em> volontaire et consciente de d\u00e9passer le moment \u00e9rotique de la rencontre, qui pr\u00e9sume<\/em> seulement l\u2019\u00e9ternit\u00e9 de cet amour romantique qu\u2019il s\u2019agit de rendre manifeste en montrant qu\u2019il supporte l\u2019\u00e9preuve du temps. Loin d\u2019\u00eatre r\u00e9p\u00e9tition monotone du m\u00eame, le mariage va de la sorte se r\u00e9v\u00e9ler, en sa v\u00e9rit\u00e9 morale, \u00eatre renouvellement<\/em> incessant de l\u2019intuition premi\u00e8re de l\u2019amour. Le mariage est une synth\u00e8se<\/em> de temporel et d\u2019\u00e9ternel (407) qui, contrairement au premier amour \u00ab ignorant de Dieu \u00bb (409), implique la reconnaissance de l\u2019\u00e9l\u00e9ment religieux ou \u00e9thique de l\u2019amour : en sa v\u00e9rit\u00e9, le mariage contient \u00e0 la fois l\u2019\u00e9l\u00e9ment \u00e9rotique de l\u2019amour et l\u2019\u00e9l\u00e9ment \u00e9thique ou religieux (409).<\/p>\n
                                Cette apologie du mariage est men\u00e9e par un homme mari\u00e9 qui rend gr\u00e2ce \u00e0 Dieu de toute son \u00e2me de l\u2019amour qu\u2019il partage avec son \u00e9pouse : \u00ab ma femme est mon seul amour, et il est le premier ; et il est une chose que je demande \u00e0 Dieu de tout mon c\u0153ur : la force de ne jamais vouloir un autre amour. \u00bb (382). Dieu est donc au c\u0153ur de cette relation d\u2019amour qui, loin d\u2019\u00eatre limit\u00e9e \u00e0 la dimension \u00e9rotique, l\u2019inclut bien plut\u00f4t :<\/p>\n
                                \u00ab c\u2019est ici le s\u00e9rieux de la vie, d\u2019o\u00f9 cependant la chaleur, la beaut\u00e9, l\u2019\u00e9rotique et la po\u00e9sie ne sont pas exclus. En v\u00e9rit\u00e9, j\u2019ai fort \u00e0 c\u0153ur qu\u2019elle m\u2019aime r\u00e9ellement, et de la payer de retour. Non que je craigne que notre union ne prenne au cours des ans cette solidit\u00e9 o\u00f9 l\u2019on voit la plupart des autres ; mais je trouve ma joie \u00e0 rajeunir <\/span>constamment notre premier amour en donnant \u00e0 ce rajeunissement une valeur religieuse autant qu\u2019esth\u00e9tique. Car, pour moi, Dieu n\u2019est pas devenu un \u00eatre supramondain au point de se d\u00e9sint\u00e9resser du pacte qu\u2019il a lui-m\u00eame institu\u00e9 entre l\u2019homme et la femme, et je ne suis pas devenu un \u00eatre spiritualis\u00e9 au point de d\u00e9daigner l\u2019aspect terrestre de la vie. Et toute la beaut\u00e9 de l\u2019\u00e9rotique pa\u00efenne<\/span> garde sa valeur dans le christianisme, dans la mesure o\u00f9 elle est compatible avec le mariage. Ce rajeunissement <\/span>de notre premier amour n\u2019est pas le simple regard en arri\u00e8re du m\u00e9lancolique, ni le po\u00e9tique ressouvenir du v\u00e9cu o\u00f9 l\u2019on finit par s\u2019emp\u00eatrer ; tout cela d\u00e9bilite ; non, le rajeunissement dont je parle est un acte. Le moment vient bien assez t\u00f4t o\u00f9 il faut se contenter du ressouvenir ; on doit, le plus longtemps possible, garder vive la fra\u00eeche source de la vie. \u00bb (383)<\/pre>\n
                                *<\/p>\n
                                Argument<\/span><\/h5>\n
                                Kierkegaard proc\u00e8de \u00e0 partir d\u2019un diagnostic de sa propre \u00e9poque, \u00e9poque de r\u00e9flexion et donc de doute qui voit dans l\u2019amour une illusion (389) qu\u2019il faudrait dissiper en lui substituant quelque chose de pr\u00e9tendument \u00ab sup\u00e9rieur \u00e0 l\u2019amour romantique que notre temps a d\u00e9truit \u00bb (390). Toute l\u2019argumentation est formul\u00e9e dans les termes de Hegel, de fa\u00e7on \u00e0 contredire la r\u00e9conciliation dialectique qu\u2019il propose comme solution g\u00e9n\u00e9rale \u00e0 tous les probl\u00e8mes et, donc, \u00e0 la question de l\u2019amour, \u00e0 savoir : les trois moments de l\u2019amour romantique ou imm\u00e9diat, puis de l\u2019amour r\u00e9fl\u00e9chi ou m\u00e9diatis\u00e9 par le doute et le calcul, enfin le moment \u00e9thique de l\u2019amour raisonnable dans le mariage. Contre Hegel qui propose de renoncer au moment romantique de l\u2019amour imm\u00e9diat ou sentimental-\u00e9rotique au profit du seul mariage raisonnable, Kierkegaard invite \u00e0 r\u00e9concilier le moment \u00e9rotico-romantique de l\u2019amour initial et le moment \u00e9thico-religieux de l\u2019amour conjugal, en \u00e9ludant le moment du doute intellectuel ou r\u00e9fl\u00e9chi qui repose sur la n\u00e9gation unilat\u00e9rale de l\u2019importance capitale de la rencontre amoureuse dans la mesure o\u00f9 le scepticisme intellectuel alt\u00e8re<\/em> l\u2019amour romantique en le d\u00e9valorisant comme une illusion. Kierkegaard rep\u00e8re les deux solutions inappropri\u00e9es que son temps post-romantique propose pour r\u00e9pondre \u00e0 la perte de foi dans l\u2019amour<\/em> (romantique).<\/p>\n
                                2.1 Les solutions douteuses de l’\u00e9poque post-romantique<\/span><\/h6>\n
                                \u00ab Le mariage ne peut \u00eatre conclu qu\u2019avec une seule intention, gr\u00e2ce \u00e0 quoi il devient \u00e9thique au m\u00eame degr\u00e9 qu\u2019il est esth\u00e9tique<\/span>, mais cette intention est immanente ; tout autre s\u00e9pare ce qui est uni et met ainsi le spirituel et le sensible au rang des choses finies. Il est fort possible qu\u2019en invoquant les raisons pr\u00e9c\u00e9dentes, et surtout quand les sentiments ne sont pas sans fondement v\u00e9ritable, on gagne le c\u0153ur d\u2019une jeune fille, mais l\u2019on agit \u00e0 contresens ; l\u2019\u00eatre de la femme en subit une v\u00e9ritable alt\u00e9ration<\/span>, et c\u2019est toujours offenser une jeune fille que de vouloir l\u2019\u00e9pouser pour une tout autre raison que l\u2019amour. \u00bb (431)<\/pre>\n
                                La premi\u00e8re, immorale, consiste \u00e0 proposer \u00e0 \u00ab la malheureuse jeune fille capable d\u2019un seul amour \u00bb un contrat civil de concubinat temporaire, soumis \u00e0 reconduction au cours du temps (393) : ces mariages \u00e0 dur\u00e9e d\u00e9termin\u00e9e \u00ab \u00e9nervent les \u00e9nergies profondes de l\u2019union conjugale, rel\u00e2chent la tension de la volont\u00e9<\/u> et diminuent la confiance<\/u>, cette b\u00e9n\u00e9diction du mariage. \u00bb (395). N\u2019ayant \u00ab pas atteint la conscience de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 \u00bb, ce type d\u2019union temporaire est destin\u00e9 \u00e0 se d\u00e9faire \u00e0 la premi\u00e8re occasion venue, vu qu\u2019elle repose elle-m\u00eame sur l\u2019art de jouir du moment pr\u00e9sent et sur l\u2019art de s\u2019amouracher de mani\u00e8re \u00e0 rehausser sa personnalit\u00e9 avec de telles aventures, \u00e0 la mani\u00e8re de Don Juan (394) :<\/p>\n
                                \u00ab L\u2019\u00e9ternel impliqu\u00e9 dans l\u2019amour devient objet de raillerie ; on garde de l\u2019amour l\u2019aspect temporel, mais quintessenci\u00e9 en \u00e9ternit\u00e9 sensible, dans l\u2019instant \u00e9ternel de l\u2019\u00e9treinte. [\u2026] Ici intervient la r\u00e9flexion dont l\u2019amour romantique est d\u00e9pourvue. Celui-ci s\u2019accommode volontiers du mariage, il accepte la b\u00e9n\u00e9diction de l\u2019\u00c9glise comme une belle solennit\u00e9 de plus qui, toutefois, ne prend pas de particuli\u00e8re importance aux yeux de l\u2019amour romantique comme tel. La r\u00e9flexion intervenant, l\u2019amour romantique<\/span>, avec une impassibilit\u00e9 et un endurcissement terribles de la raison, a trouv\u00e9 une d\u00e9finition nouvelle de l\u2019amour malheureux<\/u><\/span> qui consiste \u00e0 \u00eatre aim\u00e9 quand on n\u2019aime plus<\/span> [*\u0100 pour SK*], et non \u00e0 aimer sans voir son propre amour partag\u00e9<\/span>. [*SK lui-m\u00eame] \u00bb (392)<\/pre>\n
                                La seconde solution renonce \u00e0 l\u2019illusion de l\u2019amour et, donc, \u00e0 l\u2019\u00e9ternel dans le mariage pour faire un mariage de raison<\/em>. C\u2019est Hegel qui est ici vis\u00e9 par la critique de Kierkegaard. Cette solution r\u00e9fl\u00e9chie<\/em> du mariage, qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019un mariage d\u2019argent ou de raison, consacre en effet le divorce entre amour et mariage (397-398) :<\/p>\n
                                \u00ab L\u2019amour romantique repose sur une illusion, et son \u00e9ternit\u00e9 sur le temps [\u2026] on a vu comment cet amour imm\u00e9diat, non sans beaut\u00e9, mais aussi non sans une certaine pauvret\u00e9 intellectuelle, s\u2019expose fatalement \u00e0 l\u2019ironie et \u00e0 la moquerie d\u2019une \u00e9poque de r\u00e9flexion le soumettant \u00e0 sa critique, et l\u2019on a vu en m\u00eame temps ce qu\u2019une pareille \u00e9poque est en \u00e9tat d\u2019y substituer. Se livrant \u00e0 la critique du mariage, elle se d\u00e9clare d\u2019une part pour l\u2019amour en excluant le mariage, et d\u2019autre part pour le mariage en excluant l\u2019amour. Aussi voit-on dans un drame moderne une raisonnable petite couturi\u00e8re faire cette sage remarque sur le sentiment des beaux messieurs : \u201cils nous aiment, mais ne nous \u00e9pousent pas ; ils n\u2019aiment pas les femmes de leur monde, mais ils les \u00e9pousent.\u201d \u00bb (397)<\/pre>\n
                                Ou bien<\/em> l\u2019amour, Ou bien<\/em> le mariage : c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019alternative ou la dichotomie que refuse Kierkegaard \u00e0 travers cet \u00e9poux (B) en d\u00e9fendant une conception du mariage religieux qui r\u00e9concilie le moment temporel ou esth\u00e9tique avec le moment \u00e9ternel ou \u00e9thique de l\u2019amour :<\/p>\n
                                \u00ab L\u2019amour romantique manque de r\u00e9flexion, et c\u2019est l\u00e0 son d\u00e9faut ; aussi, il est peut-\u00eatre de bonne m\u00e9thode de soumettre le v\u00e9ritable amour conjugal \u00e0 une esp\u00e8ce de doute <\/span>pr\u00e9alable ; et cela peut sembler d\u2019autant plus n\u00e9cessaire que nous en sommes venus l\u00e0 en partant du monde de la r\u00e9flexion<\/span>. Je ne nie nullement que le mariage ne soit artificiellement r\u00e9alisable en partant de ce doute ; mais il s\u2019agit de savoir si sa nature n\u2019en est pas d\u00e9j\u00e0 alt\u00e9r\u00e9e<\/span>, puisqu\u2019on a dans l\u2019esprit l\u2019id\u00e9e d\u2019un divorce entre l\u2019amour et le mariage<\/span>. Il s\u2019agit de savoir s\u2019il est dans l\u2019essence du mariage d\u2019an\u00e9antir le premier amour quand on doute <\/span>de la possibilit\u00e9 de r\u00e9aliser celui-ci, afin, par cet an\u00e9antissement, de rendre possible et r\u00e9el l\u2019amour conjugal, de sorte que le mariage d\u2019Adam et d\u2019\u00c8ve fut proprement le seul o\u00f9 l\u2019amour imm\u00e9diat se garda intact, et cela, surtout pour cette raison [\u2026] qu\u2019il n\u2019\u00e9tait pas possible d\u2019aimer quelqu\u2019un d\u2019autre. Il s\u2019agit de savoir si l\u2019amour imm\u00e9diat, le premier amour, en passant dans une imm\u00e9diatet\u00e9 concentrique sup\u00e9rieure<\/span>, ne serait <\/span>pas \u00e0 l\u2019abri de ce scepticisme<\/span>, de sorte que l\u2019amour conjugal<\/span> n\u2019aurait pas besoin d\u2019enterrer les belles esp\u00e9rances du premier amour, mais serait le premier amour lui-m\u00eame, enrichi<\/span> de conditions qui, loin de le diminuer, l\u2019ennobliraient<\/span> au contraire. \u00bb (398)<\/pre>\n
                                2.2 L\u2019amour conjugal comme glorification de l\u2019amour romantique<\/span><\/h6>\n
                                Comme la r\u00e9flexion et le doute alt\u00e8rent<\/em> l\u2019authenticit\u00e9 du premier amour [et contribuent de ce fait au syndrome de la m\u00e9lancolie postromantique dont souffre Kierkegaard], il s\u2019agit de sauver l\u2019amour par un acte de foi anti-sceptique qui montre l\u2019unit\u00e9<\/em> entre l\u2019amour romantique, l\u2019amour premier, imm\u00e9diat, sensible<\/em>, et l\u2019amour conjugal, dont il est la glorification (399-400). Si l\u2019esth\u00e9ticien (A) v\u00e9n\u00e8re \u00e0 tort, et de mani\u00e8re unilat\u00e9rale, l\u2019instant \u00e9rotique du premier amour, c\u2019est en raison d\u2019une superstition h\u00e9r\u00e9tique qui lui fait m\u00e9conna\u00eetre le moment conjugal et l\u2019am\u00e8ne \u00e0 chercher la solitude (455-456). Du point de vue \u00e9thique de l\u2019\u00e9poux (B) au contraire, le mariage glorifie le premier amour sans l\u2019alt\u00e9rer, alors que cet amour imm\u00e9diat resterait sinon abstrait, de sorte qu\u2019il a tout \u00e0 gagner \u00e0 se laisser fertiliser par le mariage, qui conserve et entretient le myst\u00e8re du premier amour (453*, 456) :<\/p>\n
                                \u00ab si l\u2019on cherche le caract\u00e8re esth\u00e9tique du premier amour dans son infinit\u00e9 imm\u00e9diate et pr\u00e9sente, alors il faut voir dans le mariage la glorification de cet amour<\/span> qui le surpasse en beaut\u00e9. [\u2026]
                                il s\u2019agit de savoir si cet amour est r\u00e9alisable. Tu diras peut-\u00eatre, apr\u00e8s avoir approuv\u00e9 jusqu\u2019ici : la difficult\u00e9 de r\u00e9aliser le mariage reste la m\u00eame que pour le premier amour. Je r\u00e9ponds cat\u00e9goriquement : non ! car le mariage comporte la loi du mouvement. Le premier amour demeure un \u201cAn<\/em>-sich<\/em>\u201d [en soi] irr\u00e9el, \u00e0 jamais vide de contenu, parce qu\u2019il se meut simplement dans un milieu ext\u00e9rieur ; dans la r\u00e9solution \u00e9thique et religieuse, l\u2019amour conjugal re\u00e7oit la possibilit\u00e9 d\u2019une histoire interne<\/span> et il se distingue du premier amour comme la passion dou\u00e9e d\u2019une histoire de celle qui en est d\u00e9pourvue. Le premier amour est fort, plus fort que le monde entier, mais \u00e0 l\u2019instant ou le doute s\u2019y installe, il est an\u00e9anti<\/span>, semblable aux somnambules capables de franchir les endroits p\u00e9rilleux avec une assurance infinie mais qui, \u00e0 l\u2019ou\u00efe de son nom, tombe dans l\u2019ab\u00eeme. L\u2019amour conjugal est arm\u00e9 ; car, dans la r\u00e9solution, l\u2019attention n\u2019est pas seulement port\u00e9e vers le monde ext\u00e9rieur ; elle est avec la volont\u00e9 tourn\u00e9e vers elle-m\u00eame, vers l\u2019int\u00e9rieur. Et maintenant, je renverse les termes et je dis : l\u2019esth\u00e9tique ne r\u00e9side pas dans l\u2019imm\u00e9diat, mais dans l\u2019acquis<\/span> ; or, le mariage est justement l\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 qui comporte la m\u00e9diatet\u00e9, il est l\u2019infinit\u00e9 qui comporte la finit\u00e9, l\u2019\u00e9ternit\u00e9 qui comporte la temporalit\u00e9. Il appara\u00eet ainsi doublement l\u2019id\u00e9al, au sens antique et au sens romantique. \u00bb (448-449)<\/pre>\n
                                L\u2019esth\u00e9tique est de l\u2019ordre de l\u2019acquis en raison de la reprise<\/em> qui est \u00e0 l\u2019origine du renouvellement incessant de l\u2019amour initial ou originaire. Ce qui implique un rehaussement de la sensibilit\u00e9 inh\u00e9rente \u00e0 l\u2019amour romantique : l\u2019attraction \u00e9rotique des amants, qui participe de la n\u00e9cessit\u00e9 naturelle, manifeste au sein de la sensibilit\u00e9-sensualit\u00e9 quelque chose d\u2019autre qui permet de transcender la sensibilit\u00e9 et la temporalit\u00e9. En se rencontrant, les amants ont l\u2019assurance imm\u00e9diate de s\u2019aimer pour toujours, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019intuition pr\u00e9sum\u00e9e<\/em> de l\u2019\u00e9ternit\u00e9 de leur amour :<\/p>\n
                                \u00ab Le premier amour comporte donc toute la s\u00fbret\u00e9 de l\u2019imm\u00e9diat <\/span>\u00bb (411).<\/pre>\n
                                \u00ab L\u2019amour romantique est libre en sa g\u00e9nialit\u00e9, et cette spontan\u00e9it\u00e9 fait sa grandeur.
                                L\u2019imm\u00e9diatet\u00e9 de l\u2019amour romantique appara\u00eet dans la n\u00e9cessit\u00e9 naturelle<\/span> sur laquelle il repose uniquement. Il se fonde sur la beaut\u00e9, d\u2019une part la beaut\u00e9 sensible, de l\u2019autre la beaut\u00e9 susceptible de se traduire au moyen du sensible, dans et avec le sensible<\/span> o\u00f9 toutefois elle n\u2019appara\u00eet pas \u00e0 l\u2019examen mais o\u00f9, constamment sur le point de se manifester, elle se montre par \u00e9chapp\u00e9es. Bien qu\u2019essentiellement fond\u00e9 sur le sensible, c\u2019\u00e9tait n\u00e9anmoins de la noblesse par la conscience de l\u2019\u00e9ternit\u00e9<\/span> qu\u2019il implique ; car ce qui distingue tout amour de la volupt\u00e9, c\u2019est son empreinte de l\u2019\u00e9ternit\u00e9<\/span>. Les amants sont profond\u00e9ment convaincus qu\u2019ils forment entre eux un tout parfait \u00e0 jamais \u00e0 l\u2019abri du changement<\/span>. Mais comme cette assurance repose sur l\u2019ordre naturel, l\u2019\u00e9ternel se trouve ainsi fond\u00e9 sur le temporel et de ce fait s\u2019annule lui-m\u00eame. Et comme elle n\u2019a subi aucune \u00e9preuve et n\u2019a pas trouv\u00e9 de fondement plus \u00e9lev\u00e9, elle se r\u00e9v\u00e8le comme une illusion et c\u2019est pourquoi il est si facile de la ridiculiser. \u00bb (391)<\/pre>\n
                                \u00ab L\u2019amour romantique a une analogie avec l\u2019ordre moral dans l\u2019\u00e9ternit\u00e9 pr\u00e9sum\u00e9e<\/span> qui l\u2019ennoblit et le sauve de la pure sensualit\u00e9<\/span>. Le sensuel est en effet le momentan\u00e9. Il cherche la satisfaction instantan\u00e9e, et plus il est raffin\u00e9, plus il sait faire de l\u2019instant de jouissance une petite \u00e9ternit\u00e9. L\u2019\u00e9ternit\u00e9 v\u00e9ritable de l\u2019amour, qui est la moralit\u00e9 v\u00e9ritable, a donc pour effet premier de le sauver du sensible. \u00bb (392)<\/pre>\n
                                \u00ab Ce premier amour comporte un moment de sensualit\u00e9, de beaut\u00e9, sans \u00eatre pourtant tout <\/span>sensible. Le sensible comme tel n\u2019appara\u00eet qu\u2019\u00e0 la r\u00e9flexion dont manque le premier amour<\/span> qui, par suite, n\u2019est pas purement sensible<\/span>. Telle est la part de n\u00e9cessit\u00e9 impliqu\u00e9e dans le premier amour. Comme tout ce qui est \u00e9ternel, il comporte une duplicit\u00e9 ; il se pr\u00e9suppose en arri\u00e8re dans toute l\u2019\u00e9ternit\u00e9 et en avant dans toute l\u2019\u00e9ternit\u00e9. Telle est la part de v\u00e9rit\u00e9 que les po\u00e8tes ont souvent exprim\u00e9 en de si beaux accents : il semble aux amants qu\u2019ils se sont aim\u00e9s depuis longtemps d\u00e9j\u00e0, et ils ont ce sentiment d\u00e8s l\u2019instant qu\u2019ils se voient pour la premi\u00e8re fois<\/span>. Telle est la part de v\u00e9rit\u00e9 contenue dans l\u2019inviolable fid\u00e9lit\u00e9 <\/span>chevaleresque qui ne craint rien et ne conna\u00eet pas l\u2019angoisse en songeant \u00e0 quelque puissance capable de les s\u00e9parer. Mais tout amour est par nature une synth\u00e8se de libert\u00e9 et de n\u00e9cessit\u00e9 : ici \u00e9galement. L\u2019individu se sent libre en cette n\u00e9cessit\u00e9 o\u00f9 il \u00e9prouve toute son \u00e9nergie personnelle, o\u00f9 il se sent en possession de tout ce qu\u2019il est. Aussi peut-on sans risque d\u2019erreur observer sur tout homme s\u2019il a vraiment aim\u00e9 ; car cet \u00e9tat comporte une transfiguration<\/span>, une divinisation <\/span>qui se conserve toute la vie. \u00bb (408-409)<\/pre>\n
                                C\u2019est la r\u00e9solution<\/em> prise par la volont\u00e9, en toute conscience \u00e9thique, qui permet de transfigurer<\/em> l\u2019amour romantique en le rendant effectivement \u00e9ternel au sein de l\u2019amour conjugal. Il faut donc garder foi dans le premier amour comme en ce qu\u2019il y a de plus beau dans la vie : il est promesse de l\u2019avenir et impulsion infinie qui pousse en avant (406). Il est l\u2019\u00e9l\u00e9ment premier (402) dont il convient de pr\u00e9server l\u2019int\u00e9grit\u00e9 (412), il est \u00ab la substance int\u00e9grale \u00bb et le principe constituant du mariage (400). Car cet amour, qui a le sceau de l\u2019\u00e9ternit\u00e9, est pr\u00e9suppos\u00e9 non pas comme un \u00e9v\u00e9nement pass\u00e9, mais comme l\u2019\u00e9l\u00e9ment<\/em> pr\u00e9sent au sens du milieu dans lequel se meut l\u2019amour conjugal \u00e0 tout instant. L\u2019essence historique<\/em> de l\u2019amour fait qu\u2019il est tout le temps aux prises avec le temps (479, 482). Mais l\u2019ennemi est d\u2019autant moins le temps (482-483) que l\u2019amour conjugal affirme son \u00e9ternit\u00e9 dans le temps<\/em> en sortant vainqueur des vicissitudes du temps (483), c\u2019est-\u00e0-dire en \u00e9vitant l\u2019\u00e9cueil des habitudes r\u00e9p\u00e9titives qui tueraient l\u2019amour. La conscience \u00e9thique au fondement de la volont\u00e9 de s\u2019engager r\u00e9solument dans l\u2019amour conjugal est l\u2019instance de la reprise<\/em> du premier amour qui permet de le perp\u00e9tuer dans le temps, sub speciae eternitatis<\/em>, en s\u2019assimilant le v\u00e9cu :<\/p>\n
                                \u00ab L\u2019amour conjugal r\u00e9v\u00e8le son caract\u00e8re historique par son processus d\u2019assimilation <\/span>; il s\u2019exerce dans le v\u00e9cu qu\u2019il ram\u00e8ne \u00e0 lui ; il n\u2019est donc pas un t\u00e9moin d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 des \u00e9v\u00e9nements auxquels au contraire il prend une part essentielle : bref, il vit sa propre \u00e9volution. [\u2026] L\u2019amour qui se livre \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience re\u00e7oit bien aussi une sorte d\u2019histoire, mais d\u00e9nu\u00e9 d\u2019a priori v\u00e9ritable, il manque aussi de continuit\u00e9, il r\u00e9side simplement dans l\u2019arbitraire de l\u2019exp\u00e9rimentateur. [\u2026] En revanche, l\u2019amour conjugal dispose d\u2019un a priori, mais aussi d\u2019une constance <\/span>intrins\u00e8que dont la force est identique \u00e0 la loi du mouvement, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la r\u00e9solution. Dans celle-ci un autre \u00e9l\u00e9ment se trouve pos\u00e9, mais pos\u00e9 en m\u00eame temps comme la difficult\u00e9 surmont\u00e9e ; il est l\u2019autre int\u00e9rioris\u00e9<\/span>, ou l\u2019ext\u00e9rieur r\u00e9fl\u00e9chi dans l\u2019int\u00e9rieur. L\u2019historique consiste dans l\u2019apparition de cet autre qui prend sa valeur<\/span>, mais qui, la prenant, se montre comme n\u2019en devant pas avoir, de sorte que l\u2019amour, sortant \u00e9prouv\u00e9 et purifi\u00e9 de ce mouvement, s\u2019assimile le v\u00e9cu<\/span>. Celui qui ne se comporte pas en exp\u00e9rimentateur ne saurait dire comment cet autre surgit<\/span> ; mais pourtant l\u2019amour, en son a priori, a en m\u00eame temps triomph\u00e9 de tout cela sans le conna\u00eetre. \u00bb (451-452)<\/pre>\n
                                L\u2019amour romantique sort ainsi de l\u2019abstraction par cette \u00e9preuve du mariage qui force \u00e0 faire l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 de l\u2019autre, et donc \u00e0 l\u2019aimer vraiment<\/em>, en affrontant de mani\u00e8re r\u00e9solue les in\u00e9vitables adversit\u00e9s et les difficult\u00e9s (soucis mat\u00e9riels, maladie, etc.) : \u00ab quand on a le courage d\u2019int\u00e9rioriser une adversit\u00e9 ext\u00e9rieure, on l\u2019a d\u00e9j\u00e0 pour ainsi dire surmont\u00e9e ; alors, gr\u00e2ce \u00e0 la foi, \u00e0 l\u2019instant m\u00eame de la souffrance, il s\u2019op\u00e8re une transsubstantiation \u00bb (472). Il en va de m\u00eame pour les difficult\u00e9s int\u00e9rieures<\/em> (469), c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019adversit\u00e9 des habitudes et du temps qui passe :<\/p>\n
                                \u00ab La r\u00e9signation impliqu\u00e9e dans la r\u00e9solution<\/span> comporte la reconnaissance d\u2019adversit\u00e9s possibles, sans que celles-ci aient encore pris une forme pr\u00e9cise ou un caract\u00e8re angoissant, puisqu\u2019au contraire la r\u00e9solution les voit surmont\u00e9es. Ajoute que l\u2019adversit\u00e9 ne se voit pas de l\u2019ext\u00e9rieur, mais de l\u2019int\u00e9rieur, dans sa r\u00e9flexion chez l\u2019individu, laquelle appartient \u00e0 l\u2019histoire commune de l\u2019amour conjugal. Le myst\u00e8re lui-m\u00eame devient une contradiction quand il ne rec\u00e8le rien en sa retraite, et il est un enfantillage quand son d\u00e9p\u00f4t ne consiste qu\u2019en chatteries amoureuses. Il faut que l\u2019amour ait vraiment ouvert le c\u0153ur pour rendre \u00e9loquent en un sens beaucoup plus profond qu\u2019on ne le dit d\u2019ordinaire de l\u2019amour (car le s\u00e9ducteur peut aussi \u00eatre \u00e9loquent) ; il faut que l\u2019individu ait tout d\u00e9pos\u00e9 dans la conscience commune pour que le myst\u00e8re prenne force, vie et sens. Mais il faut pour cela accomplir une d\u00e9marche d\u00e9cisive, donc du courage, faute de quoi l\u2019amour conjugal sombre dans le n\u00e9ant ; car on montre par cet acte seulement que l\u2019on aime un autre \u00eatre et non soi-m\u00eame<\/span>. Et comment le montrer, sinon en t\u00e9moignant que l\u2019on ne vit que pour l\u2019autre<\/span> ; mais comment ne vit-on que pour l\u2019autre, sinon en t\u00e9moignant que l\u2019on ne vit pas pour soi, tandis que vivre pour soi, c\u2019est pour ainsi dire la formule la plus g\u00e9n\u00e9rale du myst\u00e8re que poss\u00e8de la vie individuelle quand elle est enferm\u00e9e en elle-m\u00eame. Aimer, c\u2019est se d\u00e9vouer, mais le d\u00e9vouement n\u2019est possible qu\u2019en sortant de soi-m\u00eame<\/span> ; comment donc serait-il compatible avec le repliement o\u00f9 l\u2019on pr\u00e9tend demeurer en soi-m\u00eame ? [\u2026]
                                celui qui aime se perd en un autre ; mais se perdant et s\u2019oubliant, il se manifeste \u00e0 l\u2019autre, et s\u2019oubliant, il devient ressouvenir chez l\u2019autre. Celui qui aime ne d\u00e9sire pas \u00eatre confondu avec un autre<\/span>, ni \u00e0 son avantage ni \u00e0 son d\u00e9triment, et faute de ce respect de soi-m\u00eame et de l\u2019\u00eatre aim\u00e9, l\u2019on n\u2019aime pas<\/span>. Aussi le myst\u00e8re a-t-il en g\u00e9n\u00e9ral sa raison dans un commerce de pacotille \u00bb (460-461)<\/pre>\n
                                Dans l\u2019amour conjugal, il n\u2019y a donc aucune place pour le myst\u00e8re au sens du secret cach\u00e9 \u00e0 l\u2019autre (463) pour s\u2019accorder le droit \u00e0 quelques amourettes (468) qui ne sont que des tentations \u00e0 int\u00e9rioriser (472). Il n\u2019y a pas de place pour ce genre de secret, parce que le principe vital de l\u2019amour conjugal est la franchise et la sinc\u00e9rit\u00e9 (457) :<\/p>\n
                                \u00ab l\u2019amour conjugal est fid\u00e8le, constant, humble, patient, longanime, indulgent, sinc\u00e8re, modeste, vigilant, fervent, docile, joyeux : autant de vertus qui sont des dispositions du for int\u00e9rieur. L\u2019individu ne lutte pas contre des ennemis du dehors, il se vainc lui-m\u00eame, il \u00e9pure son amour des scories. \u00bb (483)<\/pre>\n
                                Kierkegaard \u00e9carte ainsi la fausse objection de l\u2019opposition entre authenticit\u00e9 sentimentale de l\u2019amour initial (romantique) et devoir<\/em> martial de l\u2019amour conjugal. Car aimer vraiment, sinc\u00e8rement, c\u2019est aimer par un consentement int\u00e9rieur du c\u0153ur qui est sans commune mesure avec une contrainte ext\u00e9rieure (491). S\u2019il y a bien un devoir d\u2019aimer, il ne convient d\u2019aimer par devoir que pour \u00eatre fid\u00e8le \u00e0 l\u2019engagement pris en toute libert\u00e9<\/em> : \u00ab il faut le mariage pour donner la fid\u00e9lit\u00e9 historique \u00bb (472).<\/p>\n
                                Mais ce devoir d\u2019aimer se limite d\u2019autant moins au cas particulier de l\u2019amour conjugal que ce dernier aspire \u00e0 se d\u00e9passer lui-m\u00eame en un amour spirituel dont l\u2019expression v\u00e9ritable est l\u2019amour de tous :<\/p>\n
                                \u00ab La r\u00e9solution inh\u00e9rente au mariage implique la loi du mouvement, la possibilit\u00e9 d\u2019une histoire interne. Cette r\u00e9solution est la r\u00e9signation sous sa forme la plus riche o\u00f9 l\u2019on n\u2019envisage pas la perte, mais le gain obtenu en la maintenant. En elle est pos\u00e9e une autre chose avec quoi l\u2019amour entre en rapport, mais non au sens ext\u00e9rieur. Mais la r\u00e9solution n\u2019est pas ici le fruit m\u00fbri par le doute, elle est l\u2019abondance de la promesse<\/span>. Telle est la beaut\u00e9 du mariage o\u00f9 le sensible, loin d\u2019\u00eatre reni\u00e9, se trouve ennobli. Je l\u2019avoue, \u00e0 tort peut-\u00eatre : souvent, quand je pense \u00e0 mon mariage, s\u2019\u00e9veille en moi l\u2019id\u00e9e empreinte d\u2019une ind\u00e9finissable m\u00e9lancolie de le voir un jour cesser [\u2026] Mais il me console de savoir que j\u2019aurai le ressouvenir d\u2019avoir v\u00e9cu avec elle dans l\u2019union la plus belle, la plus intime que puisse offrir la vie terrestre. Si j\u2019ai en effet quelque lumi\u00e8re en tout cela, le d\u00e9faut de l\u2019amour terrestre est identique \u00e0 ce qui constitue son avantage, au fait d\u2019\u00eatre une pr\u00e9dilection<\/span>. L\u2019amour spirituel ne fait pas d\u2019exception et il se meut dans la direction inverse ; il se lib\u00e8re toujours de toutes les relativit\u00e9s. Le v\u00e9ritable amour terrestre suit la voie oppos\u00e9e ; il est \u00e0 son plus haut degr\u00e9 l\u2019amour exclusif d\u2019un seul \u00eatre au monde entier. Telle est la v\u00e9rit\u00e9 de la parole : n\u2019aimer qu\u2019une seule personne et n\u2019aimer qu\u2019une fois<\/span>. L\u2019amour terrestre commence par en aimer plusieurs en autant d\u2019anticipations provisoires, et il finit par aimer un seul \u00eatre ; l\u2019amour spirituel s\u2019ouvre toujours plus, s\u2019attache \u00e0 des \u00eatres toujours plus nombreux, et il trouve son expression v\u00e9ritable dans l\u2019amour de tous<\/span>. Ainsi, le mariage est \u00e0 la fois sensible et spirituel, libre et n\u00e9cessaire, absolu en lui-m\u00eame tout en aspirant \u00e0 se d\u00e9passer au sein de lui-m\u00eame. \u00bb (423)<\/pre>\n
                                3. Aimer <\/span>spirituellement<\/span>
                                <\/em><\/h5>\n
                                Analyse non transcrite de l’ouvrage de S\u00f8ren Kierkegaard, Les \u0153uvres de l\u2019amour. (Quelques d\u00e9lib\u00e9rations chr\u00e9tiennes sous forme de discours)<\/em> (1847),<\/p>\n\n\n\n\n\n
                                II. 
                                s\u00e9quence finale et cruciale<\/span>
                                Pouvoir <\/em><\/span><\/strong>aimer <\/em>(bien)<\/span>
                                <\/em><\/h2>\n
                                II. 1. 
                                D\u00e9sir d\u2019aimer <\/span>: 
                                aimer pour pouvoir aimer et aimer d\u00e9sirer<\/span><\/h2>\n
                                <\/p>\n
                                1.1 Aimer dans l\u2019\u00c9thique<\/em> de Spinoza<\/span><\/h3>\n
                                Spinoza, Ethique<\/em>, \u00ab D\u00e9finitions des affections \u00bb \u00e0 la fin de la partie III, voir aussi scolie de la prop.13, prop.22 & scolie, prop.24, prop.35 & scolie, prop.37-38, prop.40-44, 48-50, scolie des prop.52 & 55, prop.56 & scolie, scolie de la prop.59, ; cf<\/em>. partie I, prop.31 ; partie IV, prop.44 & scolie, prop.46 & scolie, prop.49 & scolie; partie V, prop.20 & scolie, prop.32-37 & prop.42.<\/p>\n\n\n
                                <\/p>\n\n\n\n\n\n\n
                                1.2 Schopenhauer<\/span> : aimer instinctivement comme n\u00e9cessit\u00e9 du vouloir-vivre \u00e0 subir<\/span><\/h3>\n\n\n\n\n\n
                                1.3 La valeur de l’acte d’aimer<\/em> selon<\/span> Nietzsche <\/span> 
                                de Wagner \u00e0 l’amor fati<\/em>, un exercice g\u00e9n\u00e9alogique<\/span><\/h3>\n
                                Conf\u00e9rence de Philippe Choulet<\/h4>\n
                                Colloque \u00e0 Strasbourg, 2 f\u00e9vrier 2022<\/h6>\n
                                \u00ab Lib\u00e9ralit\u00e9 interdite. Il n'y a pas assez d'amour et de bont\u00e9 dans le monde pour avoir le droit d'en accorder \u00e0 des \u00eatres imaginaires \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, I, \u00a7 129)<\/pre>\n
                                Plan du cours<\/span><\/h6>\n
                                  \n
                                1.  El\u00e9ments biographiques.
                                  <\/em>1a. Subjectivation du probl\u00e8me : le v\u00e9cu de Friedrich Nietzsche (avec Wagner et avec Lou Andreas Salom\u00e9).
                                  1b. Objectivation du probl\u00e8me : le contexte culturel.<\/li>\n
                                2.  La m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9alogique comme grille de lecture (entre autres) de l’acte d’aimer.
                                  <\/em>2a. Les crit\u00e8res de la vie forte et de la vie faible (Gai savoir<\/em>, \u00a7 370).
                                  2b. Les illusions de l’acte d’aimer.
                                  1\u00b0 La question de l’amour de l’humanit\u00e9.
                                  2\u00b0 La myopie amoureuse.
                                  3\u00b0 La question de la teneur du d\u00e9sir.<\/li>\n<\/ol>\n
                                    \n
                                  1.  Apprendre \u00e0 aimer.
                                    <\/em>1\u00b0 Contre la mal\u00e9diction jet\u00e9e sur l’acte d’aimer.
                                    2\u00b0 L’innocence fonci\u00e8re de l’acte d’aimer.
                                    3\u00b0 La dimension tragique : amor fati<\/em> et \u00e9ternel retour.<\/li>\n<\/ol>\n
                                    Bibliographie et musicographie<\/em><\/p>\n
                                    *<\/p>\n
                                    Les passages soulign\u00e9s en rouge<\/span> dans les citations de Nietzsche et en bleu<\/span> dans le commentaire de Ph. Choulet le sont par l'\u00e9diteur, qui remercie l'auteur de cette g\u00e9n\u00e9reuse conf\u00e9rence ! 
                                    Il serait difficile en ce cas de r\u00e9sister \u00e0 l'amor fati<\/em>...<\/pre>\n
                                    *<\/p>\n
                                    1. El\u00e9ments biographiques<\/span><\/h5>\n
                                    1a. Subjectivation du probl\u00e8me : le v\u00e9cu de Friedrich Nietzsche.<\/h6>\n
                                    Nietzsche est n\u00e9 en 1844, il meurt en 1900 (\u00e0 56 ans), mais il sombre dans la folie en janvier 1889, \u00e0 45 ans (le reste de sa vie, il sera soign\u00e9 par sa m\u00e8re et sa s\u0153ur\u2026).<\/p>\n
                                    Richard Wagner<\/p>\n
                                    Il rencontre Richard Wagner en 1869, alors qu’il est Professeur de Philologie \u00e0 l’Universit\u00e9 de B\u00e2le, il a 25 ans. Idylle avec Wagner et Cosima, la fille de Franz Liszt. Wagner voyait en lui le th\u00e9oricien le plus apte \u00e0 \u00e9laborer la pens\u00e9e philosophique de son \u0153uvre. Nietzsche sera wagn\u00e9rien pendant 9 ans, malgr\u00e9 des doutes sur l’id\u00e9ologie des cercles wagn\u00e9riens, qui n’h\u00e9sitent pas \u00e0 identifier Wagner \u00e0 Dionysos, identification sur laquelle Nietzsche reviendra plus tard, avec sa r\u00e9\u00e9valuation du tragique. En 1871, il publie La Naissance de la Trag\u00e9die<\/em>, et en 1875-1876, il \u00e9crit la quatri\u00e8me des Consid\u00e9rations inactuelles<\/em>, intitul\u00e9 Richard Wagner \u00e0 Bayreuth<\/em>. Ces deux textes voient dans la nouvelle culture allemande, dont le fer de lance est Wagner, le renouveau de la culture europ\u00e9enne, une forme de \u201crenaissance\u201d de la culture grecque et classique de la renaissance\u2026 Nietzsche rompt avec Wagner au moment de la parution d’Humain, trop humain<\/em>, en 1878, il a 34 ans. Les \u00e9crits violemment anti-wagn\u00e9riens et anti-allemands ne vont d\u00e9sormais cesser de se multiplier, jusqu’\u00e0 la chute finale, et cela culmine avec Le cas Wagner <\/em>et Nietzsche contre Wagner<\/em>, en 1888. Wagner meurt en 1883, Nietzsche en sera tr\u00e8s affect\u00e9.<\/p>\n
                                    Rappelons que la s\u0153ur de Nietzsche, Elisabeth (1946-1935), a \u00e9pous\u00e9 un antis\u00e9mite notoire, le d\u00e9nomm\u00e9 F\u00f6rster, avec lequel elle ira fonder une colonie allemande de pangermanistes au Paraguay (Nueva Germania<\/em>), avant de revenir en Europe. Elle falsifiera nombre de posthumes de Nietzsche pour publier La Volont\u00e9 de puissance<\/em>, en censurant beaucoup de textes anti germaniques, anti racistes, anti nationalistes\u2026 Elle ira jusqu\u2019\u00e0 offrir la canne de Nietzsche \u00e0 Hitler, justifiant les doutes de Nietzsche (\u00ab je n’ai trouv\u00e9 que deux objections \u00e0 la th\u00e8se de l’\u00e9ternel retour : l’existence de ma m\u00e8re et de ma s\u0153ur \u00bb)\u2026<\/p>\n
                                    Lou Andreas Salom\u00e9<\/em> (1861-1937).<\/p>\n
                                    Une question se pose, en observant la vie sentimentale de Nietzsche : est-il comp\u00e9tent en amour ? Aura-t-il su aimer ? Est-il l\u00e9gitime pour parler d’amour ? On ne lui conna\u00eet qu’un amour v\u00e9ritable, qui fut d’ailleurs davantage une amiti\u00e9 intellectuelle et spirituelle qu’une passion.<\/span> Il rencontre Lou en 1882, il a 38 ans, elle 21, mais d\u00e9j\u00e0 \u00e9mancip\u00e9e et d’un grand d\u00e9sir de savoir. Nietzsche voit en elle une possible disciple qui l’aiderait \u00e0 \u00e9laborer et transmettre sa pens\u00e9e. L’idylle sera br\u00e8ve, Lou lui pr\u00e9f\u00e8re l’autre ami, Paul R\u00e9e, avant d’\u00e9pouser le Dr Andreas, puis de devenir la compagne de Rainer Maria Rilke et enfin de devenir psychanalyste apr\u00e8s avoir \u00e9t\u00e9 analysante avec Freud, qui la tiendra en tr\u00e8s haute estime. L’\u00e9chec de l’amiti\u00e9 avec Lou sera une \u00e9preuve tr\u00e8s douloureuse pour Nietzsche, d’autant que sa s\u0153ur Elisabeth a jou\u00e9 un r\u00f4le trouble dans la rupture. Lou consacrera un tr\u00e8s beau et tr\u00e8s loyal livre \u00e0 Nietzsche, malgr\u00e9 le doute qu’elle avait pour la radicalit\u00e9 extr\u00eame de certaines de ses th\u00e8ses\u2026<\/p>\n
                                    Tous ces avatars font comprendre certaines notations du d\u00e9but du \u00a7 370 du Gai savoir<\/em>, \u201cQu’est-ce que le romantisme ?\u201d : \u00ab du moins parmi mes amis \u00bb \u00ab qui sait \u00e0 la suite de quelles exp\u00e9riences personnelles \u00bb, \u00ab je me fabriquai pour moi-m\u00eame une interpr\u00e9tation de la musique allemande\u2026 \u00bb<\/p>\n
                                    Il est vrai qu’il est sans doute le premier philosophe \u00e0 oser parler de lui-m\u00eame et de son v\u00e9cu affectif et intellectuel : \u00ab j’ai commenc\u00e9 par me jeter sur ce monde moderne\u2026 \u00bb.<\/p>\n
                                    1b. Objectivation du probl\u00e8me : le contexte culturel.<\/h6>\n
                                    Il faut dire un mot sur le contexte historique des \u00e9crits de Nietzsche \u00e0 propos de cette \u00e9valuation de ses illusions. Les fl\u00e8ches sont d\u00e9coch\u00e9es contre le faux pessimisme tragique que constitue le pessimisme moral de Schopenhauer et Wagner, et qu’il y a bien quelque regret de constater cette erreur : \u00ab Je me suis m\u00e9pris, nullement \u00e0 leur d\u00e9triment\u2026 \u00bb. Et donc, plus tard, au moment du Gai savoir<\/em>, Nietzsche distinguera le pessimisme moral de tous ceux qui pensent que la vie est maladie (depuis Anaximandre et les tragiques grecs \u2014 Sophocle, Eschyle\u2026 \u2014 jusqu’\u00e0 Wagner), et le pessimisme tragique dionysiaque, le sien, qui culmine dans l’amor fati <\/em>et dans la th\u00e8se de l’\u00e9ternel retour. Dionysos ne sera plus jamais\u2026 wagn\u00e9rien.<\/p>\n
                                    Le romantisme constitue le contexte culturel philosophique de la modernit\u00e9 du XIXe si\u00e8cle. Ce n’est pas un hasard si le titre du \u00a7 370 du Gai savoir <\/em>pointe cela directement : \u00ab Qu’est-ce que le romantisme ? \u00bb, que Nietzsche traduit par \u201cpessimisme philosophique\u201d et par \u201cpessimisme moral\u201d, en pensant essentiellement \u00e0 l’\u00e9norme influence de Schopenhauer sur la cr\u00e9ation philosophique, morale, artistique, litt\u00e9raire, po\u00e9tique, musicale de ce si\u00e8cle. Le Monde comme volont\u00e9 et comme repr\u00e9sentation <\/em>(1819) qui consacre un chapitre \u00e0 la \u201cM\u00e9taphysique de l’amour\u201d est le v\u00e9ritable best seller <\/em>du XIXe si\u00e8cle. Tout le monde aura lu Schopenhauer, de Balzac \u00e0 Val\u00e9ry, en passant par Balzac, Baudelaire, Flaubert, Maupassant, Huysmans, Zola, Oscar Wilde, ou Proust\u2026 Et Nietzsche lui consacre la 3\u00e8me des Consid\u00e9rations inactuelles<\/em>, \u201cSchopenhauer \u00e9ducateur\u201d (1874). Cela motive la pr\u00e9sence de Schopenhauer comme figure de proue de la critique de la fa\u00e7on d’aimer, qui est en filigrane dans la probl\u00e9matique du d\u00e9sir.<\/p>\n
                                    Voil\u00e0 pourquoi Nietzsche soumettra toute cette \u00e9pist\u00e9m\u00e8<\/em> \u00e0 la m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9alogique\u2026 Il est important de noter que l’exp\u00e9rience de l’amour chez Friedrich Nietzsche passe par ces crises, caract\u00e9ristiques d’une philosophie de jeune homme, faites d’adh\u00e9sions, d’amour intellectuel et de ruptures, de renoncements\u2026<\/span><\/p>\n
                                    2. La m\u00e9thode g\u00e9n\u00e9alogique comme grille de lecture (entre autres) de l’acte d’aimer<\/span><\/h5>\n
                                    2a. Les crit\u00e8res de la vie forte et de la vie faible<\/h6>\n
                                    Dans le \u00a7 370 du Gai savoir<\/em>, Nietzsche soutient que la vie, dans son ensemble, est souffrance, lutte, conflit, combat (r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 H\u00e9raclite), et l’art, la philosophie, la connaissance sont des armes, des secours, des rem\u00e8des, des solutions aux rem\u00e8des aux probl\u00e8mes de la vie\u2026 Le probl\u00e8me appara\u00eet donc avec l’exp\u00e9rience de la souffrance, et cette exp\u00e9rience de la souffrance permet de distinguer deux formes de vie qui se r\u00e9v\u00e8lent dans la lutte avec \/ contre la souffrance. La vie faible est celle du pessimisme moral et la vie forte est celle du pessimisme dionysiaque et tragique, marqu\u00e9 par la pens\u00e9e de l’amor fati <\/em>et de l’\u00e9ternel retour.<\/p>\n
                                    La volont\u00e9 d'\u00e9terniser<\/em><\/span> exige de m\u00eame une double interpr\u00e9tation. Elle peut<\/span> d'une part provenir de la gratitude et de l'amour<\/span> : un art ayant cette origine sera toujours un art d'apoth\u00e9ose, dithyrambique peut-\u00eatre avec Rubens, railleur par b\u00e9atitude avec Hafiz, clair et g\u00e9n\u00e9reux avec G\u0153the, et r\u00e9pandant sur toutes choses un \u00e9clat hom\u00e9rique de lumi\u00e8re et de gloire. Mais elle peut aussi \u00eatre la volont\u00e9 tyrannique d'un \u00eatre souffrant profond\u00e9ment, luttant, tortur\u00e9, qui voudrait encore frapper ce qu'il a de plus personnel, de plus singulier, de plus intime, I'idiosyncrasie propre de sa souffrance, du sceau qui en ferait une loi ayant force d'obligation et une contrainte, et qui se venge en quelque sorte de toutes choses en leur imprimant, en leur incorporant de force, en leur gravant au fer rouge son image, l'image de sa torture. Cette derni\u00e8re attitude constitue le pessimisme romantique sous sa forme la plus expressive, que ce soit comme philosophie de la volont\u00e9 de Schopenhauer, que ce soit comme musique wagn\u00e9rienne : \u2014 le pessimisme romantique, le dernier grand \u00e9v\u00e9nement de notre culture.<\/pre>\n
                                    2b. Les illusions de l’acte d’aimer<\/h6>\n
                                    Plusieurs points permettent de comprendre les interrogations nietzsch\u00e9ennes sur l’acte d’aimer.<\/p>\n
                                    1\u00b0 l’amour de l’humanit\u00e9<\/em><\/p>\n
                                    Nietzsche est fils de pasteur, \u00e9lev\u00e9, donc, dans le christianisme, dont le principe, l’amour de l’humanit\u00e9 et du prochain, c\u00e9l\u00e8bre la r\u00e9ciprocit\u00e9 du lien interhumain \u2014 l’amour est force liante (ce que disait d\u00e9j\u00e0 Platon dans le Banquet<\/em>), augmentation de chacun par tous et de tous par chacun, et cet amour est soumis \u00e0 la sublimation de la sexualit\u00e9 (la notion d’amour platonique est \u00e0 prendre au pied de la lettre : contemplation plus que consommation ou consumation). \u00ab Le christianisme est un platonisme pour le peuple \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, Avant-propos), en guise de r\u00e9ponse \u00e0 la formule de Blaise Pascal, \u00ab Platon, pour disposer au christianisme \u00bb (Pens\u00e9es<\/em>, Br. 219)\u2026 Il va de soi que Nietzsche refuse cette emphase, et il anticipe sur les critiques de Freud \u00e0 propos du fantasme de fusion<\/span> (cf. Malaise dans la civilisation<\/em>, d\u00e9but). Mais il va de soi que toutes ces critiques valent aussi pour ses exp\u00e9riences \u00e0 lui : Nietzsche ne se m\u00e9nage jamais, et il faut toujours lire ses aphorismes en lien avec ses propres exp\u00e9riences, comme si c’\u00e9taient des travaux pratiques\u2026<\/p>\n
                                    Aimer est donc bien d’abord un exercice d’illusion, l’exercice d’une illusion\u2026Ainsi, pour l’amour du prochain :<\/p>\n
                                    \u00ab Il arrive que, par amour des hommes, on embrasse le premier venu (faute de pouvoir embrasser tout le monde) ; mais c\u2019est justement ce qu\u2019il ne faut pas r\u00e9v\u00e9ler au premier venu\u2026 \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 172)<\/pre>\n
                                    ou m\u00eame pour l’amour d’un seul :<\/p>\n
                                    \u00ab L\u2019amour d\u2019un seul \u00eatre<\/span> est chose barbare, car il s\u2019exerce au d\u00e9triment de tous les autres.<\/span> L\u2019amour de Dieu aussi. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 67)<\/pre>\n
                                    Cela retentit dans la critique de l’altruisme comme non-\u00e9go\u00efsme, chose impossible, puisqu’aimer suppose d\u00e9j\u00e0 qu’on s’aime soi-m\u00eame<\/span> (\u00e9go\u00efsme refoul\u00e9 dans et par les morales moralisantes quand elles se font asc\u00e9tiques et sacrificielles) :<\/p>\n
                                    \u00ab \u2014 \u201cNon \u00e9go\u00efste ?\u201d<\/em> \u2014 Celui-ci est vide et voudrait \u00eatre plein, et celui-l\u00e0 est combl\u00e9 et voudrait se vider, \u2014 tous deux se sentent pouss\u00e9s \u00e0 chercher un individu qui puisse les y aider. Et ce ph\u00e9nom\u00e8ne, interpr\u00e9t\u00e9 dans un sens sup\u00e9rieur, porte dans les deux cas le m\u00eame nom : Amour. \u2014 Comment ? L\u2019amour devrait \u00eatre quelque chose de non \u00e9go\u00efste ?<\/span> \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 145)<\/pre>\n
                                    \u00ab La duperie en amour<\/em>. On oublie bien des choses de son pass\u00e9, on se les sort de la t\u00eate avec intention : on a donc le d\u00e9sir de voir l\u2019image qui nous refl\u00e8te dans le pass\u00e9 nous mentir \u00e0 nous-m\u00eames et flatter notre vanit\u00e9 \u2014 nous travaillons sans cesse \u00e0 cette duperie de nous-m\u00eames. \u2014 Et vous pensez, vous qui parlez tant de \u201cl\u2019oubli de soi en amour\u201d, de \u201cl\u2019abandon du moi \u00e0 une autre personne\u201d, vous qui vous vantez de tout cela, vous pensez que c\u2019est l\u00e0 quelque chose d\u2019essentiellement diff\u00e9rent ? On d\u00e9truit donc le miroir, on se transforme par l\u2019imagination en une autre personne que l\u2019on admire, et l\u2019on jouit, d\u00e8s lors, de la nouvelle image de son moi, bien qu\u2019on la d\u00e9signe du nom d\u2019une autre personne \u2014 et tout ce processus ne serait pas de la duperie de soi, de l\u2019\u00e9go\u00efsme<\/span> \u2014 vous m\u2019\u00e9tonnez ! \u2014 Il me semble que ceux qui se cachent \u00e0 eux-m\u00eames une part d\u2019eux-m\u00eames et ceux qui se cachent tout entiers, se ressemblent en cela qu\u2019ils commettent un vol au tr\u00e9sor de la connaissance On en d\u00e9duit contre quel m\u00e9fait le pr\u00e9cepte \u201cconnais-toi toi-m\u00eame\u201d nous met en garde. \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, II, \u201cOpinions et sentences m\u00eal\u00e9es\u201d, \u00a7 37)<\/pre>\n
                                     \u00ab Cause de l\u2019\u201caltruisme\u201d<\/em>. \u2014 Les hommes ont en somme parl\u00e9 de l\u2019amour avec tant d\u2019emphase et d\u2019adoration parce qu\u2019ils n\u2019en ont jamais trouv\u00e9 beaucoup<\/em> et qu\u2019ils ne pouvaient jamais se rassasier de cette nourriture <\/span>: c\u2019est ainsi qu\u2019elle finit par devenir pour eux \u201cnourriture des dieux\u201d. Si un po\u00e8te voulait montrer l\u2019image r\u00e9alis\u00e9e de l\u2019utopie de l\u2019universel amour des hommes<\/em><\/span>, certainement il lui faudrait d\u00e9crire un \u00e9tat atroce et ridicule dont jamais on ne vit l\u2019\u00e9quivalent sur la terre, \u2014 chacun serait harcel\u00e9, importun\u00e9 et d\u00e9sir\u00e9, non par un seul<\/em> \u00eatre aimant, comme cela arrive maintenant, mais par des milliers, et m\u00eame par tout le monde, du fait d\u2019un instinct [Trieb]<\/em> irr\u00e9sistible que l\u2019on insultera alors, que l\u2019on maudira autant que l\u2019a fait l\u2019humanit\u00e9 ancienne avec l\u2019\u00e9go\u00efsme <\/span>; et les po\u00e8tes de cet \u00e9tat nouveau, si on leur laisse le temps de composer des \u0153uvres, ne r\u00eaveront que du pass\u00e9 bienheureux et sans amour, du divin \u00e9go\u00efsme, de la solitude qui jadis \u00e9tait encore possible sur la terre, de la tranquillit\u00e9, de l\u2019\u00e9tat d\u2019indiff\u00e9rence, de haine, de m\u00e9pris, et quels que soient les noms que l\u2019on veuille donner \u00e0 l\u2019infamie du cher monde animal dans lequel nous<\/em> vivons. \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 147)<\/pre>\n
                                    Vanter l’altruisme va de pair avec l’id\u00e9ologie de l’amour d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, avec l’hypocrisie du d\u00e9sint\u00e9ressement, alors qu’il n’y a pas plus int\u00e9ress\u00e9 que l’acte d’aimer :<\/p>\n
                                    \u00ab Quand on entend l\u2019\u00e9loge aujourd\u2019hui si universel de l\u2019homme \u201cd\u00e9sint\u00e9ress\u00e9\u201d, il convient de prendre conscience, et peut-\u00eatre n\u2019est-ce pas sans danger, de ce qui suscite l\u2019int\u00e9r\u00eat du peuple, de ce qui pr\u00e9occupe profond\u00e9ment, dans son \u00eatre m\u00eame, l\u2019individu ordinaire, y compris les gens cultiv\u00e9s, les savants et peu s\u2019en faut les philosophes, si les apparences ne trompent pas. Ce concert d\u2019\u00e9loges provient de ce que la tr\u00e8s grande majorit\u00e9 des choses qui int\u00e9ressent et exaltent les go\u00fbts raffin\u00e9s, exigeants, ainsi que toute nature sup\u00e9rieure, semblent totalement \u201cinint\u00e9ressantes\u201d \u00e0 l\u2019homme moyen ; s\u2019il remarque qu\u2019on s\u2019y d\u00e9voue n\u00e9anmoins, il nomme ce d\u00e9vouement \u201cd\u00e9sint\u00e9ress\u00e9\u201d<\/span> et s\u2019\u00e9tonne qu\u2019on puisse agir de cette mani\u00e8re. Il y eut m\u00eame des philosophes qui pr\u00eat\u00e8rent \u00e0 cet \u00e9tonnement une expression sp\u00e9cieuse et mystique en le rattachant \u00e0 quelque aspiration supraterrestre (faute, peut-\u00eatre, de savoir par eux-m\u00eames ce qu\u2019est une nature sup\u00e9rieure ?), au lieu d\u2019\u00e9tablir cette v\u00e9rit\u00e9 tr\u00e8s simple : que l\u2019action \u201cd\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e\u201d est en r\u00e9alit\u00e9 tr\u00e8s int\u00e9ressante et int\u00e9ress\u00e9e, \u00e9tant admis que... \u201cEt l\u2019amour ?\u201d \u2014 Quoi ! M\u00eame l\u2019amour devrait agir \u201csans \u00e9go\u00efsme\u201d ? Imb\u00e9ciles !... \u2014 \u201cEt le sacrifice ?\u201d Mais celui qui a vraiment fait un sacrifice sait qu\u2019il demandait quelque chose en retour et qu\u2019il l\u2019a obtenu : peut-\u00eatre a-t-il sacrifi\u00e9 une partie de lui-m\u00eame \u00e0 une autre partie de lui-m\u00eame, peut-\u00eatre a-t-il sacrifi\u00e9 sur tel point pour poss\u00e9der davantage sur tel autre, pour \u00eatre davantage ou tout au moins se sentir grandi<\/span>. Mais c\u2019est l\u00e0 un champ de questions et de r\u00e9ponses auquel un esprit combl\u00e9 ne s\u2019arr\u00eate pas volontiers, tant la v\u00e9rit\u00e9, en cette mati\u00e8re, doit \u00e9touffer un b\u00e2illement quand on la contraint \u00e0 r\u00e9pondre. Apr\u00e8s tout elle est femme ; gardons-nous de lui faire violence. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien & Mal<\/em>, \u00a7 220)<\/pre>\n
                                    Nietzsche voit dans ces d\u00e9rives de l’amour du prochain l’\u00e9l\u00e9ment f\u00e9minin de la religion chr\u00e9tienne :<\/p>\n
                                    \u00ab On comprend que les femmes, avec leur don de voyance dans le monde de la souffrance et leur besoin d'aider et de sauver, qui va malheureusement bien au-del\u00e0 de leurs forces, aient combl\u00e9 de tels hommes de cette compassion infinie, de ce d\u00e9vouement sans limite que la foule, avant tout la foule qui v\u00e9n\u00e8re, ne comprend pas<\/span> et qu\u2019elle surcharge d\u2019interpr\u00e9tations indiscr\u00e8tes et complaisantes. Une compassion de ce genre se trompe r\u00e9guli\u00e8rement sur son pouvoir ; la femme voudrait croire que l\u2019amour peut tout, \u2014 c\u2019est l\u00e0 sa superstition particuli\u00e8re. H\u00e9las, celui qui conna\u00eet le c\u0153ur humain devine combien m\u00eame l\u2019amour le plus d\u00e9vou\u00e9 et le plus profond est pauvre, d\u00e9muni, pr\u00e9somptueux, aveugle, plus capable de d\u00e9truire que de sauver. Il se peut que la sainte fable sous laquelle se d\u00e9guise la vie de J\u00e9sus cache un des cas les plus douloureux de martyre engendr\u00e9 par la connaissance de l\u2019amour : le martyre du c\u0153ur le plus innocent et le plus avide, qu\u2019aucun amour humain ne pouvait satisfaire, qui exigeait d\u2019aimer, d\u2019\u00eatre aim\u00e9 et rien d\u2019autre, et l\u2019exigeait durement, follement, avec de terribles explosions de col\u00e8re contre ceux qui lui refusaient leur amour ; l\u2019histoire d\u2019un \u00eatre malheureux, toujours alt\u00e9r\u00e9 d\u2019amour qui dut inventer l\u2019enfer pour y envoyer ceux qui refusaient de l\u2019aimer et qui enfin, ayant appris \u00e0 mieux conna\u00eetre l\u2019amour humain, dut inventer un Dieu qui f\u00fbt tout amour et pouvoir d\u2019aimer, qui prend piti\u00e9 de l\u2019amour humain parce qu\u2019il est si mis\u00e9rable, si ignorant ! Celui qui sent ainsi, qui a cette connaissance de l\u2019amour, cherche la mort<\/span>. Mais convient-il de se perdre dans ces r\u00e9flexions affligeantes, \u2014 \u00e0 moins d\u2019y \u00eatre oblig\u00e9 ? \u00bb (Par-del\u00e0 Bien & Mal<\/em>, \u00a7 269)<\/pre>\n
                                    Socialement parlant, c’est ce qui d\u00e9finit la \u201cmorale du troupeau\u201d, avec ses \u00e9l\u00e9ments \u201cpolitiquement et moralement corrects\u201d (on remarque \u00e9videmment que cela n’a pas beaucoup chang\u00e9\u2026) :<\/p>\n
                                    \u00ab Tant que l\u2019utilitarisme qui r\u00e9side dans les jugements moraux ne visera que ce qui est utile au troupeau, tant qu\u2019il n\u2019aura en vue que la conservation de la communaut\u00e9 et que l\u2019on taxera d\u2019immoralit\u00e9 uniquement ce qui para\u00eetra la mettre en danger, on ne pourra encore parler d\u2019une \u201cmorale de l\u2019amour du prochain<\/span>\u201d. M\u00eame si, autrefois d\u00e9j\u00e0, on ne s\u2019est jamais fait faute de s\u2019exercer \u00e0 de menues pratiques de m\u00e9nagement, de compassion, d\u2019\u00e9quit\u00e9, de cl\u00e9mence, d\u2019entraide, m\u00eame si, \u00e0 ce stade de la soci\u00e9t\u00e9, on trouve d\u00e9j\u00e0 tous les instincts que l\u2019on honorera plus tard du nom de \u201cvertus\u201d, au point de les confondre presque, en fin de compte, avec l\u2019id\u00e9e m\u00eame de \u201cmoralit\u00e9\u201d, il n\u2019en est pas moins vrai qu\u2019ils n\u2019appartiennent pas encore au domaine des jugements moraux, \u2014 qu\u2019ils se situent encore en dehors de la morale. A la meilleure \u00e9poque de Rome, par exemple, une action charitable [mitleidig<\/em>= par compassion*] n\u2019est ni bonne ni mauvaise, ni morale ni immorale, et si on la loue, l\u2019\u00e9loge s\u2019accommode fort bien d\u2019une sorte de d\u00e9dain involontaire, notamment quand on compare cette action avec une autre qui rend service \u00e0 la collectivit\u00e9, \u00e0 la res publica<\/em>. En fin de compte, l\u2019\u201camour du prochain\u201d est toujours chose secondaire, en partie conventionnelle, arbitraire et illusoire en comparaison de la peur du prochain<\/span>. D\u00e8s que le corps social para\u00eet constitu\u00e9 et assur\u00e9 contre les p\u00e9rils ext\u00e9rieurs, c\u2019est cette peur du prochain qui ouvre de nouvelles perspectives au jugement moral. Certains instincts puissants et dangereux, tels que le go\u00fbt du risque, le courage t\u00e9m\u00e9raire, la soif de vengeance, la ruse, la rapacit\u00e9, la passion de dominer, instincts qui n'\u00e9taient pas seulement honor\u00e9s \u2014 sous d\u2019autres noms, bien entendu \u2014 mais cultiv\u00e9s et fortifi\u00e9s (parce qu\u2019on en avait besoin quand la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9tait mise en p\u00e9ril par des ennemis), furent ressentis comme doublement forts une fois qu'ils n\u2019eurent plus d\u2019exutoires, et peu \u00e0 peu tax\u00e9s d\u2019immoralit\u00e9 et abandonn\u00e9s \u00e0 la calomnie. Sont honor\u00e9s d\u00e9sormais et tenus pour moraux les instincts et les penchants oppos\u00e9s ; l\u2019instinct gr\u00e9gaire en tire les conclusions et entame pas \u00e0 pas sa marche en avant. La morale change d\u00e9sormais d\u2019optique et se demande si une opinion, une passion, une volont\u00e9, un don est susceptible de nuire ou de ne pas nuire \u00e0 la collectivit\u00e9, \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 ; une fois de plus la crainte est la m\u00e8re de la morale. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 201)<\/pre>\n
                                    De telles formes d’amour rel\u00e8vent m\u00eame de la psychologie du \u201cfantastique\u201d, de l’imaginaire de l’art fantastique :<\/p>\n
                                    \u00ab Avant de nous repr\u00e9senter cette situation dans ses cons\u00e9quences ult\u00e9rieures, avouons-nous cependant que l\u2019homme n\u2019y est pas arriv\u00e9 par sa faute et son \u201cp\u00e9ch\u00e9\u201d, mais par une s\u00e9rie d\u2019erreurs de la raison, que c\u2019est la faute du miroir si son \u00eatre lui est apparu \u00e0 ce degr\u00e9 sombre et hideux, et que ce miroir \u00e9tait son \u0153uvre, l\u2019\u0153uvre tr\u00e8s imparfaite de l\u2019imagination et du jugement humains. Premi\u00e8rement, un \u00eatre qui serait capable exclusivement d\u2019actions pures de tout \u00e9go\u00efsme est plus fabuleux encore que l\u2019oiseau Ph\u00e9nix ; on ne peut se le repr\u00e9senter clairement, pour la bonne raison d\u00e9j\u00e0 que toute id\u00e9e d\u2019\u201caction non \u00e9go\u00efste\u201d, \u00e0 l\u2019analyse exacte, s\u2019\u00e9vanouit dans l\u2019air. Jamais un homme n\u2019a fait quoi que ce soit qui f\u00fbt fait exclusivement pour d\u2019autres et sans aucun mobile personnel ; bien mieux, comment pourrait-il faire quoi que ce soit qui f\u00fbt sans rapport \u00e0 lui, partant sans une n\u00e9cessit\u00e9 int\u00e9rieure (laquelle doit cependant avoir toujours sa raison dans un besoin personnel) ? Comment l\u2019ego<\/em> pourrait-il agir sans ego <\/em>? Un Dieu qui au contraire est tout amour, tel qu\u2019on l\u2019admet \u00e0 l\u2019occasion, ne serait capable d\u2019aucune action non \u00e9go\u00efste<\/span> : \u00e0 ce propos on devrait se souvenir d\u2019une pens\u00e9e de Lichtenberg, emprunt\u00e9e, il est vrai, \u00e0 une sph\u00e8re plus humble : \u201cNous ne pouvons du tout sentir pour d\u2019autres, comme on a coutume de le dire ; nous ne sentons que pour nous. Cette proposition sonne dur, mais elle ne l\u2019est pas, si seulement on l\u2019entend bien. On n\u2019aime ni p\u00e8re, ni m\u00e8re, ni femme, ni enfant, mais les sentiments agr\u00e9ables qu\u2019ils nous procurent\u201d, ou, comme dit La Rochefoucauld : \u201cSi on croit aimer sa ma\u00eetresse pour l\u2019amour d\u2019elle, on est bien tromp\u00e9.\u201d C\u2019est pourquoi les actes d\u2019amour sont pris\u00e9s plus haut que d\u2019autres, non pas certes \u00e0 cause de leur essence, mais de leur utilit\u00e9 <\/span>: qu\u2019on compare l\u00e0-dessus les recherches d\u00e9j\u00e0 cit\u00e9es plus haut sur \u201cl\u2019origine des sentiments moraux\u201d [cf<\/em>. chap. II]. Mais si un homme devait souhaiter d\u2019\u00eatre, comme ce Dieu, tout amour, de faire et de vouloir tout pour d\u2019autres, rien pour soi, c\u2019est l\u00e0 encore une chose impossible, pour la raison qu\u2019il lui faut faire beaucoup pour lui afin de pouvoir faire quoi que ce soit pour d\u2019autres. Puis, cela suppose que l\u2019autre est assez \u00e9go\u00efste pour accepter toujours et toujours \u00e0 nouveau ce sacrifice, cette vie pour lui : en sorte que les hommes d\u2019amour et de sacrifice ont un int\u00e9r\u00eat \u00e0 la conservation des \u00e9go\u00efstes sans amour et incapables de sacrifice, et que la haute moralit\u00e9, pour pouvoir exister, devrait express\u00e9ment produire l\u2019existence de l\u2019immoralit\u00e9<\/span> (par o\u00f9, il est vrai, elle se supprimerait elle-m\u00eame). \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, I, chap. III, \u201cLa vie religieuse\u201d, \u00a7 133)<\/pre>\n
                                    Ce qui fait que la morale de la piti\u00e9 n’est que mensonge, et l\u00e0 Nietzsche vise aussi bien Schopenhauer et son apologie, bouddhiste d’inspiration, de la compassion, que Rousseau et son id\u00e9e de piti\u00e9 naturelle :<\/p>\n
                                    \u00ab Les derniers \u00e9chos du christianisme dans la morale<\/em>. \u2014 \u201cOn n\u2019est bon que par la piti\u00e9 : il faut donc qu\u2019il y ait quelque piti\u00e9 dans tous nos sentiments\u201d \u2014 C\u2019est la morale du jour ! Et d\u2019o\u00f9 cela vient-il ? \u2014 Le fait que l\u2019homme qui accomplit des actions sociales, sympathiques, d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9es, soucieuses du bien commun est consid\u00e9r\u00e9 maintenant comme l\u2019homme moral, \u2014 c\u2019est peut-\u00eatre l\u00e0 l\u2019effet le plus g\u00e9n\u00e9ral, la transformation la plus compl\u00e8te que le christianisme ait produit en Europe : bien malgr\u00e9 lui peut-\u00eatre et sans que ce soit l\u00e0 sa doctrine. Mais ce fut le r\u00e9sidu des sentiments chr\u00e9tiens qui pr\u00e9valut lorsque la croyance fondamentale, tr\u00e8s oppos\u00e9e et fonci\u00e8rement \u00e9go\u00efste, \u00e0 la \u201cseule chose n\u00e9cessaire\u201d, \u00e0 l\u2019importance absolue du salut \u00e9ternel et personnel, ainsi que les dogmes sur quoi reposait cette croyance se retir\u00e8rent peu \u00e0 peu, et que la croyance accessoire \u00e0 \u201cl\u2019amour\u201d, \u00e0 \u201cl\u2019amour du prochain\u201d, en conformit\u00e9 de vue avec la pratique monstrueuse de la charit\u00e9 eccl\u00e9siastique, fut ainsi pouss\u00e9e au premier plan. Plus on se s\u00e9parait des dogmes, plus on cherchait en quelque sorte \u00e0 justifier cette s\u00e9paration dans un culte de l\u2019amour de l\u2019humanit\u00e9<\/span> : ne point rester en arri\u00e8re en cela sur l\u2019id\u00e9al chr\u00e9tien, mais rench\u00e9rir encore sur lui, si cela est possible, ce fut l\u00e0 le secret aiguillon des libres penseurs fran\u00e7ais, depuis Voltaire jusqu\u2019\u00e0 Auguste Comte : et ce dernier, avec sa c\u00e9l\u00e8bre formule morale \u201cvivre pour autrui\u201d, a, en effet, surchristianis\u00e9 le christianisme. Schopenhauer en terre allemande, John Stuart Mill en terre anglaise ont donn\u00e9 la plus grande c\u00e9l\u00e9brit\u00e9 \u00e0 la doctrine des affections sympathiques et de la piti\u00e9, ou de l\u2019utilit\u00e9 pour les autres, comme principe d\u2019action : mais ils ne furent eux-m\u00eames que des \u00e9chos, \u2014 ces doctrines ont surgi partout en m\u00eame temps, sous des formes subtiles ou grossi\u00e8res, avec une vitalit\u00e9 extraordinaire, depuis l\u2019\u00e9poque de la R\u00e9volution fran\u00e7aise \u00e0 peu pr\u00e8s, et tous les syst\u00e8mes socialistes se sont plac\u00e9s comme involontairement sur le terrain commun de ces doctrines. [...] 
                                    c\u2019est l\u00e0 le courant fondamental dans la morale de notre \u00e9poque; la sympathie et les sentiments sociaux s'y conjuguent. (Kant se trouve encore en dehors de ce mouvement : il enseigne express\u00e9ment que nous devons \u00eatre insensibles \u00e0 la souffrance d\u2019autrui, si notre bienfaisance doit avoir une valeur morale, \u2014 ce que Schopenhauer appelle, avec une col\u00e8re tr\u00e8s concevable de sa part, les fadaises kantiennes). \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 132)<\/pre>\n
                                    2\u00b0 La myopie amoureuse<\/em><\/p>\n
                                    Nietzsche a lu Stendhal (le seul qui \u00e9chapperait au pessimisme moral de Schopenhauer), et il en a retenu l’id\u00e9e de l’id\u00e9alisation amoureuse comme source de l’illusion (cf<\/em>. la th\u00e9orie de la cristallisation amoureuse, avec le rameau de Salzbourg, dans De l’amour<\/em>). Car la projection amoureuse montre que c’est bien l’imagination qui domine et surd\u00e9termine la perception, th\u00e8se qu’on retrouvera abondamment chez Proust. L’id\u00e9alisation embellit l’objet d’amour en le voyant comme parfait et ad\u00e9quat au d\u00e9sir du sujet. Et comme Proust plus tard, pour se d\u00e9sillusionner, il suffit d’observer de plus pr\u00e8s et d’imaginer l’objet d’amour un peu plus \u00e2g\u00e9 :<\/p>\n
                                    \u00ab Les myopes sont amoureux<\/em>. Parfois, il suffit d\u00e9j\u00e0 de lunettes plus fortes pour gu\u00e9rir l\u2019amoureux ; et qui aurait assez de puissance imaginative pour se repr\u00e9senter un visage, une taille, avec vingt ans de plus, traverserait peut-\u00eatre la vie sans grand souci. \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, I, \u00a7 413)<\/pre>\n
                                    Et donc, retour \u00e0 une des sources culturelles des illusions sur l’amour, le christianisme :<\/p>\n
                                    \u00ab L\u2019amour est l\u2019\u00e9tat o\u00f9 l\u2019homme voit le plus les choses comme elles ne sont pas. La force illusoire est \u00e0 son degr\u00e9 le plus \u00e9lev\u00e9, de m\u00eame la force adoucissante, la force transfigurante. On suppose davantage en amour, on souffre tout. Il s\u2019agissait de trouver une religion o\u00f9 l\u2019on puisse aimer : avec l\u2019amour on se met au-dessus des pires choses dans la vie \u2014 on ne les voit plus du tout<\/span>. Cela sur les trois vertus chr\u00e9tiennes, la foi, l\u2019amour et l\u2019esp\u00e9rance : je les appelle les trois ruses chr\u00e9tiennes. \u00bb (Ant\u00e9christ<\/em>, \u00a7 23)<\/pre>\n
                                    D’o\u00f9 la s\u00e9v\u00e9rit\u00e9 de cet avertissement :<\/p>\n
                                    \u00ab Lib\u00e9ralit\u00e9 interdite. Il n'y a pas assez d'amour et de bont\u00e9 dans le monde pour avoir le droit d'en accorder \u00e0 des \u00eatres imaginaires \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, I, \u00a7 129 \u2014 on lira dans cet esprit le tr\u00e8s beau \u00a7 285 du Gai savoir<\/em>, intitul\u00e9 \u201cExcelsior !<\/em>\u201d, \u201cPlus haut !<\/em>\u201d)<\/pre>\n
                                    3\u00b0 La teneur du d\u00e9sir<\/em><\/p>\n
                                    Il faut donc interroger l’intensit\u00e9 du d\u00e9sir qui irrigue les passions \u2014 ce que Nietzsche appelle le \u201cfeu\u201d et qui concerne aussi bien, d’ailleurs, la haine que l’amour (Humain, trop humain<\/em>, I, \u00a7 566), et une fois cette intensit\u00e9 prise en compte, l’\u00e9valuation de sa teneur, selon les crit\u00e8res de la valeur (vie faible et impuissante \/ vie forte et puissante), pourra s’op\u00e9rer. C’est donc bien par rapport \u00e0 ce d\u00e9sir que l’existence se d\u00e9veloppe, mais soit elle se rapetisse et se rabougrit, soit elle grandit et augmente sa puissance d’exister… Ce que Nietzsche appelle \u00ab devenir ce que l’on est \u00bb, par r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Pindare :<\/p>\n
                                    \u00ab En cet endroit je ne puis plus \u00e9viter de donner la v\u00e9ritable r\u00e9ponse \u00e0 la question, comment l\u2019on devient ce que l\u2019on est<\/em>. Et par l\u00e0 je touche au chef-d\u2019\u0153uvre dans l\u2019art de la conservation de soi, dans l\u2019art de l\u2019\u00e9go\u00efsme... [...] Pour m\u2019exprimer en termes de morale: l\u2019amour du prochain, la vie au service des autres et d\u2019une autre cause peuvent devenir des mesures de s\u00fbret\u00e9 pour conserver le plus dur amour de soi. C\u2019est l\u00e0 le cas exceptionnel, o\u00f9, contre ma r\u00e8gle et ma conviction, je prends parti pour les instincts \u201cd\u00e9sint\u00e9ress\u00e9s\u201d : ils travaillent ici au service de l\u2019\u00e9go\u00efsme et de la discipline personnelle<\/span>. \u00bb 
                                    (Ecce homo<\/em>, \u201cPourquoi je suis si malin\u201d, \u00a7 9)<\/pre>\n
                                    Ce \u201cdevenir ce que l’on est soi-m\u00eame\u201d est ainsi nourri par un \u00ab \u00e9go\u00efsme sacr\u00e9 \u00bb, un \u00e9go\u00efsme sup\u00e9rieur, qui seul peut donner sa valeur \u00e0 l’acte d’aimer, qu’il s’agisse d’aimer autrui, l’humanit\u00e9, une pratique ou la n\u00e9cessit\u00e9 :<\/p>\n
                                    \u00ab Votre \u00e2me est insatiable \u00e0 d\u00e9sirer des tr\u00e9sors et des joyaux, puisque votre vertu est insatiable dans sa volont\u00e9 de donner. Vous contraignez toutes choses \u00e0 s\u2019approcher et \u00e0 entrer en vous, afin qu\u2019elles rejaillissent de votre source, comme les dons de votre amour. En v\u00e9rit\u00e9, il faut qu\u2019un tel amour qui donne se fasse le brigand de toutes les valeurs ; mais j\u2019appelle sain et sacr\u00e9 cet \u00e9go\u00efsme.
                                    (Ainsi parlait Zarathoustra<\/em>, I, \u201cDe la vertu qui donne\u201d)<\/pre>\n
                                    C’est pour cela qu’il faut toujours revenir \u00e0 l’amour de soi, \u00e0 son int\u00e9r\u00eat bien compris, garantie d’une v\u00e9ritable amiti\u00e9 dans l’amour<\/span>, et pr\u00e9cis\u00e9ment dans l’art de la distance, o\u00f9 le \u201clointain\u201d du prochain se substitue au \u201cprochain\u201d du christianisme :<\/p>\n
                                    \u00ab Vous vous empressez aupr\u00e8s du prochain et vous exprimez cela par de belles paroles. Mais je vous le dis : votre amour du prochain, c\u2019est votre mauvais amour de vous-m\u00eames<\/span>. Vous entrez chez le prochain pour fuir devant vous-m\u00eames et de cela vous voudriez faire une vertu : mais je p\u00e9n\u00e8tre votre \u201cd\u00e9sint\u00e9ressement\u201d.
                                    Le toi <\/em>est plus vieux que le moi <\/em>; le toi <\/em>est sanctifi\u00e9, mais point encore le moi<\/em>: ainsi l\u2019homme s\u2019empresse aupr\u00e8s de son prochain. Est-ce que je vous conseille l\u2019amour du prochain ? Plut\u00f4t encore je vous conseillerais la fuite du prochain et l\u2019amour du lointain ! Plus haut que l\u2019amour du prochain se trouve l\u2019amour du lointain et de ce qui est \u00e0 venir. Plus haut encore que l\u2019amour de l\u2019homme, je place l\u2019amour des choses et des fant\u00f4mes<\/span>. Ce fant\u00f4me qui court devant toi, mon fr\u00e8re, ce fant\u00f4me est plus beau que toi ; pourquoi ne lui pr\u00eates-tu pas ta chair et tes os ? Mais tu as peur et tu t\u2019enfuis chez ton prochain. Vous ne pouvez pas vous supporter vous-m\u00eames, et vous ne vous aimez pas assez : c\u2019est pourquoi vous voudriez s\u00e9duire votre prochain pour qu\u2019il vous aime et, par son erreur, vous donne un \u00e9clat dor\u00e9.<\/span>
                                    Je voudrais que toute esp\u00e8ce de prochains et les voisins de ces prochains vous deviennent insupportables. Il vous faudrait alors vous cr\u00e9er par vous-m\u00eames un ami au c\u0153ur d\u00e9bordant. Vous invitez un t\u00e9moin quand vous voulez dire du bien de vous-m\u00eames ; et quand vous l\u2019avez induit \u00e0 bien penser de vous, c\u2019est vous qui pensez bien de vous. Celui-l\u00e0 ment qui parle contre ce qu\u2019il sait, mais surtout celui qui parle contre ce qu\u2019il ne sait pas. Et c\u2019est ainsi que vous parlez de vous-m\u00eames dans vos relations, et vous trompez le voisin sur vous-m\u00eames. Ainsi parle le fou : \u201cLes rapports avec les hommes g\u00e2tent le caract\u00e8re, surtout quand on n\u2019en a pas.\u201d
                                    L\u2019un va chez le prochain parce qu\u2019il se cherche, l\u2019autre parce qu\u2019il voudrait s\u2019oublier. Votre mauvais amour de vous-m\u00eames fait de votre solitude une prison. Ce sont les plus lointains qui payent votre amour du prochain<\/span>, et quand vous n\u2019\u00eates que cinq ensemble, vous en faites toujours mourir un sixi\u00e8me. Je n\u2019aime pas non plus vos f\u00eates : j\u2019y ai trouv\u00e9 trop de com\u00e9diens et m\u00eame les spectateurs se comportaient comme des com\u00e9diens.
                                    Je ne vous enseigne pas le prochain, mais l\u2019ami<\/span>. Que l\u2019ami vous soit la f\u00eate de la terre et un pressentiment du surhomme. Je vous enseigne l\u2019ami et son c\u0153ur d\u00e9bordant<\/span>. Mais il faut savoir \u00eatre telle une \u00e9ponge, quand on veut \u00eatre aim\u00e9 par des c\u0153urs d\u00e9bordants. Je vous enseigne l\u2019ami qui porte en lui un monde achev\u00e9, l\u2019\u00e9corce du bien, \u2014 l\u2019ami cr\u00e9ateur qui a toujours un monde achev\u00e9 \u00e0 offrir. Et de m\u00eame que pour lui le monde a d\u00e9roul\u00e9 ses anneaux, il les enroule de nouveau, tel le devenir du bien par le mal, du but par le hasard. Que l\u2019avenir et la chose la plus lointaine soient pour toi la cause de ton aujourd\u2019hui : dans ton ami tu dois aimer le surhomme comme ta cause.
                                    Mes fr\u00e8res, je ne vous conseille pas l\u2019amour du prochain, je vous conseille l\u2019amour du plus lointain<\/span>. \u00bb (Ainsi parlait Zarathoustra<\/em>, I, \u201cDe l\u2019amour du prochain\u201d)<\/pre>\n
                                    Aimer, c’est donc d’abord aimer son d\u00e9sir, en prendre soin, avant que d’aimer quelque chose qui est autre que soi : \u00ab Nous aimons en fin de compte nos d\u00e9sirs, et non ce que nous d\u00e9sirons<\/span>. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 175) Telle est la version nietzsch\u00e9enne de l’affirmation de soi par le vivant, de l’effort pour se conserver, se maintenir vivant ou se d\u00e9passer (endeavour <\/em>chez Hobbes, conatus <\/em>chez Spinoza, vouloir-vivre <\/em>chez Schopenhauer, \u00e9lan vital <\/em>chez Bergson, et donc volont\u00e9 de puissance <\/em>chez Nietzsche\u2026). Cela signifie aussi une pulsion d’emprise sur le monde et les objets d’amour, pulsion d’emprise qui n’est pas simplement ni toujours destructice, parce qu’elle est aussi cr\u00e9atrice, inventive, aventureuse ou aventuri\u00e8re. Aimer vraiment, c’est inventer la vie<\/span> :<\/p>\n
                                    \u00ab Tout ce que l\u2019on appelle l\u2019amour<\/em>. Avidit\u00e9 et amour : quels sentiments diff\u00e9rents nous saisissent \u00e0 chacun de ces mots !<\/span> \u2014 et pourtant il se pourrait bien que cela f\u00fbt le m\u00eame instinct, d\u00e9nomm\u00e9 deux fois ; d\u2019une part, il est d\u00e9nigr\u00e9 du point de vue de ceux qui poss\u00e8dent d\u00e9j\u00e0, chez qui l\u2019instinct de possession s\u2019est d\u00e9j\u00e0 un peu calm\u00e9 et qui craignent maintenant pour leurs \u201cbiens\u201d ; d\u2019autre part, il est glorifi\u00e9 du point de vue des insatisfaits et des avides qui le trouvent bon. Notre amour du prochain \u2014 n\u2019est-il pas un d\u00e9sir imp\u00e9rieux de nouvelle propri\u00e9t\u00e9 <\/em>? Et n\u2019en est-il pas de m\u00eame de notre amour de la science, de la v\u00e9rit\u00e9, et, en g\u00e9n\u00e9ral, de tout d\u00e9sir de nouveaut\u00e9 ?<\/span> Nous nous fatiguons peu \u00e0 peu de ce qui est vieux, de ce que nous poss\u00e9dons avec certitude, et nous nous mettons \u00e0 \u00e9tendre de nouveau les mains; m\u00eame le plus beau paysage o\u00f9 nous vivons depuis trois mois n\u2019est plus certain de notre amour, et c\u2019est un rivage lointain qui excite notre avidit\u00e9. L\u2019objet de la possession s\u2019amoindrit g\u00e9n\u00e9ralement par le fait qu\u2019il est poss\u00e9d\u00e9. Le plaisir que nous prenons \u00e0 nous-m\u00eames veut se maintenir en transformant en nous-m\u00eames quelque chose de toujours nouveau, \u2014 c\u2019est l\u00e0 ce que l\u2019on appelle poss\u00e9der. Se lasser d\u2019une possession, c\u2019est se lasser de nous-m\u00eames. (On peut aussi souffrir d\u2019une trop grande richesse, \u2014 le d\u00e9sir de jeter, de distribuer peut aussi s\u2019attribuer le nom d\u2019 \u201camour\u201d.) Lorsque nous voyons souffrir quelqu\u2019un, nous saisissons volontiers l\u2019occasion qui nous est offerte, pour nous emparer de lui ; c\u2019est ce qui cr\u00e9e par exemple l\u2019homme charitable et apitoy\u00e9; lui aussi appelle \u201camour\u201d le d\u00e9sir de possession nouvelle \u00e9veill\u00e9 en lui, et il y prend son plaisir, comme devant une nouvelle conqu\u00eate qui lui fait signe. Mais c\u2019est l\u2019amour des sexes qui se r\u00e9v\u00e8le de la fa\u00e7on la plus claire comme d\u00e9sir [Drang<\/em>]<\/span> de propri\u00e9t\u00e9 : celui qui aime veut poss\u00e9der, \u00e0 lui tout seul, la personne qu\u2019il d\u00e9sire, il veut avoir un pouvoir absolu tant sur son \u00e2me que sur son corps, il veut \u00eatre aim\u00e9 uniquement et habiter l\u2019autre \u00e2me, y dominer comme ce qu\u2019il y a de plus \u00e9lev\u00e9 et de plus admirable. Si l\u2019on consid\u00e8re que cela ne signifie pas autre chose que d\u2019exclure le monde entier d\u2019un bien pr\u00e9cieux, d\u2019un bonheur et d\u2019une jouissance : que celui qui aime vise \u00e0 l\u2019appauvrissement et \u00e0 la privation de tous les autres comp\u00e9titeurs, qu\u2019il vise \u00e0 devenir le dragon de son tr\u00e9sor, comme le plus indiscret et le plus \u00e9go\u00efste de tous les conqu\u00e9rants et exploiteurs ; si l\u2019on consid\u00e8re enfin que, pour celui qui aime, tout le reste du monde semble indiff\u00e9rent, p\u00e2le, sans valeur et qu\u2019il est pr\u00eat \u00e0 apporter tous les sacrifices, \u00e0 troubler toute esp\u00e8ce d\u2019ordre, \u00e0 mettre \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan tous les int\u00e9r\u00eats : on s\u2019\u00e9tonnera que cette sauvage avidit\u00e9, cette injustice de l\u2019amour sexuel ait \u00e9t\u00e9 glorifi\u00e9e et divinis\u00e9e \u00e0 un tel point et \u00e0 toutes les \u00e9poques, oui, que, de cet amour, on ait fait ressortir l\u2019id\u00e9e d\u2019amour, en opposition \u00e0 l\u2019\u00e9go\u00efsme, tandis qu\u2019il est peut-\u00eatre pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019expression la plus naturelle de l\u2019\u00e9go\u00efsme.<\/span> Ici ce furent apparemment ceux qui ne poss\u00e9daient pas et qui d\u00e9siraient poss\u00e9der qui ont \u00e9tabli l\u2019usage courant dans la langue \u2014 il y en eut probablement toujours de trop. Ceux qui, sur ce domaine, ont \u00e9t\u00e9 favoris\u00e9s par beaucoup de possession et de sati\u00e9t\u00e9, ont bien laiss\u00e9 \u00e9chapper, de temps en temps, une invective contre le \u201cd\u00e9mon furieux\u201d, comme disait cet Ath\u00e9nien, le plus aimable et le plus aim\u00e9 de tous, Sophocle : mais Eros se mettait toujours \u00e0 rire de pareils calomniateurs, \u2014 justement ses plus grands favoris. Il y a bien \u00e7\u00e0 et l\u00e0, sur la terre, une esp\u00e8ce de continuation de l\u2019amour o\u00f9 ce d\u00e9sir avide que deux personnes ont l\u2019une pour l\u2019autre fait place \u00e0 un nouveau d\u00e9sir, \u00e0 une nouvelle avidit\u00e9, \u00e0 une soif commune, sup\u00e9rieure, d\u2019un id\u00e9al plac\u00e9 au-dessus d\u2019elles : mais qui conna\u00eet cet amour ? Qui est-ce qui l\u2019a v\u00e9cu ? Son v\u00e9ritable nom est amiti\u00e9<\/em>.<\/span> \u00bb (Gai savoir<\/em>, \u00a7 14)<\/pre>\n
                                    3. Apprendre \u00e0 aimer<\/span><\/h5>\n
                                    1\u00b0 Contre la mal\u00e9diction jet\u00e9e sur l’acte d’aimer<\/em>.<\/p>\n
                                    On voit donc qu’aimer ne va pas de soi, que les premiers \u00e9lans sont trompeurs, que les adh\u00e9sions et les choix d’objets sont probl\u00e9matiques. Il s’agit de prendre ses distances avec les mod\u00e8les dominants, et m\u00eame les critiquer, les d\u00e9truire, s’en d\u00e9barrasser, les abandonner. Il y a toute une s\u00e9rie de malentendus et de pr\u00e9jug\u00e9s moraux qui sont dans le viseur du \u00ab boutefeu de Leipzig \u00bb (comme l’appelle Ernst J\u00fcnger).<\/p>\n
                                    Nietzsche combat ainsi, en tant que preuves de la volont\u00e9 de puissance faible, de l’impuissance de certaines formes de la vie, l’accusation et la condamnation morale, la mal\u00e9diction, l’anath\u00e8me jet\u00e9 sur l’amour \u00e0 partir des passions tristes du regret, du remords et de la mauvaise conscience :<\/p>\n
                                    \u00ab C\u2019est la partie de son corps qui est au-dessous de la ceinture qui fait que l\u2019homme ne se prend pas si facilement pour un dieu. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 141)<\/pre>\n
                                    \u00ab Le christianisme donna du poison \u00e0 Eros : il n\u2019en mourut pas, mais d\u00e9g\u00e9n\u00e9ra en vice<\/span>. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 168)<\/pre>\n
                                    \u00ab Je l\u2019ai fait<\/em>, dit ma m\u00e9moire. \u2014 Je ne puis l\u2019avoir fait<\/em>, dit mon amour-propre, et il n\u2019en d\u00e9mord pas. En fin de compte, c\u2019est ma m\u00e9moire qui c\u00e8de. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 68)<\/pre>\n
                                    \u00ab Croire mauvais, c\u2019est rendre mauvais<\/em>. Les passions deviennent mauvaises et perfides lorsqu\u2019on les consid\u00e8re d\u2019une fa\u00e7on mauvaise et perfide. C\u2019est ainsi que le christianisme a r\u00e9ussi \u00e0 faire d\u2019\u00c9ros et d\u2019Aphrodite \u2014 sublimes puissances capables d\u2019id\u00e9alit\u00e9 \u2014 des kobolds <\/em>infernaux et des esprits trompeurs, en cr\u00e9ant dans la conscience des croyants, \u00e0 chaque excitation sexuelle, des remords qui allaient jusqu\u2019\u00e0 la torture. N\u2019est-ce pas \u00e9pouvantable de transformer des sensations n\u00e9cessaires et r\u00e9guli\u00e8res en une source de mis\u00e8re int\u00e9rieure et de rendre ainsi, volontairement, la mis\u00e8re int\u00e9rieure n\u00e9cessaire et r\u00e9guli\u00e8re chez tous les hommes ! De plus, cette mis\u00e8re demeure secr\u00e8te, mais elle n\u2019en a que des racines plus profondes : car tous n\u2019ont pas, comme Shakespeare dans ses sonnets, le courage de confesser l\u2019assombrissement provoqu\u00e9 dans ce domaine par le christianisme. \u2014 Une chose, contre quoi l\u2019on est forc\u00e9 de lutter, que l\u2019on doit maintenir dans ses limites, ou m\u00eame, dans certains cas, se sortir compl\u00e8tement de la t\u00eate, devra-t-elle donc toujours \u00eatre appel\u00e9e mauvaise ? N\u2019est-ce pas l\u2019habitude des \u00e2mes vulgaires de consid\u00e9rer toujours un ennemi comme mauvais ? A-t-on le droit d\u2019appeler \u00c9ros un ennemi ? Les sensations sexuelles, tout comme les sensations de piti\u00e9 et d\u2019adoration, ont ceci de particulier qu\u2019en les \u00e9prouvant l\u2019homme fait du bien \u00e0 un autre homme par son plaisir, \u2014 on ne rencontre pas si souvent de ces dispositions bienfaisantes dans la nature ! Et c\u2019est justement l\u2019une d\u2019elles que l\u2019on calomnie et que l\u2019on corrompt par la mauvaise conscience ! On associe la procr\u00e9ation de l\u2019homme \u00e0 la mauvaise conscience !<\/span> \u2014 Mais cette diabolisation d\u2019\u00c9ros<\/span> a fini par avoir un d\u00e9nouement de com\u00e9die : le \u201cdiable\u201d \u00c9ros est devenu peu \u00e0 peu plus int\u00e9ressant pour les hommes que les anges et les saints, gr\u00e2ce aux cachotteries et aux allures myst\u00e9rieuses de l\u2019\u00c9glise dans toutes les choses \u00e9rotiques : c\u2019est gr\u00e2ce \u00e0 elle que jusqu\u2019\u00e0 de nos jours encore, les histoires d\u2019amour sont devenues le seul int\u00e9r\u00eat v\u00e9ritable commun \u00e0 tous les milieux, \u2014 avec une exag\u00e9ration qui para\u00eetrait incompr\u00e9hensible \u00e0 l\u2019Antiquit\u00e9 \u2014 et qui ne manquera pas un jour de provoquer l\u2019hilarit\u00e9. Toute notre po\u00e9sie, toute notre pens\u00e9e, du plus haut au plus bas, est marqu\u00e9e et plus que marqu\u00e9e par l\u2019importance exag\u00e9r\u00e9e que l\u2019on donne \u00e0 l\u2019amour, pr\u00e9sent\u00e9 toujours comme \u00e9v\u00e9nement principal.<\/span> Peut-\u00eatre qu\u2019\u00e0 cause de ce jugement la post\u00e9rit\u00e9 trouvera \u00e0 tout l\u2019h\u00e9ritage de la civilisation chr\u00e9tienne quelque chose de mesquin et de maniaque. \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 76)<\/pre>\n
                                    Dans cette entreprise de mal\u00e9diction, la conception religieuse de la divinit\u00e9 joue \u00e9videmment un r\u00f4le crucial, en particulier au c\u0153ur de l’h\u00e9ritage jud\u00e9o-chr\u00e9tien, auquel Nietzsche oppose le tragique dionysiaque. Car on fait passer bien des choses sous couvert de \u201cl’amour de Dieu\u201d (avec le double g\u00e9nitif : l’amour des hommes pour Dieu et l’amour de Dieu pour les hommes) : aimer Dieu, soit, mais Dieu aime-t-il ? Et s’il aime, comment aime-t-il ?\u2026<\/p>\n
                                    \u00ab Trop juif<\/em>. \u2014 Si Dieu avait voulu devenir un objet d\u2019amour, il aurait d\u00fb commencer par renoncer \u00e0 rendre la justice : \u2014 un juge, et m\u00eame un juge cl\u00e9ment, n\u2019est pas un objet d\u2019amour. Pour comprendre cela le fondateur du christianisme n\u2019avait pas le sens assez subtil, \u2014 il \u00e9tait juif. \u00bb (Gai savoir<\/em>, \u00a7 140)<\/pre>\n
                                    \u00ab Trop oriental<\/em>. \u2014 Comment ? Un Dieu qui n\u2019aime les hommes qu\u2019\u00e0 condition qu\u2019ils croient en lui, et qui lance des regards terribles et des menaces \u00e0 celui qui n\u2019a pas foi en cet amour ! Comment ? Un amour avec des clauses, tel serait le sentiment du Dieu tout-puissant ? Un amour qui ne s\u2019est m\u00eame pas rendu ma\u00eetre du point d\u2019honneur et de la vengeance irrit\u00e9e ? Combien tout cela est oriental ! \u201cSi je t\u2019aime, est-ce que cela te regarde ?\u201d \u2014 c\u2019est d\u00e9j\u00e0 l\u00e0 une critique suffisante de tout le christianisme. \u00bb (Gai savoir<\/em>, \u00a7 141)<\/pre>\n
                                    \u00ab \u201cAmour<\/em>\u201d. \u2014 Le plus subtil artifice qui donne au christianisme l\u2019avantage sur les autres religions se trouve dans un seul mot : le christianisme parle d\u2019amour<\/em>.<\/span> C\u2019est ainsi qu\u2019il devint la religion lyrique<\/em> (tandis que, dans ses deux autres cr\u00e9ations, le s\u00e9mitisme a donn\u00e9 au monde des religions h\u00e9ro\u00efco-\u00e9piques). Il y a dans le mot amour quelque chose de si ambigu qui stimule, qui parle au souvenir et \u00e0 l\u2019esp\u00e9rance que l\u2019\u00e9clat de ce mot rayonne sur l\u2019intelligence m\u00eame la plus basse et le c\u0153ur le plus froid. La femme la plus subtile et l'homme le plus commun songent \u00e0 ce moment qui, de toute leur vie, a peut-\u00eatre \u00e9t\u00e9 relativement le plus d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, \u00c9ros n\u2019e\u00fbt-il pris chez eux qu\u2019un vol fort bas ; et ces \u00eatres innombrables qui sont priv\u00e9s<\/em> d\u2019amour, priv\u00e9s soit de leurs parents, soit de leurs enfants ou de tout ce qu\u2019ils ont aim\u00e9, mais surtout les \u00eatres dont la sexualit\u00e9 s\u2019est sublim\u00e9e, ont trouv\u00e9 leur bonheur dans le christianisme. <\/span>\u00bb (Humain, trop humain<\/em>, II, \u201cOpinions et sentences m\u00eal\u00e9es\u201d, \u00a7 95)<\/pre>\n
                                    \u00ab Aimer les hommes pour l\u2019amour de Dieu<\/em>, \u2014 ce fut jusqu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent le sentiment le plus noble et le plus \u00e9lev\u00e9 auquel soit parvenue l\u2019humanit\u00e9. L\u2019amour des hommes, s\u2019il n\u2019y entre pas quelqu\u2019arri\u00e8re pens\u00e9e qui le sanctifie, n\u2019est qu\u2019une sottise de plus et rel\u00e8ve de la b\u00eate ; le penchant \u00e0 cet amour ne re\u00e7oit que d\u2019un penchant plus \u00e9lev\u00e9 sa mesure, sa finesse, son grain de sel, et sa poussi\u00e8re d\u2019ambre. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 60)<\/pre>\n
                                    Et, malgr\u00e9 tout, malgr\u00e9 les illusions, le n\u00e9gatif de ces conceptions peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un ressort dynamique \/ dialectique d\u00e8s lors que les institutions, comme celle du mariage, s’en emparent :<\/p>\n
                                    \u00ab Valeur de la croyance aux passions surhumaines<\/em>. \u2014 L\u2019institution du mariage maintient opini\u00e2trement la croyance que l\u2019amour, bien qu\u2019il soit une passion, est cependant susceptible de durer en tant que passion, la croyance m\u00eame que l\u2019amour durable, l\u2019amour \u00e0 vie peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme la r\u00e8gle. Par cette opini\u00e2tret\u00e9 dans une noble croyance, maintenue, malgr\u00e9 des r\u00e9futations si fr\u00e9quentes qu\u2019elles sont presque la r\u00e8gle et qui en font par cons\u00e9quent une pia fraus <\/em>[pieux mensonge], l\u2019institution du mariage a conf\u00e9r\u00e9 \u00e0 l\u2019amour une noblesse sup\u00e9rieure.<\/span> Toutes les institutions qui ont conc\u00e9d\u00e9 \u00e0 une passion la croyance en sa dur\u00e9e et la rendent responsable de cette dur\u00e9e, contre l\u2019essence m\u00eame de la passion, lui ont procur\u00e9 un rang nouveau : et celui qui, d\u00e8s lors, est pris d\u2019une semblable passion n\u2019y voit plus, comme jadis, une d\u00e9gradation ou une menace, mais, au contraire, se sent \u00e9lev\u00e9 par elle devant lui-m\u00eame et devant ses semblables. Que l\u2019on songe aux institutions et aux coutumes qui ont fait de l\u2019abandon fougueux d\u2019un moment une fid\u00e9lit\u00e9 \u00e9ternelle, du plaisir de la col\u00e8re l\u2019\u00e9ternelle vengeance, du d\u00e9sespoir le deuil \u00e9ternel, de la parole soudaine et unique l\u2019\u00e9ternel engagement. Par de telles transformations, beaucoup d\u2019hypocrisie et de mensonge s\u2019est chaque fois introduit dans le monde : chaque fois aussi, et \u00e0 ce prix seulement, une conception surhumaine nouvelle qui \u00e9l\u00e8ve l\u2019homme. \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 27)<\/pre>\n
                                    2\u00b0 L’innocence fonci\u00e8re de l’acte d’aimer<\/em><\/p>\n
                                    Il s’agit donc de retrouver une v\u00e9ritable innocence dans l’acte d’aimer, dans l’art d’aimer vraiment, ce qui est le but de l’apprendre \u00e0 aimer<\/span>. C’est que les hommes, individus et peuples, commencent toujours par cela \u2014 ils ne savent pas aimer :<\/p>\n
                                    \u00ab Un jour vous devrez aimer par-del\u00e0 vous-m\u00eames ! Apprenez donc d\u2019abord \u00e0 aimer ! C\u2019est pourquoi il vous fallut boire l\u2019amer calice de votre amour.<\/span>
                                    Il y a de l\u2019amertume dans ce calice, m\u00eame dans le calice du meilleur amour. C\u2019est ainsi qu\u2019il \u00e9veille en toi le d\u00e9sir du surhomme, c\u2019est ainsi qu\u2019il \u00e9veille en toi la soif, \u00f4 cr\u00e9ateur ! \u00bb (Ainsi parlait Zarathoustra<\/em>, I, \u201cDe l\u2019enfant et du mariage\u201d)<\/pre>\n
                                    \u00ab La parole la plus chaste que j\u2019aie entendue : Dans le v\u00e9ritable amour, c\u2019est l\u2019\u00e2me qui enveloppe le corps<\/em>. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 142)<\/pre>\n
                                    \u00ab Ce qui est fait par amour s\u2019accomplit toujours par-del\u00e0 bien et mal<\/span>. \u00bb (Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em>, \u00a7 152)<\/pre>\n
                                    \u00ab Amour et dualit\u00e9<\/em>. \u2014 Qu\u2019est-ce que l\u2019amour, sinon comprendre et se r\u00e9jouir que quelqu\u2019un d\u2019autre vit, agit et sent d\u2019une fa\u00e7on diff\u00e9rente de la n\u00f4tre et oppos\u00e9e \u00e0 celle-ci ? Pour que l\u2019amour unisse les contraires dans la joie, il ne faut pas qu\u2019il les supprime et les nie. \u2014 M\u00eame l\u2019amour de soi a pour condition une dualit\u00e9 irr\u00e9ductible (ou une multiplicit\u00e9) en une seule personne.<\/span> \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, II, \u201cOpinions et sentences m\u00eal\u00e9es\u201d, \u00a7 75) [*Cf.Gai Savoir<\/em>, \u00a7 334: aimer, c'est r\u00e9server un accueil hospitalier \u00e0 l'\u00e9tranger<\/span> en soi ou dans une musique que l'on d\u00e9couvre*]<\/pre>\n
                                    \u00ab Cruelle invention de l\u2019amour<\/em>. Tout grand amour fait na\u00eetre l\u2019id\u00e9e cruelle de d\u00e9truire l\u2019objet de cet amour pour le soustraire une fois pour toutes au jeu sacril\u00e8ge du changement : car l\u2019amour craint le changement plus que la destruction<\/span>. \u00bb (Humain, trop humain<\/em>, II, \u201cOpinions et sentences m\u00eal\u00e9es\u201d, \u00a7 280)<\/pre>\n
                                    3\u00b0 La dimension tragique : amor fati<\/span> et \u00e9ternel retour<\/em><\/p>\n
                                    Revenons donc au premier amour intellectuel de Nietzsche : Wagner. Nietzsche en est venu \u00e0 ex\u00e9crer les livrets wagn\u00e9riens, avec leur \u00e9loge de l’allemand primitif, barbare et sauvage, avec sa mythologie nostalgique et fantasm\u00e9e, avec son nationalisme, son bellicisme imp\u00e9rialiste, son pangermanisme, son antis\u00e9mitisme et sa misogynie \u2014 la vision de la femme m\u00e8re-\u00e9pouse-amante qui se sacrifie inconditionnellement \u00e0 l’id\u00e9al masculin\u2026 Une grande partie des textes de Nietzsche contre Wagner ne porte pas seulement sur l’art musical de celui-ci (la m\u00e9lodie infinie, par exemple), il traite du contenu id\u00e9ologique des livrets et des conceptions probl\u00e9matiques des passions humaines d\u00e9fendues par Wagner.<\/p>\n
                                    Nietzsche trouvera un antidote aux figures f\u00e9minines wagn\u00e9riennes en la personne de Carmen dans l’op\u00e9ra de Bizet et dans la nouvelle de M\u00e9rim\u00e9e, y retrouvant le fatalisme tragique qui permet de lutter contre la fausse dramaturgie wagn\u00e9rienne. Ainsi, donc, Carmen est l’h\u00e9ro\u00efne sup\u00e9rieure, qui place sa libert\u00e9 et sa dignit\u00e9 par dessus le spectre de la mort, et qui sert de r\u00e9v\u00e9lateur \u00e0 la nullit\u00e9 masculine :<\/p>\n
                                    \u00ab Enfin l\u2019amour, l\u2019amour retranscrit dans la nature <\/em>! Non<\/em> pas l\u2019amour d\u2019une \u201cnoble vierge\u201d! Pas de sentimentalit\u00e9<\/span> \u00e0 la Senta<\/em>! [*il s'agit de la fianc\u00e9e dans Le vaisseau fant\u00f4me <\/em>de Wagner*] Mais l\u2019amour comme fatum<\/em>, comme fatalit\u00e9<\/em>, cynique, innocent, cruel, \u2014 et pr\u00e9cis\u00e9ment par l\u00e0 m\u00eame nature<\/em> ! L\u2019amour dont la guerre est le moyen, dont la haine mortelle<\/em> des sexes est la base !<\/span> \u2014 Je ne sais pas de circonstance o\u00f9 la plaisanterie tragique<\/span>, qui est l\u2019essence de l\u2019amour<\/span>, s\u2019exprime avec une semblable \u00e2pret\u00e9, trouve une formulation aussi terrible que dans le dernier cri de Don Jos\u00e9, avec lequel l\u2019ouvrage se cl\u00f4t :
                                    Oui, c\u2019est moi qui l\u2019ai tu\u00e9e, Carmen, ma Carmen ador\u00e9e !<\/em>
                                    Une telle conception de l\u2019amour<\/span> (la seule qui soit digne d\u2019un philosophe) est rare : elle \u00e9l\u00e8ve une \u0153uvre d\u2019art au-dessus de mille autres. Car en moyenne les artistes ont la m\u00eame mani\u00e8re de faire que tout le monde, en pire, \u2014 ils m\u00e9connaissent<\/em> l\u2019amour<\/span>. Wagner lui-m\u00eame l\u2019a m\u00e9connu. Ils se croient d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9s en amour, parce qu\u2019ils veulent l\u2019avantage d\u2019une autre cr\u00e9ature, souvent m\u00eame aux d\u00e9pens de leur propre avantage. Mais ils veulent en r\u00e9compense poss\u00e9der<\/em> cette cr\u00e9ature...<\/span> Dieu lui-m\u00eame n\u2019est pas une exception. Il est fort \u00e9loign\u00e9 de penser : \u201cSi je t\u2019aime, est-ce que cela te regarde ?\u201d \u2014 il devient terrible, si on ne l\u2019aime pas en retour. \u201cL\u2019amour <\/em>\u2014 avec cette parole on gagne sa cause chez les dieux et chez les hommes \u2014 est de tous les sentiments le plus \u00e9go\u00efste, et, par cons\u00e9quent, lorsqu\u2019il est bless\u00e9, le moins g\u00e9n\u00e9reux<\/em>\u201d (Benjamin Constant). \u00bb (Le cas Wagner<\/em>, \u00a7 2)<\/pre>\n
                                    Et donc, alors que la sublimation et la spiritualisation chr\u00e9tiennes des passions signifient forc\u00e9ment refoulement, asc\u00e9tisme, renoncement, violence retourn\u00e9e contre soi-m\u00eame, haine de soi, guerre aux passions, \u201ccastration\u201d (Freud aura le m\u00eame diagnostic), Nietzsche entend montrer que la vraie spiritualisation tragique est justement une affirmation de la guerre, mais pas de la guerre contre les passions : de la guerre contre l’adversit\u00e9, la douleur, la souffrance, la mort, le destin, bref, le tragique. Non pour nier le tragique et l’abolir, comme le fait Schopenhauer, mais pour montrer qu’il est la v\u00e9rit\u00e9 de l’existence et qu’il est n\u00e9cessaire pour se d\u00e9passer soi-m\u00eame :<\/p>\n
                                    \u00ab La spiritualisation de la sensualit\u00e9 s\u2019appelle amour<\/em><\/span>: elle est un grand triomphe sur le christianisme. Un autre triomphe est notre spiritualisation de l\u2019inimiti\u00e9. Elle consiste \u00e0 comprendre profond\u00e9ment l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019il y a \u00e0 avoir des ennemis : bref, \u00e0 agir et \u00e0 conclure \u00e0 l\u2019inverse de la mani\u00e8re dont on agissait et concluait autrefois. L\u2019\u00c9glise voulait de tous temps l\u2019an\u00e9antissement de ses ennemis : nous, les immoralistes et les ant\u00e9christs, nous voyons notre avantage \u00e0 ce que l\u2019\u00c9glise subsiste... Dans les choses politiques, l\u2019inimiti\u00e9 est devenue maintenant aussi plus intellectuelle, \u2014 beaucoup plus sage, beaucoup plus r\u00e9fl\u00e9chie, beaucoup plus mod\u00e9r\u00e9e. Chaque parti voit un int\u00e9r\u00eat de conservation de soi \u00e0 ne pas laisser s\u2019\u00e9puiser le parti adverse ; il en est de m\u00eame de la grande politique. Une nouvelle cr\u00e9ation, par exemple le nouvel Empire, a plus besoin d\u2019ennemis que d\u2019amis : ce n\u2019est que par le contraste qu\u2019elle commence \u00e0 se sentir n\u00e9cessaire, \u00e0 devenir n\u00e9cessaire... Nous ne nous comportons pas autrement \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019\u201cennemi int\u00e9rieur\u201d : l\u00e0 aussi nous avons spiritualis\u00e9 l\u2019inimiti\u00e9, l\u00e0 aussi nous avons compris sa valeur. Il faut \u00eatre riche en contrastes, ce n\u2019est qu\u2019\u00e0 ce prix-l\u00e0 que l\u2019on est f\u00e9cond ; on ne reste jeune qu\u2019\u00e0 condition que l\u2019\u00e2me ne se repose pas, que l\u2019\u00e2me ne demande pas la paix... Rien n\u2019est devenu plus \u00e9tranger pour nous que ce qui faisait autrefois l\u2019objet des d\u00e9sirs, la \u201cpaix de l\u2019\u00e2me\u201d que souhaitaient les chr\u00e9tiens ; rien n\u2019est moins l\u2019objet de notre envie que le b\u00e9tail moral et le bonheur gras de la bonne conscience. On a renonc\u00e9 \u00e0 la grande vie lorsqu\u2019on renonce \u00e0 la guerre... \u00bb (Cr\u00e9puscule des idoles<\/em>, \u201cLa morale comme manifestation contre nature\u201d, \u00a7 3)<\/pre>\n
                                    Telle est la ran\u00e7on de la volont\u00e9 de v\u00e9rit\u00e9 dans l’exp\u00e9rience amoureuse :<\/p>\n
                                    \u00ab Amour et v\u00e9racit\u00e9<\/em>. Nous commettons par amour des crimes graves \u00e0 l\u2019endroit de la v\u00e9rit\u00e9<\/span>, nous sommes des receleurs et des voleurs par habitude, qui proclament plus de v\u00e9rit\u00e9s qu\u2019ils n\u2019en admettent, \u2014 c\u2019est pourquoi il faut que le penseur mette en fuite, de temps en temps, les personnes qu\u2019il aime (ce ne seront pas tout \u00e0 fait celles qui l\u2019aiment), afin qu\u2019elles montrent leur aiguillon et leur m\u00e9chancet\u00e9 et qu\u2019elles cessent de le s\u00e9duire<\/em><\/span>. C\u2019est pourquoi la bont\u00e9 du penseur aura sa lune croissante et d\u00e9croissante. \u00bb (Aurore<\/em>, \u00a7 479)<\/pre>\n
                                    Il y a en effet dans l’acte d’apprendre un processus s\u00e9v\u00e8re et cruel de contradiction, puisque lorsque j’apprends, je n’apprends pas seulement de nouvelles v\u00e9rit\u00e9s, j’apprends aussi \u201ccontre\u201d mes anciennes croyances, mes anciennes opinions, mes anciennes convictions, toutes croyances que je dois abandonner derri\u00e8re moi, puisque apprendre exige que je retienne les nouvelles v\u00e9rit\u00e9s. Nietzsche compare cela \u00e0 l’apprentissage de l’amour en musique :<\/p>\n
                                    \u00ab Il faut apprendre \u00e0 aimer<\/em>.<\/span> \u2014 Voil\u00e0 ce qui nous arrive en musique : il faut d\u2019abord apprendre \u00e0 entendre en g\u00e9n\u00e9ral, un th\u00e8me ou un motif, il faut le percevoir, le distinguer, l\u2019isoler et le limiter en une vie propre ; puis il faut un effort et de la bonne volont\u00e9 pour le supporter, malgr\u00e9 son \u00e9tranget\u00e9<\/span>, pour avoir de la patience \u00e0 l\u2019\u00e9gard de son aspect et de son expression, de la bont\u00e9 pour son caract\u00e8re singulier : \u2014 enfin arrive le moment o\u00f9 <\/span>nous nous sommes habitu\u00e9s \u00e0 lui, o\u00f9 nous l\u2019attendons, o\u00f9 nous pressentons qu\u2019il nous manquerait s\u2019il faisait d\u00e9faut ; et maintenant il continue \u00e0 exercer sa contrainte et son charme et ne cesse point que nous n\u2019en soyons devenus les amants humbles et ravis, qui ne veulent rien de mieux au monde que ce motif et encore ce motif<\/span>. \u2014 Mais il n\u2019en est pas ainsi seulement de la musique : c\u2019est exactement de la m\u00eame fa\u00e7on que nous avons appris \u00e0 aimer<\/em> les choses que nous aimons. Finalement nous sommes toujours r\u00e9compens\u00e9s de notre bonne volont\u00e9, de notre patience, de notre \u00e9quit\u00e9, de notre douceur \u00e0 l\u2019\u00e9gard de l\u2019\u00e9tranger<\/span>, lorsque pour nous l\u2019\u00e9tranger<\/span> \u00e9carte lentement son voile et se pr\u00e9sente comme une nouvelle, indicible beaut\u00e9 : \u2014 c\u2019est son remerciement<\/em> pour notre hospitalit\u00e9. De m\u00eame celui qui s\u2019aime soi-m\u00eame aura appris \u00e0 s\u2019aimer par cette voie-l\u00e0 : il n\u2019y en a pas d\u2019autres. L\u2019amour aussi, il faut l\u2019apprendre.<\/span> \u00bb (Gai Savoir<\/em>, \u00a7 334)<\/pre>\n
                                    Voil\u00e0 qui l\u00e9gitime les deux principes \u00e9thiques nietzsch\u00e9ens, l’amour de la n\u00e9cessit\u00e9 tragique (amor fati<\/em><\/span>) et la pens\u00e9e de l’\u00e9ternel retour. Amor fati<\/em> (amour pour le fatum<\/em>)<\/span>, c’est la d\u00e9cision que prend Nietzsche, en 1882, en \u00e9crivant Le Gai Savoir<\/em>, pour donner une tonalit\u00e9 nouvelle \u00e0 sa philosophie. Il prend conscience que sa soif de critique et de destruction est en train de l’emporter sur la dimension cr\u00e9atrice de la pens\u00e9e, et il d\u00e9clare, donc, une nouvelle orientation de son amour pour la vie<\/span> :<\/p>\n
                                    \u00ab Pour la nouvelle ann\u00e9e<\/em>. Aujourd'hui, chacun s'autorise \u00e0 exprimer son v\u0153u et sa pens\u00e9e la plus ch\u00e8re : eh bien, je veux dire, moi aussi, ce que je me suis aujourd'hui souhait\u00e9 \u00e0 moi-m\u00eame et quelle pens\u00e9e m'est venue \u00e0 l'esprit la premi\u00e8re cette ann\u00e9e \u2014 quelle pens\u00e9e doit \u00eatre pour moi le fondement, la garantie et la douceur de toute vie \u00e0 venir ! Je veux apprendre toujours \u00e0 plus voir dans la n\u00e9cessit\u00e9 des choses le beau : je serai ainsi l'un de ceux qui embellissent les choses. Amor fati <\/em>: que ce soit dor\u00e9navant mon amour !<\/span> Je ne veux pas faire la guerre au laid. Je ne veux pas accuser, je ne veux m\u00eame pas accuser les accusateurs. Que regarder ailleurs <\/em>soit mon unique n\u00e9gation ! Et, somme toute, en grand : je veux m\u00eame en toutes circonstances, n'\u00eatre plus qu'un homme qui dit oui ! \u00bb (Gai savoir<\/em>, \u00a7 276)<\/pre>\n
                                    Certes, comme on sait, il aura du mal \u00e0 tenir sa promesse, d’autant que d\u00e8s 1884-1885, apr\u00e8s le Zarathoustra et avec le tournant du livre V du Gai Savoir<\/em>, de la pr\u00e9paration de Par-del\u00e0 Bien et Mal<\/em> et de la G\u00e9n\u00e9alogie de la Morale<\/em>, l’agressivit\u00e9 g\u00e9n\u00e9alogique monte d’un cran (et les deux \u201ct\u00eates de turc\u201d, Wagner et Schopenhauer, continuent d’en faire les frais\u2026). Mais le principe demeure : affirmer inconditionnellement l’amour du vivant pour la vie, quelle que soit celle-ci<\/span> (et malgr\u00e9, pour Friedrich Nietzsche, l’existence de sa m\u00e8re et de sa s\u0153ur, donc\u2026).<\/p>\n
                                    Malgr\u00e9 tout, quelle que soit cette vie, il faut l’affirmer. Ce n’est pas une affirmation \u201cbonhomme\u201d ou ang\u00e9lique, et Nietzsche ne cesse d’en affirmer la caract\u00e8re tragique. C’est ce que r\u00e9v\u00e8le la th\u00e8se de l’\u00e9ternel retour. Le tragique vient de ce que c’est une \u00e9preuve pour la pens\u00e9e, une mise \u00e0 l’\u00e9preuve de la pens\u00e9e par elle-m\u00eame : une existence vaut par la teneur de la v\u00e9rit\u00e9 qu’elle peut supporter. Et donc, qu’est-ce qui est insupportable pour l’homme, d\u00e8s lors que la v\u00e9rit\u00e9 ne se conforme pas \u00e0 ses d\u00e9sirs ou \u00e0 ses amours ? La pens\u00e9e la plus insupportable, c’est celle de la r\u00e9p\u00e9tition infinie, du retour \u00e9ternel de ce qui est : cette araign\u00e9e, cet instant, mais aussi Wagner, Schopenhauer, le christianisme, et m\u00eame, pour nous autres h\u00e9ritiers du fascisme, du nazisme et du communisme totalitaire, Auschwitz, le Goulag, etc. Et pourtant, malgr\u00e9 notre r\u00e9pugnance et nos r\u00e9pulsions, il faut parvenir \u00e0 aimer ce fatum<\/em>, puisqu’il est la r\u00e9alit\u00e9 de la vie : il n’y a qu’une vie, il n’y en aura pas d’autre<\/span>, et, comme dit l’autre (C\u00e9line), \u00ab l’histoire ne repasse pas les plats\u2026 \u00bb\u2026 M\u00eame les existences de ma m\u00e8re et de ma s\u0153ur, qui sont pourtant des objections majeures, devront \u00eatre incluses dans cet amor fati<\/em>, pensera Nietzsche\u2026<\/p>\n
                                    Ainsi, d\u00e8s lors qu’\u00ab il ne faut pas remettre son existence \u00e0 plus tard \u00bb (Georges Bataille), il faut organiser sa vie de telle mani\u00e8re que l’on puisse vivre chaque \u00e9v\u00e9nement comme si nous pouvions supporter l’id\u00e9e de son retour \u00e9ternel, de sa r\u00e9p\u00e9tition infinie (une infinit\u00e9 de fois). Il faut inventer sa vie pour mieux l’affirmer et l’aimer<\/span>. C’est bien un principe \u00e9thique, et Nietzsche souligne souvent que la contemplation artistique est un bon fil conducteur : l’extase prise \u00e0 telle \u0153uvre est telle que nous voulons spontan\u00e9ment son retour infini. Le texte princeps<\/em> sur l’\u00e9ternel retour est celui du Gai savoir<\/em> :<\/p>\n
                                    \u00ab Le poids le plus lourd<\/em>. Et si un jour ou une nuit, un d\u00e9mon se glissait furtivement dans ta plus solitaire solitude et te disait : \u201cCette vie, telle que tu la vis et l\u2019a v\u00e9cue, il te faudra la vivre encore une fois et encore d\u2019innombrables fois ; et elle ne comportera rien de nouveau, au contraire, chaque douleur et chaque plaisir et chaque pens\u00e9e et soupir et tout ce qu\u2019il y a dans ta vie d\u2019indiciblement petit et grand doit pour toi revenir, et tout suivant la m\u00eame succession et le m\u00eame encha\u00eenement \u2014 et \u00e9galement cette araign\u00e9e et ce clair de lune entre les arbres, et \u00e9galement cet instant et moi-m\u00eame. L\u2019\u00e9ternel sablier de l\u2019existence est sans cesse renvers\u00e9, et toi avec lui, poussi\u00e8re des poussi\u00e8res !\u201d 
                                    \u2014 Ne te jetterais-tu pas par terre en grin\u00e7ant des dents et en maudissant le d\u00e9mon qui parla ainsi ? Ou bien as-tu v\u00e9cu une fois un instant formidable o\u00f9 tu lui r\u00e9pondrais : \u201cTu es un dieu et jamais je n\u2019entendis rien de plus divin !\u201d\u2026 Si cette pens\u00e9e s\u2019emparait de toi, elle te m\u00e9tamorphoserait, toi, tel que tu es, et, peut-\u00eatre, t\u2019\u00e9craserait ; la question, pos\u00e9e \u00e0 propos de tout et de chaque chose, \u201cveux-tu ceci encore une fois et encore d\u2019innombrables fois ?\u201d ferait peser sur ton agir le poids le plus lourd ! Ou combien te faudrait-il aimer et toi-m\u00eame et la vie pour ne plus aspirer \u00e0 rien d\u2019autre qu\u2019\u00e0 donner cette approbation et apposer ce sceau ultime et \u00e9ternel ?<\/span>\u201d (Gai savoir<\/em>, \u00a7 341).<\/pre>\n
                                    Apprendre \u00e0 aimer, cela signifie devenir assez fort et assez puissant pour supporter et affirmer inconditionnellement cette id\u00e9e : vivre deux ann\u00e9es de classes pr\u00e9paratoires HEC, sans les maudire\u2026<\/p>\n
                                     <\/em>Bibliographie<\/em><\/h6>\n
                                    \u2014 Nietzsche contre Wagner, Pi\u00e8ces au dossier d’un psychologue <\/em>(1888). Le cas Wagner, un probl\u00e8me de musicien<\/em> (1888). Ecce homo<\/em>, chapitre \u201cPourquoi j’\u00e9cris de si bons livres\u201d : Le cas Wagner<\/em>. Essai d’auto-critique <\/em>(1886, c’est la Pr\u00e9face \u00e0 la 2e \u00e9dition de La Naissance de la Trag\u00e9die<\/em>, texte qui date de 1871).
                                    \u2014 Consid\u00e9rations inactuelles<\/em>, IV : Richard Wagner \u00e0 Bayreuth<\/em> (1876)
                                    \u2014 Dictionnaire Nietzsche<\/em> (sous la dir. de Dorian Astor), entr\u00e9es : Wagner <\/em>(D. Astor), Musique <\/em>(E. Blondel), Musique de Nietzsche <\/em>(Ph. Choulet), Romantisme <\/em>(Ch. Piazzesi), Allemand <\/em>(Ph. Choulet), Amor Fati <\/em>(J. Chiche), Consid\u00e9ration inactuelle IV <\/em>(G. Campioni), etc., etc., \u00e9d. Robert Laffont, coll. Bouquins, 2017.
                                    \u2014 Dietrich Fischer-Dieskau, Wagner et Nietzsche<\/em>, 1974, \u00e9d. van de Velde, 1979.<\/p>\n
                                     <\/em>Musicographie<\/em><\/h6>\n
                                    Bizet, Carmen<\/em>. L’Arl\u00e9sienne <\/em>(suite pour orchestre)
                                    Wagner, Le Vaisseau fant\u00f4me<\/em>. L’Anneau du Nibelung <\/em>(Ring<\/em>). Lohengrin<\/em>. Parsifal<\/em>. Tristan und Isolde<\/em>.<\/p>\n\n\n\n\n\n
                                    1.4<\/span> Freud<\/span> 
                                    Aimer comme destin pulsionnel de la libido<\/span><\/h3>\n
                                    Freud propose une gen\u00e8se pulsionnelle de l\u2019amour (\u00e9ros<\/em>) \u00e0 partir de la libido<\/em> qui permet de comprendre de quelle mani\u00e8re multiforme se manifeste cette pulsion \u00e0 l\u2019union (\u00e9rotique). La probl\u00e9matisation freudienne \u00e9claire donc non seulement la provenance de l\u2019amour, mais encore son importance dans la vie d\u2019un \u00eatre humain. Aimer, c\u2019est toujours s\u2019attacher sur le fondement d\u2019un d\u00e9sir pulsionnel qui pousse \u00e0 se rapprocher de l\u2019objet tout autant d\u00e9sir\u00e9 qu\u2019aim\u00e9. Aimer, m\u00eame dans ses formes apparemment les plus d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9es, est donc toujours int\u00e9ress\u00e9<\/em> au plaisir ou bien-\u00eatre procur\u00e9 par l\u2019objet aim\u00e9 au narcissisme du sujet aimant. \u00c0 la suite de Nietzsche, Freud entreprend donc \u00e0 cet \u00e9gard une sorte de d\u00e9mystification par rapport \u00e0 la conception romantique de l\u2019amour pur qui permet d\u2019\u00e9carter l\u2019hypoth\u00e8se qu\u2019aimer puisse \u00eatre un don gratuit ou d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 : aimer, c\u2019est toujours d\u2019abord s\u2019aimer soi-m\u00eame \u00e0 travers autrui.<\/p>\n
                                    Le statut d\u2019\u00e9ros : de Schiller \u00e0 Emp\u00e9docle<\/span><\/h5>\n
                                    [\u2026] So \u00fcbt <\/em>Natur die Mutterpflicht
                                    <\/em>Und sorgt, da\u00df nie die Kette bricht
                                    <\/em>Und da\u00df der Reif nie springet.
                                    <\/em>Einstweilen, bis den Bau der Welt
                                    <\/em>Philosophie zusammenh\u00e4lt,
                                    <\/em>Erh\u00e4lt sie das Getriebe
                                    <\/em>Durch Hunger und<\/span> durch Liebe<\/span>.
                                    <\/em>Schiller, Die Weltweisen<\/em><\/span> (1879)<\/pre>\n
                                    \u00ab La Nature<\/em> exerce ainsi son devoir maternel
                                    En prenant soin que la cha\u00eene jamais ne se brise
                                    Et que le cercle n\u2019\u00e9clate pas.
                                    En attendant que la Philosophie le fasse,
                                    la nature maintient l\u2019ordre du monde
                                    par le moteur de la faim e<\/span>t de l\u2019amour<\/span> \u00bb<\/pre>\n
                                    Faisant r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 plusieurs reprises [III, 45 ; IX, 245] au dernier vers de ce po\u00e8me de Schiller sur Les philosophes <\/em>(ou Sages du monde<\/em>) et, donc, conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019anthropologie classique (\u00e0 l\u2019\u00e9thologie), Freud distingue les instincts \u00e9l\u00e9mentaires de l\u2019auto-conservation de l\u2019individu et de la conservation de l\u2019esp\u00e8ce par le moyen de la reproduction sexu\u00e9e, l\u2019instinct social ayant le statut, d\u2019ailleurs probl\u00e9matique, d\u2019un instinct d\u00e9riv\u00e9 comme Freud l\u2019expliquera sa Psychologie de masse <\/em>(1921). Il est d\u00e9sormais convenu de traduire par pulsion<\/em> le terme allemand Trieb<\/em> anciennement traduit par instinct, en raison de la mobilit\u00e9 des pulsions humaines par contraste avec la fixit\u00e9 des instincts animaux quant \u00e0 leur objet et \u00e0 la p\u00e9riodicit\u00e9.<\/p>\n
                                    Comme Freud le reconna\u00eet dans l\u2019apr\u00e8s-guerre, les deux pulsions \u00e9l\u00e9mentaires, la faim et l\u2019amour, sont deux formes, certes oppos\u00e9es, de libido qu\u2019il interpr\u00e8te alors comme deux mani\u00e8res d\u2019aimer selon que l\u2019objet est soi-m\u00eame ou bien quelqu\u2019un d\u2019autre : soit l\u2019on s\u2019aime soi-m\u00eame narcissiquement, soit l\u2019on aime quelqu\u2019un d\u2019autre ou quelque chose. Ce qui recoupe la distinction ant\u00e9rieure entre la libido du moi, le narcissisme primaire, et la libido d\u2019objet [Pour introduire au narcissisme<\/em>, 1914, p.1-2]. Ces deux mani\u00e8res d\u2019aimer correspondent \u00e0 deux pulsions originaires (Urtriebe<\/em>) ou fondamentales (Grundtriebe<\/em>) qui sont elles-m\u00eames distingu\u00e9es en fonction de leur objet ou objectif, \u00e0 savoir : le Moi, pour les pulsions d\u2019auto-conservation qui sont \u00e9galement appel\u00e9es pulsions du Moi (Ichtriebe<\/em>) ; l\u2019objet sexuel, pour les pulsions sexuelles (Sexualtriebe<\/em>) qui seront ult\u00e9rieurement appel\u00e9es pulsions d\u2019objets (Objekttriebe<\/em>). Ces derni\u00e8res sont les \u00ab pulsions \u201clibidinales\u201d de l\u2019amour au sens large \u00bb, y compris le sadisme dont le but est tout sauf liebevoll<\/em> : c\u2019est qu\u2019il fait partie de la vie sexuelle, m\u00eame s\u2019il s\u2019apparente aux \u00ab pulsions d\u2019emprise [Bem\u00e4chtigungstriebe<\/em>] sans intention libidinale \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire se rattache par maints aspects aux pulsions du moi. Au lieu d\u2019aimer, on hait l\u2019autre et on lui fait mal ou du mal. Quoi qu\u2019il en soit, il y a \u00ab un combat entre l\u2019int\u00e9r\u00eat \u00e0 l\u2019autopr\u00e9servation [Sebstbewahrung <\/em>: *cet int\u00e9r\u00eat narcissique \u00e0 se pr\u00e9server de l\u2019autre pour se conserver intact \u00e9mane de la pulsion d\u2019auto-conservation = Selbsterhaltung<\/em>] et les exigences de la libido \u00bb : son issue est la n\u00e9vrose lorsque le Moi s\u2019impose de mani\u00e8re brutale et unilat\u00e9rale contre la sexualit\u00e9 au \u00ab prix d\u2019importantes souffrances et renoncements \u00bb [Malaise dans la culture<\/em>, chap.vi, p.71-72 ; cf<\/em>. Studienausgabe<\/em>, Band IX, S.245-246]. C\u2019est qu\u2019entre ces deux types de pulsions (Triebe<\/em>), il y a une opposition fondamentale qui, en corr\u00e9lation avec l\u2019oppression culturelle de la vita sexualis<\/em>, est \u00e0 l\u2019origine tout autant de la frigidit\u00e9 f\u00e9minine que de l\u2019impuissance masculine [voir \u00e0 ce propos l\u2019essai sur le lien entre \u00ab La culture de la morale sexuelle et la nervosit\u00e9 moderne \u00bb : Die \u00ab kulturelle \u00bb Sexualmoral und die moderne Nervosit\u00e4t<\/em> (1908), p. 27-30 du tome IX de la Studienausgabe<\/em> = IX, 27-30].<\/p>\n
                                    [argument<\/em> de la th\u00e8se<\/em><\/span>]<\/p>\n
                                    Psychologie de masse et analyse du Moi <\/em><\/span>(1921)<\/p>\n
                                    La th\u00e8se de Freud, c\u2019est qu\u2019aimer est toujours \u00e9rotique d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre, vu que l\u2019amour au sens large, Liebe <\/em>en allemand, est un autre mot pour \u00e9ros<\/em>. Autrement dit, Freud ram\u00e8ne sous une m\u00eame cat\u00e9gorie l\u2019amour au sens d\u2019agap\u00e8<\/em> et la sexualit\u00e9 enracin\u00e9e dans la libido qu\u2019on appelle en allemand Geschlechtsliebe<\/em> (amour entre les genres sexu\u00e9s). D\u2019apr\u00e8s l\u2019argument d\u00e9velopp\u00e9 dans le chapitre 4 de la Psychologie de masse <\/em>(1921), la libido comme concept de la doctrine de l\u2019affectivit\u00e9 d\u2019ordre quantitatif d\u00e9signe l\u2019\u00e9nergie des pulsions en rapport avec l\u2019attraction \u00e9rotique de l\u2019amour. Si le noyau en est l\u2019amour ayant pour but l\u2019union sexuelle (Geschlechtsliebe<\/em>), Freud ne le s\u00e9pare pas des autres formes d\u2019amour : l\u2019amour de soi (Selbstsliebe<\/em>), l\u2019amour des parents et des enfants (Eltern- und Kindesliebe<\/em>), l\u2019amiti\u00e9 et l\u2019amour des \u00eatres humains en g\u00e9n\u00e9ral (allgemeine Menschenliebe<\/em>), tout comme le d\u00e9vouement \u00e0 des causes concr\u00e8tes ou \u00e0 des id\u00e9es abstraites impliquant un don ou un sacrifice de soi (Selbstopferung<\/em>) et l\u2019aspiration \u00e0 se rapprocher des autres [*cette tendance \u00e0 se sacrifier pour l\u2019autre ou \u00e0 s\u2019unir \u00e0 lui contraste clairement avec les pulsions \u00e9go\u00efstes du moi*]. Car ce sont tout autant de tendances (Strebungen<\/em>) issues, selon la psychanalyse freudienne, des m\u00eames \u00e9motions pulsionnelles (Triebregungen<\/em>) que celles qui poussent \u00e0 l\u2019union sexuelle des genres, m\u00eame si le but sexuel est dans les autres rapports repouss\u00e9 (abgedr\u00e4ngt<\/em>) ou retenu [IX, 85], que ce soit par le refoulement ou par la sublimation culturelle [IX, 20], par exemple, de l\u2019homosexualit\u00e9 dans l\u2019amiti\u00e9 entre hommes du m\u00eame groupe [IX, 428, 132, 116-n & III, 68]. Autrement dit, toutes ces aspirations ou tendances proviennent d\u2019une seule et m\u00eame \u00ab entit\u00e9 originaire \u00bb dont l\u2019identit\u00e9 est parfaitement reconnue, comme l\u2019atteste la langue [allemande] qui r\u00e9sume ces diverses manifestations par un seul terme : Liebe<\/em>, dont le sens large correspond \u00e0 l\u2019\u00e9ros<\/em> de Platon [IX, 85-86].<\/p>\n
                                    [scolie<\/em>]<\/p>\n
                                    L\u2019indignation contre la psychanalyse qui n\u2019a pourtant rien invent\u00e9 en la mati\u00e8re avec cette conception \u201c\u00e9largie\u201d de l\u2019amour est donc parfaitement injustifi\u00e9e, puisque l\u2019\u00e9ros<\/em> de Platon recouvre compl\u00e8tement la libido entendue comme \u00e9nergie d\u2019aimer (Liebeskraft<\/em>) et que l\u2019ap\u00f4tre Paul a pris le terme dans ce m\u00eame sens \u00e9largi lorsqu\u2019il a plac\u00e9 l\u2019amour (\u1f21 \u1f00\u03b3\u1f71\u03c0\u03b7) au-dessus de tout dans la premi\u00e8re \u00e9p\u00eetre aux Corinthiens (13 :1) [*Luther traduit agap\u00e8<\/em> par Liebe<\/em>].<\/p>\n
                                    [cons\u00e9quence<\/em>]<\/p>\n
                                    Sauf \u00e0 pr\u00e9juger que la sexualit\u00e9 est honteuse, il n\u2019y a donc aucune raison de lui substituer les termes \u00e9ros<\/em>\/\u00e9rotique<\/em>, vu que le terme grec est la traduction du terme allemand pour amour. Freud en conclut que la psychologie de masse est justifi\u00e9e \u00e0 parler des relations d\u2019amour (ou<\/em> attachements affectifs) au c\u0153ur de \u00ab l\u2019\u00e2me de la masse \u00bb, dont la coh\u00e9sion est assur\u00e9e par le pouvoir d\u2019\u00e9ros<\/em> qui maintient tout ensemble dans le monde (IX, 87) comme l\u2019\u00e9nonce le po\u00e8me de Schiller auquel Freud fait \u00e0 nouveau allusion \u00e0 cet endroit.<\/p>\n
                                    Dans la pr\u00e9face de 1920 \u00e0 ses Trois essais sur la th\u00e9orie sexuelle<\/em> <\/span>(1905), Freud s\u2019\u00e9tonne de cette indignation en invoquant non seulement l\u2019accord entre l\u2019\u00e9ros du divin Platon et la conception \u00e9largie de la sexualit\u00e9 par la psychanalyse, mais en rappelant que \u00ab le philosophe Arthur Schopenhauer<\/span> a depuis longtemps d\u00e9j\u00e0 expliqu\u00e9 aux \u00eatres humains dans quelle mesure leur activit\u00e9 et aspiration est d\u00e9termin\u00e9e par des tendances sexuelles, au sens habituel du terme \u00bb [V, 46 ; trad. fr. Gallimard, coll. \u00ab id\u00e9es \u00bb, 1962, p. 12].<\/p>\n
                                    [corollaire<\/em>]<\/p>\n
                                    Le Tournant d\u2019apr\u00e8s-guerre pousse Freud, dans Le malaise dans la culture<\/em> (1930), non seulement \u00e0 postuler une pulsion non \u00e9rotique d\u2019agression destructive et autodestructrice, mais encore \u00e0 reconna\u00eetre un combat de g\u00e9ants [IX, 250] \u00e9ternel entre \u00e9ros<\/em> et thanatos<\/em>, la pulsion de destruction ou de mort [IX, 258], et ce conform\u00e9ment \u00e0 une nouvelle axiomatique pulsionnelle qui red\u00e9finit les pulsions fondamentales (Grundtriebe<\/em>). Selon cette redistribution, \u00e9ros<\/em> comprend d\u00e9sormais les pulsions narcissiques d\u2019auto-conservation de la vie du Moi :<\/p>\n
                                    Esquisse de la psychanalyse<\/em><\/span> (1938)<\/p>\n
                                    \u00ab Apr\u00e8s une longue h\u00e9sitation et oscillation, nous nous sommes d\u00e9cid\u00e9s \u00e0 n'accepter que deux pulsions fondamentales, l\u2019\u00e9ros et la pulsion de destruction<\/em>. (L\u2019opposition entre la pulsion d'auto-conservation et la pulsion de perp\u00e9tuation de l'esp\u00e8ce, tout comme l'autre opposition entre l'amour du moi et l'amour d'objet, se produit encore \u00e0 l'int\u00e9rieur d\u2019\u00e9ros<\/span>). Le but de la premi\u00e8re pulsion est de produire des unit\u00e9s toujours plus grandes et ainsi de conserver : Une liaison en somme ; le but de l'autre pulsion est au contraire de dissoudre les corr\u00e9lations et de d\u00e9truire ainsi les choses. Nous pouvons penser de la pulsion de destruction que ce qui appara\u00eet comme son but ultime, c'est d\u2019amener le vivant dans un \u00e9tat anorganique. C'est pourquoi nous l'appelons aussi pulsion de mort. \u00bb<\/pre>\n
                                    \u00ab Nach langem Z\u00f6gern und Schwanken haben wir uns entschlossen, nur zwei Grundtriebe anzunehmen, den <\/em>Eros und den <\/em>Destruktionstrieb. (Der Gegensatz von Selbsterhaltungs- und Arterhaltungstrieb sowie der andere von Ichliebe und Objektliebe f\u00e4llt noch innerhalb des Eros<\/span>.) Das Ziel des ersten ist, immer gr\u00f6\u00dfere Einheiten herzustellen und so zu erhalten, also Bindung, das Ziel des anderen im Gegenteil, Zusammenh\u00e4nge aufzul\u00f6sen und so die Dinge zu zerst\u00f6ren. Beim Destruktionstrieb k\u00f6nnen wir daran denken, dass als sein letztes Ziel erscheint, das Lebende in den anorganischen Zustand zu \u00fcberf\u00fchren. Wie hei\u00dfen ihn darum auch Todestrieb<\/em>. \u00bb
                                    Abriss der Psychoanalyse<\/em><\/span> (1938), Kapitel 2, \u00ab Trieblehre<\/em> \u00bb, 
                                    Gesammelte Werke<\/em>, XVII, S.70-71<\/pre>\n
                                    Dans l\u2019Abriss<\/em> esquiss\u00e9e en 1938, l\u2019opposition entre pulsions d\u2019autoconservation et de conservation de la vie, tout comme celle entre pulsions du moi et pulsion d\u2019objets, sont dor\u00e9navant con\u00e7ues comme int\u00e9rieures \u00e0 l\u2019\u00e9ros. De l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, Thanatos<\/em> est con\u00e7u comme une pulsion de mort dont l\u2019\u00e9nergie destructrice, qui d\u00e9fait les liaisons, se manifeste par une inclination au conflit (Konfliktneigung<\/em>) ind\u00e9pendante de la quantit\u00e9 de libido [frustr\u00e9e] : si la pulsion de mort op\u00e8re silencieusement dans la vie int\u00e9rieure, elle devient n\u00e9anmoins manifeste dans le masochisme et le sadisme secondaires, mais cette fois en liaison avec \u00e9ros<\/em> [IX, 246-247].<\/p>\n
                                    [scolie<\/em>]<\/p>\n
                                    Apr\u00e8s-coup, Freud se d\u00e9couvre un pr\u00e9curseur de sa th\u00e9orie dualiste \u00e0 travers Emp\u00e9docle, lequel donne \u00e0 penser l\u2019\u00e9ternel combat entre deux puissances au principe des \u00e9v\u00e9nements (Prinzipien des Geschehens<\/em>) dans le monde et la vie psychique [*dimension \u00e0 la fois cosmique et psychique*] : les particules primitives des quatre \u00e9l\u00e9ments sont unies ou s\u00e9par\u00e9es respectivement par l\u2019amiti\u00e9 (philia<\/em> que Freud rend par Liebe <\/em>: amour) ou le conflit (neikos <\/em>: Streit<\/em> en allemand). Ces deux forces naturelles agissent de mani\u00e8re pulsionnelle (triebhaft<\/em>) sans \u00eatre des intelligences conscientes et, donc, ce sont des forces motrices ou impulsives.<\/p>\n
                                    Dans L\u2019analyse finie et l\u2019analyse infinie<\/em><\/span>, Freud glose Emp\u00e9docle \u00e0 partir du Faust<\/em> de Goethe avant d\u2019affirmer que les principes fondamentaux d\u2019Emp\u00e9docle sont, de par leur nom et leur fonction, comparables (das gleiche<\/em>) aux deux pulsions fondamentales qu\u2019il a con\u00e7ues, \u00e0 la diff\u00e9rence pr\u00e8s n\u00e9anmoins que ces pulsions fondamentales \u00e0 rassembler ou \u00e0 d\u00e9truire ne sont plus une sp\u00e9culation cosmique imagin\u00e9e (comme chez Emp\u00e9docle), mais scientifiquement \u00e9tay\u00e9e de mani\u00e8re biologique (chez Freud) : c\u2019est ainsi que la pulsion de destruction est ramen\u00e9e \u00e0 la pulsion de mort, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 la tendance (Drang<\/em>) du vivant \u00e0 retourner \u00e0 l\u2019inertie (Leblos<\/em>) [Studienausgabe<\/em>, Erg\u00e4nzungsband, S.385-386]. Par cons\u00e9quent, comme la mati\u00e8re pr\u00e9c\u00e8de l\u2019\u00e9mergence du vivant qui en est issu, la pulsion de mort est ind\u00e9pendante d\u2019\u00e9ros qui, par contraste, n\u2019est pas une aspiration \u00e0 restaurer l\u2019unit\u00e9 conform\u00e9ment au mythe ainsi r\u00e9fut\u00e9 de l\u2019androgyne. Dans l\u2019Esquisse de 1938, Freud pr\u00e9cise que, de la m\u00eame mani\u00e8re qu\u2019attraction et r\u00e9pulsion s\u2019opposent dans la mati\u00e8re organique, de m\u00eame les fonctions biologiques s\u2019opposent dans l\u2019\u00eatre vivant, tout en pouvant \u00e9galement co-op\u00e9rer : par exemple, manger, c\u2019est d\u00e9truire avec le dessein d\u2019incorporer, et l\u2019acte sexuel est une agression ayant pour dessein une union intime ; n\u00e9anmoins, comme la proportion entre les \u00e9l\u00e9ments oppos\u00e9s du m\u00e9lange peut changer, l\u2019amant peut devenir meurtrier. [Abriss der Psychoanalyse<\/em> (1938), S.71].<\/p>\n
                                    *<\/p>\n
                                    [plan du cours<\/em><\/span>]<\/p>\n
                                    \u00c0 pr\u00e9sent que les deux versions du dualisme pulsionnel de Freud ont \u00e9t\u00e9 expos\u00e9es, il convient d\u2019en revenir \u00e0 la premi\u00e8re version pour appr\u00e9cier tout d’abord l’importance d\u2019\u00e9ros en plongeant \u00e0 la source libidinale du fait d’aimer afin de pouvoir faire, en cons\u00e9quence, la gen\u00e8se des diff\u00e9rents types d’amour \u00e0 partir des essais m\u00e9tapsychologiques de 1915. Dans un second temps, on se demandera quel rapport aimer et ha\u00efr entretiennent. Le dernier moment du cours montrera que le destin de la culture d\u00e9pend de l\u2019issue de ce combat entre \u00c9ros<\/em> et Thanatos<\/em> comme sources pulsionnelles, respectivement, de la facult\u00e9 d\u2019aimer et du besoin d\u2019agresser.<\/p>\n
                                    1.     \u00c0 la source libidinale d\u2019Aimer<\/span><\/h5>\n
                                    Pour introduire au narcissisme<\/em><\/span> (1914)
                                    chap. I<\/p>\n
                                    Le narcissisme primaire, loin d\u2019\u00eatre une perversion comme le narcissisme secondaire, ne serait que le compl\u00e9ment libidinal de l\u2019\u00e9go\u00efsme de la pulsion d\u2019autoconservation [III, 41\/fr.1]. Freud s\u2019interroge sur cette libido narcissique du Moi, plus conventionnellement appel\u00e9e amour de soi (Selbstsliebe<\/em>), \u00e0 partir de deux ph\u00e9nom\u00e8nes contraires : d\u2019une part, les pathologies narcissiques<\/em>, dont le sympt\u00f4me principal est le repli m\u00e9lancolique sur soi accompagn\u00e9 d\u2019une folie des grandeurs ; d\u2019autre part, l\u2019\u00e9tat amoureux, dont le caract\u00e8re principal est l\u2019abandon de la personnalit\u00e9 propre en cons\u00e9quence de l\u2019investissement d\u2019objet [III, 42-43\/fr.1-2]. Cela montre que la libido originairement narcissique, qui est auto\u00e9rotique, peut s\u2019investir ensuite dans un objet ext\u00e9rieur et devenir ainsi libido sexualis<\/em> [III, 47\/fr.5], mais, en cas de d\u00e9pit amoureux, s\u2019en d\u00e9sinvestir pour se r\u00e9investir dans le Moi, par introversion, afin de survivre psychiquement \u00e0 la blessure narcissique : il y a donc bien \u00ab une opposition entre la libido du moi et la libido d\u2019objet \u00bb [III, 43\/fr.2] et, donc, un rapport inversement proportionnel entre le fait de s\u2019aimer soi-m\u00eame et celui d\u2019aimer l\u2019autre.<\/p>\n
                                    1.1<\/span> Deux types d\u2019amour d\u2019objet : 
                                    l\u2019homme idol\u00e2tre ; la femme narcissique<\/span><\/h6>\n
                                    chap. II<\/p>\n
                                    Le troisi\u00e8me<\/em> acc\u00e8s \u00e0 l\u2019\u00e9tude du narcissisme est fourni par la vie amoureuse des \u00eatres humains, dont le type est diff\u00e9rent selon le genre sexu\u00e9, m\u00eame si Freud prend bien soin de pr\u00e9ciser que de nombreuses femmes aiment selon le type masculin : *il s\u2019agit en quelque sorte d\u2019un id\u00e9al-type qui correspondrait \u00e0 une fr\u00e9quence statistique dans les comportements observ\u00e9s*. S\u2019orientant sur les pulsions d\u2019auto-conservation, les pulsions sexuelles prennent tout d\u2019abord pour objet la m\u00e8re ou la nourrice qui prend soin du nourrisson, avant de s\u2019en rendre ind\u00e9pendantes : Freud appelle ce type d\u2019amour un choix d\u2019objet par \u00e9tayage (Anlehnung<\/em>) sur la satisfaction des besoins vitaux [cf.<\/em> G.W. XII,5]. Il en existe une version f\u00e9minine, la m\u00e8re nourrici\u00e8re, et une version masculine, l\u2019homme protecteur : celui-ci est \u00e0 vrai dire le mod\u00e8le parfait d\u2019un amour d\u2019objet (die volle Objektliebe<\/em>). Dans ce cas en effet, il y a adoration de l\u2019\u00eatre aim\u00e9 qui est id\u00e9alis\u00e9, magnifi\u00e9, idol\u00e2tr\u00e9 en raison de ce que Freud appelle une surestimation sexuelle (Sexual\u00fcbersch\u00e4tzung<\/em>) :<\/p>\n
                                    \u00ab L\u2019amour d\u2019objet accompli selon le type par \u00e9tayage est proprement caract\u00e9ristique de l\u2019homme. Il montre la surestimation sexuelle frappante, qui provient bien du narcissisme originaire de l\u2019enfant et correspond donc \u00e0 un transfert de ce narcissisme sur l\u2019objet sexuel. Cette surestimation sexuelle permet l\u2019apparition du singulier \u00e9tat amoureux (Verliebtheit<\/span>)<\/em> qui fait penser \u00e0 une compulsion n\u00e9vrotique, \u00e9tat qui se ram\u00e8ne ainsi \u00e0 un appauvrissement du moi en libido au profit de l\u2019objet. \u00bb [III, 54-55\/fr.9]<\/pre>\n
                                    Or l\u2019objet du d\u00e9sir sexuel est en r\u00e8gle g\u00e9n\u00e9rale une femme qui sera d\u2019autant plus d\u00e9sir\u00e9e, aim\u00e9e et admir\u00e9e qu\u2019elle para\u00eetra s\u2019aimer elle-m\u00eame conform\u00e9ment au second type d\u2019amour, dont le choix d\u2019objet est au contraire narcissique. C\u2019est que les femmes ont tout naturellement tendance \u00e0 s\u2019aimer elles-m\u00eames (sic<\/em>) et, par suite, elles ont moins besoin d\u2019aimer quelqu\u2019un d\u2019autre que d\u2019\u00eatre aim\u00e9es et confort\u00e9es ainsi dans leur propre narcissisme :<\/p>\n
                                    \u00ab Le d\u00e9veloppement du type f\u00e9minin le plus fr\u00e9quent<\/span> et vraisemblablement le plus pur et le plus authentique se constitue autrement. Il semble en ce cas qu\u2019avec le d\u00e9veloppement de la pubert\u00e9, la formation des organes sexuels f\u00e9minins jusqu\u2019alors latents provoque une augmentation du narcissisme originaire, qui est d\u00e9favorable \u00e0 un amour d\u2019objet<\/span> normal pourvu de surestimation sexuelle [*de l\u2019\u00eatre aim\u00e9*]. Il se produit, en particulier dans le cas d\u2019une beaut\u00e9 qui se d\u00e9veloppe, une autosuffisance de la femme<\/span>, ce qui la d\u00e9dommage de l\u2019amoindrissement social de la libert\u00e9 du choix d\u2019objet [*pour elle]. De telles femmes n\u2019aiment, \u00e0 strictement parler, qu\u2019elles-m\u00eames avec une intensit\u00e9 similaire \u00e0 celle par laquelle l\u2019homme les aime<\/span>. Elles n\u2019ont pas non plus besoin d\u2019aimer, mais d\u2019\u00eatre aim\u00e9es<\/span>, et elle se contente de l\u2019homme qui remplit cette condition. Il faut reconna\u00eetre la tr\u00e8s grande importance de ce type de femmes pour la vie amoureuse de l\u2019\u00eatre humain. De telles femmes exercent une tr\u00e8s grande attraction [Reiz<\/em>] sur les hommes, non seulement pour des raisons esth\u00e9tiques, car elles sont habituellement les plus belles, mais \u00e9galement en raison de constellations psychologiques int\u00e9ressantes. Car il appara\u00eet clairement que le narcissisme d\u2019une personne d\u00e9ploie un grand attrait sur ceux qui ont enti\u00e8rement renonc\u00e9 \u00e0 leur propre narcissisme et qui se trouvent en qu\u00eate de l\u2019amour d\u2019objet<\/span> ; le charme attrayant<\/span> [Reiz<\/em>] de l\u2019enfant repose en grande partie sur son narcissisme, son auto-suffisance et son inaccessibilit\u00e9<\/span> ; il en va de m\u00eame avec l\u2019attirance [Reiz<\/em>] exerc\u00e9e par certains animaux qui semblent ne pas se soucier de nous, comme les chats et les grands animaux de proie ; et m\u00eame le grand criminel et l\u2019humoriste po\u00e9tiquement repr\u00e9sent\u00e9s nous intriguent n\u00e9cessairement en raison de ce narcissisme cons\u00e9quent gr\u00e2ce auquel ils savent tenir \u00e0 distance tout ce qui diminuerait leur Moi. C\u2019est comme si nous les envions d\u2019avoir maintenu un \u00e9tat psychique bienheureux, une position de libido inattaquable, \u00e0 laquelle nous-m\u00eames avons renonc\u00e9. Mais la grande attraction [Reiz<\/em>] de la femme narcissique ne manque pas d\u2019avoir son revers ; une bonne partie de l\u2019insatisfaction de l\u2019homme amoureux, le doute sur l\u2019amour de la femme, les plaintes sur sa nature \u00e9nigmatique<\/span> [R\u00e4tsel im Wesen des Weibes<\/em>] ont leur racine dans cette discordance entre les types de choix d\u2019objet. \u00bb [III, 55-56\/fr.9-10]<\/pre>\n
                                    Ces femmes qui paraissent se suffire \u00e0 elle-m\u00eame (Selbstgen\u00fcgsamkeit<\/em>) en raison de la puissance m\u00eame de leur propre narcissisme correspondent tr\u00e8s exactement \u00e0 l\u2019id\u00e9al du moi masculin, dont le narcissisme est au contraire affaibli par un d\u00e9sinvestissement cons\u00e9quent au profit de l\u2019objet aim\u00e9. Freud reconna\u00eet quatre cas de figure au type d\u2019amour narcissique selon que l\u2019objet est 1. soi-m\u00eame, c\u2019est-\u00e0-dire ce que l\u2019on est soi-m\u00eame, 2. ce que l\u2019on \u00e9tait, ou 3. ce que l\u2019on voudrait \u00eatre, ou bien encore 4. la prog\u00e9niture inconsciemment identifi\u00e9e \u00e0 une partie du corps propre : His Majesty The Baby <\/em>[III, 56-57\/fr.9-10-11]. \u00c0 ce propos, Freud pointe le stigmate narcissique de l\u2019amour tendre des parents pour leur enfant qu\u2019il surestime en lui attribuant toutes les perfections et en cachant tous ses d\u00e9fauts, d\u00e9niant tout particuli\u00e8rement la sexualit\u00e9 infantile :<\/p>\n
                                    \u00ab Si l\u2019on consid\u00e8re l\u2019attitude de parents tendres envers leurs enfants, on ne peut qu\u2019y reconna\u00eetre la reviviscence et la reproduction de leur propre narcissisme depuis longtemps abandonn\u00e9. Le bon indice de la surestimation, que nous avons d\u00e9j\u00e0 appr\u00e9ci\u00e9 comme stigmate narcissique dans le choix d\u2019objet, domine cette relation affective, comme tout le monde le sait bien. [\u2026] L\u2019amour des parents, si touchant et au fond si infantile, n\u2019est rien d\u2019autre que le narcissisme ressuscit\u00e9 des parents, dont la m\u00e9tamorphose en amour d\u2019objet manifeste de mani\u00e8re incontestable son ancienne nature [sein einstiges Wesen<\/em>]. \u00bb [III, 57-58\/fr.9-10]<\/pre>\n
                                    1.2<\/span> Gen\u00e8se des types d\u2019amour: 
                                    splendeur et mis\u00e8re de l’amour narcissique
                                    <\/span><\/h6>\n
                                    chap. III<\/p>\n
                                    \u00c0 pr\u00e9sent que les deux types d\u2019amour d\u2019objet ont \u00e9t\u00e9 reconnus factuellement, il faut en faire la gen\u00e8se de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir notamment mieux comprendre la discordance [Incongruenz<\/em>] entre eux. Freud pose tout d\u2019abord la question de savoir comment l\u2019enfant est parvenu \u00e0 se d\u00e9fendre contre les perturbations impos\u00e9es \u00e0 son narcissisme originaire, en particulier par le complexe de castration qui consiste, pour le gar\u00e7on, \u00e0 \u00eatre angoiss\u00e9 par ou pour son p\u00e9nis et, pour la fille, \u00e0 \u00eatre envieuse du p\u00e9nis. Comme ce complexe ne suffit pas pour faire la gen\u00e8se des n\u00e9vroses, Freud constate ensuite que, chez l\u2019adulte normal, la folie des grandeurs infantiles s\u2019est att\u00e9nu\u00e9e et que les caract\u00e8res psychiques du narcissisme infantile ont \u00e9t\u00e9 effac\u00e9. Mais alors qu\u2019est devenue la libido du Moi ? S\u2019est-elle enti\u00e8rement<\/em> investie dans les objets ?<\/p>\n
                                    [Th\u00e8se<\/em>]<\/p>\n
                                    En r\u00e9ponse \u00e0 ces questions, Freud invoque le processus du refoulement pour soutenir que l\u2019amour de soi narcissique s\u2019est d\u00e9plac\u00e9 sur un moi id\u00e9al<\/em> en possession de toutes les perfections ayant de la valeur pour le moi.<\/p>\n
                                    [argument<\/em>]<\/p>\n
                                    En cas de conflit avec les repr\u00e9sentations culturelles et \u00e9thiques de l\u2019individu, variables selon les individus (et les cultures), les excitations pulsionnelles libidinales subissent le destin d\u2019une r\u00e9pression pathog\u00e8ne<\/em> dont la source est le Moi ou, plus pr\u00e9cis\u00e9ment, le respect de soi (Selbstachtung<\/em>) qui se constitue en corr\u00e9lation avec la conscience morale (Gewissen<\/em>) de respecter ou non les valeurs incarn\u00e9es par l\u2019id\u00e9al du moi. C\u2019est que le Moi a \u00e9rig\u00e9 en soi un id\u00e9al pour mesurer \u00e0 son aune le moi actuel et permettre ainsi le refoulement gr\u00e2ce \u00e0 la formation de cet id\u00e9al. Par cons\u00e9quent, l\u2019amour de soi a pour objet cet id\u00e9al du moi dont jouissait le moi effectif pendant l\u2019enfance, de sorte que le narcissisme s\u2019est d\u00e9plac\u00e9 sur ce nouveau moi id\u00e9al qui constitue le substitut du narcissisme perdu :<\/p>\n
                                    \u00ab Diesem Idealich gilt nun die Selbstliebe<\/span>, welche in der Kindheit das wirkliche Ich genoss. Der Narzismus erscheint auf dieses neue Ideale ich verschoben, welches sich wie das infantile im Besitz aller wertvollen Vollkommenheiten befindet. <\/em>[\u2026] Er will die narzisstische Vollkommenheit seiner Kindheit nicht entbehren<\/em> \u00bb [III, 60-61\/fr.2]

                                    \u00ab C\u2019est ce moi id\u00e9al qui profite \u00e0 pr\u00e9sent de l\u2019amour de soi<\/span> dont le moi r\u00e9el jouissait dans l\u2019enfance. Le narcissisme appara\u00eet d\u00e9plac\u00e9 sur ce nouveau moi id\u00e9al, qui se trouve en possession de toutes les perfections, comme le moi infantile. L\u2019\u00eatre humain [\u2026] ne veut pas se passer de la perfection narcissique de son enfance et, s\u2019il n\u2019a pas pu la maintenir, perturb\u00e9 [qu\u2019il \u00e9tait] \u00e0 l\u2019\u00e9poque de son d\u00e9veloppement par les r\u00e9primandes des autres et \u00e9veill\u00e9 par son propre jugement, il cherche \u00e0 la regagner sous la forme nouvelle de l\u2019Id\u00e9al du moi. Ce qu\u2019il projette devant lui comme son id\u00e9al n\u2019est que le substitut du narcissisme perdu de son enfance, pendant laquelle il \u00e9tait lui-m\u00eame son propre id\u00e9al. \u00bb (p. 11-12)<\/pre>\n
                                    [corollaire<\/em>]<\/p>\n
                                    Freud r\u00e9cusant l\u2019approche moraliste de la morale au profit d\u2019une perspective g\u00e9n\u00e9tique en accord avec les n\u00e9cessit\u00e9s pulsionnelles au fondement de l\u2019amour, il en r\u00e9sulte une conception de l\u2019amour (et non de la morale). Tout en produisant l\u2019aspiration \u00e0 le retrouver, le d\u00e9veloppement du moi \u00e9loigne le narcissisme primaire par ce d\u00e9placement libidinal sur l\u2019id\u00e9al du moi qui favorise le refoulement plut\u00f4t que la sublimation [III, 61-62\/fr.13]. Car ce n\u2019est pas la m\u00eame chose 1. de refouler<\/em> les pulsions sexuelles afin de se conformer \u00e0 une exigence (sur)moraliste incarn\u00e9e dans l\u2019id\u00e9al du moi (transmis par parents et \u00e9ducateurs, puis int\u00e9rioris\u00e9), avec pour cons\u00e9quence la frustration sexuelle (et l\u2019agressivit\u00e9), et 2. de sublimer<\/em> le d\u00e9sir sexuel en magnifiant l\u2019\u00eatre aim\u00e9 dans un po\u00e8me (la Laure de P\u00e9trarque ou la B\u00e9atrice de Dante).<\/p>\n
                                    La question qui se pose est de savoir si les investissements amoureux rendent justice au moi (ichgerecht<\/em>) ou s\u2019ils ont subi un refoulement (pathog\u00e8ne) de la libido \u00e0 l\u2019origine de pathologies narcissiques qui interdisent toute satisfaction \u00e9rotico-amoureuse ou<\/em> sexuelle. Car, dans ce dernier cas, la libido refoul\u00e9e fait ressentir l\u2019investissement amoureux comme une diminution douloureuse du moi, de sorte que toute satisfaction amoureuse devient impossible : le moi ne peut s\u2019enrichir \u00e0 nouveau qu\u2019en soustrayant la libido aux objets, et ce au profit du moi et de son narcissisme. Mais, si le retour au narcissisme (re)constitue \u00ab un amour heureux \u00bb, il n\u2019en demeure pas moins qu\u2019un \u00ab amour r\u00e9ellement<\/u> heureux correspond \u00e0 la situation originaire dans laquelle la libido d\u2019objet et la libido du moi n\u2019\u00e9taient pas distingu\u00e9es l\u2019une de l\u2019autre \u00bb : ce qui n\u2019est plus le cas \u00e0 pr\u00e9sent. Autrement dit*, l\u2019amour de type narcissique n\u2019est heureux que de mani\u00e8re imaginaire<\/em> en raison de la privation de satisfaction sexuelle, ce dont le moi a besoin tout autant que du sentiment d\u2019\u00eatre aim\u00e9 : c\u2019est ce que veut dire l\u2019expression ichgerecht<\/em>. En revanche, dans l\u2019autre cas de figure, aimer a une valeur pour le moi qui se valorise en aimant quelqu\u2019un d\u2019autre :<\/p>\n
                                    \u00ab Dans le premier cas (utilisation de la libido qui rend justice au moi), aimer est valoris\u00e9 comme toute autre activit\u00e9 du moi. Aimer en soi en tant que d\u00e9sir en manque [*de l\u2019autre, aimer donc] abaisse l\u2019estime de soi ; ]mais[ \u00eatre aim\u00e9, aim\u00e9 de retour, poss\u00e9der l\u2019objet aim\u00e9 rel\u00e8ve \u00e0 nouveau l\u2019estime de soi. \u00bb [III, 66\/fr.16]<\/pre>\n
                                    En conclusion, Freud rappelle l\u2019\u00e9volution de la vie \u00e9rotique pour pr\u00e9ciser ce point crucial de l\u2019importance du moment amoureux. Le d\u00e9veloppement du moi implique d\u2019\u00e9loigner le narcissisme primaire, m\u00eame si cela produit une aspiration intense \u00e0 le retrouver : ce qui se produit \u00e0 travers le d\u00e9placement libidinal sur l\u2019id\u00e9al du moi qui est impos\u00e9 de l\u2019ext\u00e9rieur (et repr\u00e9sent\u00e9 par la censure int\u00e9rioris\u00e9e de la conscience morale). Le moi est donc affaibli ou appauvri au profit de l\u2019id\u00e9al du moi, d\u2019une part, et de l\u2019investissement libidinal des objets qui s\u2019op\u00e8re simultan\u00e9ment, d\u2019autre part. Mais il peut s\u2019enrichir \u00e0 la fois par la satisfaction tir\u00e9e des objets et par le respect de cet id\u00e9al qui, n\u00e9anmoins, entrave la satisfaction libidinale en censurant certains objets via la conscience morale ; si un tel id\u00e9al n\u2019est pas d\u00e9velopp\u00e9, les tendances sexuelles p\u00e9n\u00e8trent alors la personnalit\u00e9 sous la forme de perversions : \u00eatre \u00e0 nouveau leur propre id\u00e9al comme dans l\u2019enfance, y compris concernant les tendances sexuelles, c\u2019est le bonheur que les \u00eatres humains veulent atteindre. Mais* le fantasme d\u2019un retour au narcissisme primaire fait que ce bonheur narcissique est imaginaire : dans Le probl\u00e8me \u00e9conomique du masochisme<\/em> (1924), Freud assignera cette tendance au principe de nirvana<\/em> qui prend sa source pulsionnelle dans Thanatos (III, 344-345). En 1914, la critique de Freud est plus discr\u00e8te :<\/p>\n
                                    \u00ab L\u00e0 o\u00f9 [*=Alors que*] la satisfaction narcissique se heurte \u00e0 des obstacles r\u00e9els<\/span>, l\u2019id\u00e9al sexuel peut servir \u00e0 une satisfaction substitutive. L\u2019on aime alors, selon le type de choix narcissique, ce que l\u2019on a \u00e9t\u00e9 et qu\u2019on a perdu, ou bien ce qui poss\u00e8de les qualit\u00e9s que l\u2019on n\u2019a pas du tout [\u2026] Ce qui poss\u00e8de la qualit\u00e9 qui manque au moi pour \u00eatre id\u00e9al, est aim\u00e9. \u00bb (p. 17)

                                    \u00ab Wo die narzisstische Befriedigung auf reale Hindernisse st\u00f6\u00dft<\/span>, kann das sexualideal zu Ersatzbefriedigung verwendet werden. Man liebt dann nach dem Typus der narzisstischen Objektwahl das, was man war und eingeb\u00fc\u00dft hat oder was die Vorz\u00fcge besitzt, die man \u00fcberhaupt nicht hat<\/em> [\u2026] Was den dem Ich zum Ideal fehlenden Vorzug besitzt, wird geliebt.<\/em> \u00bb [III, 67]<\/pre>\n
                                    Dans ces conditions o\u00f9 l\u2019id\u00e9al sexuel vient au secours de l\u2019id\u00e9al du moi, l\u2019amour d\u2019objet a pour effet de satisfaire indirectement le narcissisme d\u2019un moi incapable de s\u2019aimer, dans la mesure o\u00f9 il ne se sent pas \u00e0 la hauteur de son id\u00e9al, mais s\u2019aimant n\u00e9anmoins inconsciemment<\/em> \u00e0 travers son objet qui soit est le Moi lui-m\u00eame, ou l\u2019\u00e9tait, ou bien encore devrait l\u2019\u00eatre. Cette gu\u00e9rison par l\u2019amour que le patient pr\u00e9f\u00e8re \u00e0 la gu\u00e9rison th\u00e9rapeutique (permise par l\u2019investissement amoureux sur le m\u00e9decin) est probl\u00e9matique : \u00eatre amoureux de sorte \u00e0 ce que la libido du moi surinvestisse l\u2019objet donne la force de supprimer les refoulements et<\/em> de r\u00e9tablir les perversions (narcissiques inconscientes). Il existe encore une voie m\u00e9diane : une fois que la th\u00e9rapie a permis de supprimer dans une certaine mesure les refoulements infond\u00e9s qui rendaient le malade incapable d\u2019aimer, il est possible que celui-ci se soustraie au traitement th\u00e9rapeutique pour faire un choix amoureux qui laisse \u00e0 sa vie commune avec la personne aim\u00e9e le soin d\u2019achever son r\u00e9tablissement ; le m\u00e9decin pourrait se satisfaire de cette issue si elle ne comportait pas tous les dangers impliqu\u00e9s par la d\u00e9pendance accablante envers ce sauveur [III, 67-68\/fr.17].<\/p>\n
                                    Freud finit l\u2019essai sur le narcissisme en indiquant une voie d\u2019analyse qui m\u00e8ne de l\u2019id\u00e9al du moi \u00e0 la compr\u00e9hension de la psychologie de masse qu\u2019il d\u00e9veloppera en 1921.<\/p>\n
                                    [*conclusion interpr\u00e9tative*<\/em>]<\/p>\n
                                    Loin d’aller de soi, la vie amoureuse de l’\u00eatre humain est manifestement probl\u00e9matique en raison de la difficult\u00e9 qu’il y a non seulement \u00e0 trouver l’\u00eatre aim\u00e9, c’est-\u00e0-dire le partenaire qui corresponde aux exigences de notre libido fondamentalement narcissique, mais \u00e9galement et surtout \u00e0 trouver un \u00e9quilibre entre l’investissement narcissique et l’investissement d’objet dont l’autre profite, alors m\u00eame qu\u2019il s’agit d’une seule et m\u00eame \u00e9nergie libidinale : aimer l’autre et s’aimer soi-m\u00eame sont dans un rapport inversement proportionnel. Mais qu\u2019en est-il de la haine ?<\/p>\n
                                    2.     Gen\u00e8se et destins pulsionnels d\u2019aimer (et ha\u00efr)<\/span><\/h5>\n
                                    Pulsions et destins pulsionnels<\/em> <\/span>(1915)<\/p>\n
                                    Dans le premier essai m\u00e9tapsychologique de 1915, Freud pr\u00e9cise les quatre destins que les pulsions sexuelles peuvent subir, \u00e0 savoir : l\u2019inversion en son contraire, le retournement contre soi, la sublimation et le refoulement ; par destin pulsionnel, Freud entend la trajectoire suivie par la pulsion qui peut changer d\u2019objet ou de but. Ce sont les quatre types d\u2019auto-d\u00e9fense narcissique du moi, ou de d\u00e9fense du moi narcissique, contre les pulsions sexuelles [III, 95 vs 90]. Par exemple, le destin de l\u2019inversion d\u2019une pulsion en son contraire (mat\u00e9riel) est \u00e0 l\u2019origine du revirement de l\u2019amour en haine qui produit une coexistence ambivalente des sentiments [III, 95]. Mais il y a l\u00e0 un v\u00e9ritable probl\u00e8me : si l\u2019on pose que l\u2019amour est l\u2019expression de toute l\u2019aspiration sexuelle, et non pas simplement une pulsion partielle de la sexualit\u00e9, comment la haine qui en est le contraire mat\u00e9riel pourrait-elle proc\u00e9der de l\u2019amour ?<\/p>\n
                                    [Th\u00e8se<\/em>]<\/p>\n
                                    La th\u00e8se de Freud, c\u2019est que la haine comme relation d\u2019objet est bien plus ancienne que l\u2019amour : la haine est un refus originaire (uranf\u00e4nglich<\/em>) du monde ext\u00e9rieur irritant par un moi narcissique en relation intime avec les pulsions d\u2019auto-conservation du moi (III, 101) ; celles-ci seraient donc la source de la haine qui ne se m\u00eale \u00e0 l\u2019amour qu\u2019ult\u00e9rieurement, en cas de d\u00e9pit amoureux, avec pour cons\u00e9quence de produire alors une ambivalence de sentiments par rapport \u00e0 l\u2019objet \u00e0 la fois aim\u00e9 et ha\u00ef. Autrement dit, la haine proviendrait originairement du moi narcissique et, donc, elle ne serait pas tout simplement le retournement en son contraire de l\u2019amour.<\/p>\n
                                    [argument<\/em>]<\/p>\n
                                    Pour \u00e9clairer la signification et donc la place de l\u2019amour dans la vie psychique, Freud va tout d\u2019abord expliquer \u2013 c\u2019est la pr\u00e9misse du raisonnement \u2013 que l\u2019amour s\u2019oppose \u00e0 son contraire en trois sens diff\u00e9rents : amour vs<\/em> haine ; aimer vs<\/em> \u00eatre aim\u00e9 ; aimer vs<\/em> \u00eatre indiff\u00e9rent [III, 96]. L\u2019objectif \u00e9tant de rep\u00e9rer la situation originaire (Grundsituation <\/em>vs psychische Ursituation<\/em>) qui permet d\u2019identifier les pulsions primaires, Freud ne retient que le second sens, qui correspond au retournement de l\u2019activit\u00e9 en passivit\u00e9 (une des deux formes de l\u2019inversion en son contraire), dans la mesure o\u00f9 cette dimension peut \u00eatre ramen\u00e9e \u00e0 la situation originaire du narcissisme primaire : \u00eatre aim\u00e9 (par la m\u00e8re). Comme le narcissisme consiste \u00e0 s\u2019aimer soi-m\u00eame, le but actif d\u2019aimer ou celui passif d\u2019\u00eatre aim\u00e9 proviennent de ce que l\u2019objet ou bien le sujet a \u00e9t\u00e9 \u00e9chang\u00e9 au profit de quelqu\u2019un d\u2019autre :<\/p>\n
                                    0. J\u2019aime moi-m\u00eame<\/em> (narcissisme primaire) devient 
                                    1. J\u2019aime quelqu\u2019un d\u2019autre<\/em> (aimer activement) 
                                    ou 2. Je suis aim\u00e9 par quelqu\u2019un d\u2019autre<\/em> (passivit\u00e9 narcissique).<\/p>\n
                                    Or, dans la situation originaire du narcissisme primaire, ce moi-sujet qui s\u2019aime lui-m\u00eame et \u00e9prouve du plaisir est tout d\u2019abord indiff\u00e9rent<\/em> au monde ext\u00e9rieur avant d\u2019\u00eatre irrit\u00e9 par ce qui ne satisfait pas ses d\u00e9sirs pulsionnels dans le monde ext\u00e9rieur : c\u2019est le sens originaire de la haine de l\u2019objet ext\u00e9rieur [III, 98-99]. Autrement dit, l\u2019opposition originaire entre amour et haine reproduit celle entre plaisir et d\u00e9plaisir. En v\u00e9rit\u00e9, ce n\u2019est pas la pulsion qui aime ou qui hait l\u2019objet, mais le moi en relation avec les objets. Or \u2013 conform\u00e9ment \u00e0 la s\u00e9paration des pulsions sexuelles et des pulsions du moi \u2013 les objets qui permettent la conservation du moi font l\u2019objet d\u2019un besoin, et non pas d\u2019amour (sauf dans le sens affaibli qui consiste \u00e0 appr\u00e9cier ou aimer bien quelque chose) : il n\u2019y a d\u2019amour que dans la sph\u00e8re de la relation de plaisir du moi \u00e0 l\u2019objet, sexuel ou d\u00e9sexualis\u00e9-sublim\u00e9, et ce en accord avec l\u2019usage habituel du terme dans le contexte de la synth\u00e8se des pulsions partielles sous le primat g\u00e9nital de la fonction reproductrice. Aimer est donc le fait du moi habit\u00e9 par la pulsion sexuelle pour un objet : ce n\u2019est donc pas une pulsion partielle parmi d\u2019autres [III, 99-100].<\/p>\n
                                    La haine n\u2019\u00e9tant pas d\u2019origine sexuelle, puisqu\u2019elle provient de l\u2019exp\u00e9rience de d\u00e9plaisir procur\u00e9 par les objets au Moi, l\u2019opposition entre haine et amour n\u2019est pas le fait d\u2019une scission au sein d\u2019une souche commune : haine et amour ont diff\u00e9rentes origines et connaissent leur propre d\u00e9veloppement avant de se constituer en oppos\u00e9s sous l\u2019influence de la relation de plaisir\/d\u00e9plaisir [III, 99-100].<\/p>\n
                                    Gen\u00e8se de l\u2019amour et de la haine<\/span><\/h6>\n
                                    La haine, comme rejet par le moi narcissique du monde ext\u00e9rieur irritant en corr\u00e9lation intime avec des pulsions du moi, est une relation d\u2019objet plus ancienne que l\u2019amour [III, 101] : l\u2019opposition entre haine et amour ne fait que r\u00e9p\u00e9ter l\u2019opposition entre pulsions du moi et pulsions sexuelles qui en est la source.<\/p>\n
                                    0. L\u2019amour est originairement narcissique :<\/p>\n
                                    \u00ab L\u2019amour na\u00eet de la capacit\u00e9 du moi \u00e0 satisfaire une partie de ces \u00e9motions pulsionnelles de mani\u00e8re auto-\u00e9rotique par acquisition du plaisir d\u2019organe \u00bb [III, 100].<\/pre>\n
                                    En tant que forme motrice du moi qui aspire aux objets comme source de plaisir, la libido narcissique s\u2019investit dans les objets \u00e0 incorporer d\u2019une mani\u00e8re qui varie en fonction des diff\u00e9rents stades de d\u00e9veloppement du moi, de la libido et donc de la sexualit\u00e9 :<\/p>\n
                                    \u00ab Des \u00e9tapes pr\u00e9alables \u00e0 aimer [Vorstufen des Liebens<\/em>] se produisent sous la forme de buts sexuels temporaires, pendant que les pulsions sexuelles accomplissent leur d\u00e9veloppement compliqu\u00e9. \u00bb [III, 101]<\/pre>\n
                                      \n
                                    1. Au stade oral, aimer = d\u00e9vorer-incorporer de mani\u00e8re ambivalente<\/em>, puisque cela implique la suppression de l\u2019objet ;<\/li>\n
                                    2. Au stade anal-sadique, aimer = s\u2019emparer de l\u2019objet, en \u00e9prouvant une certaine indiff\u00e9rence<\/em> \u00e0 d\u00e9truire ou simplement endommager l\u2019objet. Ce qui constitue un \u00e9quivalent de la haine, au point qu\u2019\u00e0 ce stade cette forme d\u2019amour est \u00e0 peine dissociable de la haine : c\u2019est que la haine est un but pulsionnel emprunt\u00e9 aux pulsions du moi qui dominent la sexualit\u00e9 \u00e0 ce stade anal ;<\/li>\n
                                    3. Au stade g\u00e9nital, qui constitue la sexualit\u00e9 sous sa forme achev\u00e9e comme synth\u00e8se des pulsions partielles, aimer s\u2019oppose<\/em> d\u00e9sormais \u00e0 ha\u00efr [III, 101].<\/li>\n<\/ol>\n
                                      \u00ab L\u2019histoire de la naissance et de la relation d\u2019amour nous explique pourquoi l\u2019amour appara\u00eet si souvent \u201cambivalent\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire accompagn\u00e9 d\u2019\u00e9motions haineuses envers le m\u00eame objet. La haine m\u00eal\u00e9e \u00e0 l\u2019amour provient, pour une part, des stades pr\u00e9alables de l\u2019amour qui n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 compl\u00e8tement d\u00e9pass\u00e9s et, pour l\u2019autre partie, elle provient de r\u00e9actions de rejet de la part des pulsions du moi, qui peuvent s\u2019appuyer sur des motifs r\u00e9els et actuels lors des fr\u00e9quents conflits entre int\u00e9r\u00eats du moi et int\u00e9r\u00eats de l\u2019amour. Dans les deux cas, la haine m\u00eal\u00e9e [\u00e0 l\u2019amour] trouve donc sa source dans les pulsions de conservation du moi. Lorsque la relation d\u2019amour \u00e0 un objet d\u00e9termin\u00e9 est interrompue, il n\u2019est pas rare que la haine s\u2019y substitue, ce qui nous donne l\u2019impression d\u2019une m\u00e9tamorphose de l\u2019amour en haine. D\u00e9passer cette description am\u00e8ne \u00e0 concevoir que la haine r\u00e9ellement motiv\u00e9e est renforc\u00e9e par la r\u00e9gression de l\u2019amour au stade sadique pr\u00e9alable, de sorte que la haine acquiert un caract\u00e8re \u00e9rotique et que la continuit\u00e9 d\u2019une relation d\u2019amour est ainsi assur\u00e9e. \u00bb [Trad.*CF: III, 101-102].<\/pre>\n
                                      [*conclusion interpr\u00e9tative*<\/em>]<\/p>\n
                                      Pour Freud, il existe des stades pr\u00e9alables au fait d\u2019aimer \u00e0 proprement parler<\/em> qui suppose un objet ext\u00e9rieur \u00e0 soi-m\u00eame : ce qui correspond au stade g\u00e9nital de la sexualit\u00e9, m\u00eame si la libido sexuelle est destin\u00e9e \u00e0 prendre dans la vie sociale et culturelle une forme d\u00e9sexualis\u00e9e gr\u00e2ce \u00e0 la sublimation. Sans le dire explicitement, Freud con\u00e7oit donc aimer de mani\u00e8re normative en d\u00e9couplant l\u2019amour de ses pr\u00e9figurations lors des stades pr\u00e9alables au stade g\u00e9nital ou stade de l\u2019objet : d\u00e9vorer l\u2019objet d\u00e9sir\u00e9 ou s\u2019en emparer par la force, comme c\u2019est le cas aux stades oral puis anal, ce n\u2019est pas plus l\u2019aimer que lorsqu\u2019il est devenu objet de haine en raison d\u2019une r\u00e9gression au stade sadique ; faire violence \u00e0 l\u2019aim\u00e9 signifie de facto<\/em> ne plus l\u2019aimer vraiment. C\u2019est qu\u2019il y a une opposition fondamentale et originaire entre aimer et ha\u00efr. Mais, comme cette opposition renvoie au conflit structurel entre la libido narcissique du moi et la libido d\u2019objet, il semble bien que la haine de l\u2019autre provienne du narcissisme : ce dont il existe une confirmation au niveau de la psychologie collective. Une fois encore, il appara\u00eet clairement qu\u2019aimer les autres et s\u2019aimer soi-m\u00eame sont dans un rapport inversement proportionnel. Comme cela se manifeste-t-il au niveau collectif ?<\/p>\n
                                      3. Aimer ensemble (et d\u00e9tester collectivement) : 
                                      psychologie de l\u2019amour de la masse<\/span><\/h5>\n
                                      Dans le dernier \u00a7 de son essai sur le narcissisme de 1915, Freud indique une voie d\u2019analyse qui m\u00e8ne de l\u2019id\u00e9al du moi \u00e0 la compr\u00e9hension de la psychologie de masse. C\u2019est que cet id\u00e9al du moi contient, en plus de sa composante individuelle (la libido narcissique), une composante sociale :<\/p>\n
                                      \u00ab L\u2019id\u00e9al du Moi [\u2026] est \u00e9galement l\u2019id\u00e9al commun d\u2019une famille, d\u2019un groupe statutaire, d\u2019une nation. En plus de la libido narcissique, il a li\u00e9 <\/span>une grande partie de la libido homosexuelle d\u2019une personne, qui est par cette voie retourn\u00e9e dans le Moi. L\u2019insatisfaction provoqu\u00e9e par l\u2019\u00e9chec de se conformer \u00e0 cet id\u00e9al du moi lib\u00e8re <\/span>cette libido homosexuelle, qui se transforme en sentiment de culpabilit\u00e9 (angoisse sociale). Le sentiment de culpabilit\u00e9 \u00e9tait, \u00e0 l\u2019origine, l\u2019angoisse d\u2019\u00eatre puni par les parents, ou plus exactement, de perdre leur amour ; plus tard, la foule ind\u00e9termin\u00e9e des camarades a pris la place des parents. Cela permet de comprendre ainsi pourquoi la parano\u00efa est fr\u00e9quemment provoqu\u00e9e par la blessure du moi et l\u2019\u00e9chec \u00e0 satisfaire dans le domaine de l\u2019id\u00e9al du moi, ainsi que la corr\u00e9lation entre la formation de l\u2019id\u00e9al et la sublimation dans l\u2019id\u00e9al du moi \u00bb [Trad.*CF : III, 68\/fr.16-17]<\/pre>\n
                                      Si l\u2019\u00e9nergie n\u2019est pas li\u00e9e \u00e0 un objet, cette \u00e9nergie libre ou lib\u00e9r\u00e9e se transforme en angoisse, c\u2019est-\u00e0-dire en d\u00e9sespoir de ne pas savoir quel objet d\u00e9sirer et aimer : cette d\u00e9-pression de l\u2019\u00e9ros<\/em> en manque d\u2019objet \u00e0 investir provoque un repli angoiss\u00e9 sur soi \u00e0 l\u2019origine d\u2019une pathologie narcissique. S\u2019aimer soi-m\u00eame en ce sens pathologique revient \u00e0 s\u2019aimer mal\u2026<\/p>\n
                                      Psychologie de masse et analyse du moi<\/em> <\/span>(1921)<\/p>\n
                                      Dans sa Psychologie de masse et analyse du moi<\/em> (1921), Freud va notamment \u00e9clairer cette corr\u00e9lation, au sein de l\u2019id\u00e9al du moi, entre id\u00e9alisation et sublimation en psychanalysant l\u2019\u00e9tat amoureux [cf. <\/em>chap.VIII]. La psychologie collective repose sur le transfert<\/em> des analyses faites au niveau de la psychologie individuelle : ce qui permettra de comprendre tout \u00e0 la fois la signification culturelle de l\u2019amour et le danger de tomber<\/em> amoureux\u2026 de la personnalit\u00e9 narcissique d\u2019un meneur (F\u00fchrer<\/em>) qui m\u00e8ne autoritairement une masse de gens sans personnalit\u00e9 propre.<\/p>\n
                                      chap. IV<\/p>\n
                                      Au terme du passage d\u00e9j\u00e0 comment\u00e9 qui indique les diff\u00e9rentes mani\u00e8res d\u2019aimer afin de justifier ainsi la traduction du terme grec d\u2019\u00e9ros par le terme d\u2019amour en allemand, Freud \u00e9met une hypoth\u00e8se dans l\u2019objectif de rendre compte de ce qui tient ensemble les individus au sein d\u2019une masse de gens dont il a montr\u00e9, \u00e0 partir de l\u2019analyse critique de la Psychologie des foules de Gustave Le Bon (au chap. II), qu\u2019ils \u00e9taient fascin\u00e9s par un meneur [cf.<\/em> IX, 75]. Cette pr\u00e9supposition (Voraussetzung<\/em>) qu\u2019il va mettre ensuite \u00e0 l\u2019\u00e9preuve, c\u2019est l\u2019\u00e2me de la masse est par essence, en son \u00eatre m\u00eame [Wesen<\/em>], constitu\u00e9e de liens affectifs, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 la masse tient par la puissance de l\u2019amour :<\/p>\n
                                      \u00ab \u2026 des relations d\u2019amour<\/span> (formul\u00e9 de mani\u00e8re neutre : des liens sentimentaux) constituent \u00e9galement l\u2019essence de l\u2019\u00e2me de la masse<\/span>. [\u2026] Nous appuyons tout d\u2019abord notre intuition par deux pens\u00e9es fugitives. Premi\u00e8rement, la masse est manifestement tenue par une puissance<\/span> [Macht<\/em>]. Mais \u00e0 quelle autre puissance pourrait-on imputer cette op\u00e9ration mieux qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9ros<\/em> qui tient tout ensemble dans le monde<\/span> ? Deuxi\u00e8mement, on a l\u2019impression que, si l\u2019individu dans la masse renonce \u00e0 son propre caract\u00e8re [Eigenart<\/em>] et se laisse sugg\u00e9rer [des choses-id\u00e9es] par les autres, c\u2019est qu\u2019il existe en lui un besoin d\u2019\u00eatre plut\u00f4t en accord avec eux qu\u2019en opposition \u00e0 eux, et donc qu\u2019il le fait peut-\u00eatre finalement par \u201camour pour eux\u201d. \u00bb [Trad.*CF : IX, 86-87]<\/pre>\n
                                      Freud diagnostique ici une propension \u00e0 se mettre au diapason du groupe en s\u2019oubliant soi-m\u00eame au point de renoncer \u00e0 se distinguer des autres qu\u2019il attribue \u00e0 l\u2019amour entendu comme tendance \u00e9rotique \u00e0 se rapprocher des autres pour constituer un groupe uni par des liens affectifs : c\u2019est ce qui d\u00e9marque la masse psychologique par rapport \u00e0 \u00ab une simple foule humaine \u00bb en laquelle n\u2019ont pas \u00e9t\u00e9 produites de telles liaisons (Bindungen<\/em>). Comme Freud l\u2019avait d\u00e9j\u00e0 expliqu\u00e9 \u00e0 propos en commentant l\u2019ouvrage de Le Bon, l\u2019intensification de l\u2019affectivit\u00e9 au sein de la masse implique une \u00ab inhibition collective de l\u2019activit\u00e9 intellectuelle \u00bb des individus [IX, 77] qui se fondent dans la masse (Aufgehen in der Masse<\/em>), laquelle leur donne l\u2019impression d\u2019\u00eatre toute-puissante [IX, 72] : si Le Bon a rep\u00e9r\u00e9 l\u2019\u00e9tat hypnotique de l\u2019individu dans la masse, en revanche il n\u2019a pas identifi\u00e9 le meneur (F\u00fchrer<\/em>) comme l\u2019hypnotiseur qui exerce une influence fascinatrice sur les hypnotis\u00e9s subjugu\u00e9s en leur communiquant ses suggestions [IX, 71] ; pour Freud, la suj\u00e9tion des individus de la masse aux suggestions quasi magiques du meneur prestigieux, leur suggestibilit\u00e9 donc, renforce<\/em> la contagion interactive entre les individus [IX, 75]. Il y a donc une tendance \u00e0 se<\/em> fondre dans la masse<\/em> qui s\u2019oppose aux pulsions narcissiques du moi individuel dont le caract\u00e8re propre lui permettrait de s\u2019affirmer contre les autres. Ce qui est en revanche le cas chez ces \u00eatres \u00ab absolument narcissiques \u00bb que sont les meneurs ! Freud l\u2019affirme du chef de la masse primitive :<\/p>\n
                                      \u00ab Les individus de la masse \u00e9taient li\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re qu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, mais le p\u00e8re de la horde primitive<\/span> \u00e9tait libre. [\u2026] son moi \u00e9tait peu li\u00e9 de mani\u00e8re libidinale, il n\u2019aimait personne en dehors de lui-m\u00eame, il n\u2019aimait les autres que dans la mesure o\u00f9 ils satisfaisaient ses propres besoins<\/span>. Son moi ne conc\u00e9dait rien de superflu aux objets.
                                      Au commencement de l\u2019histoire de l\u2019humanit\u00e9, il \u00e9tait le surhomme [\u00dcbermensch<\/em>] que Nietzsche n\u2019attendait que de l\u2019avenir. Aujourd\u2019hui encore, les individus de la masse ont besoin de l\u2019illusion d\u2019\u00eatre aim\u00e9s de mani\u00e8re \u00e9gale et juste par le meneur, mais le meneur lui-m\u00eame n\u2019a pas besoin d\u2019aimer quelqu\u2019un d\u2019autre, sa nature m\u00eame de ma\u00eetre l\u2019autorise \u00e0 \u00eatre absolument narcissique<\/span>, et n\u00e9anmoins s\u00fbr de soi et autonome. Nous savons que l\u2019amour endigue le narcissisme<\/span>, et nous pouvons montrer comment l\u2019amour est devenu un facteur de la culture gr\u00e2ce \u00e0 cette op\u00e9ration d\u2019endiguement<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 115[1]<\/a>]<\/pre>\n
                                      [1]<\/a> Sigmund Freud, Massenpsychologie und Ich-Analyse<\/em> (1921), in Studienausgabe <\/em>(1974), t. IX, Francfort, Fischer Verlag, 1989, p. 115 ; trad. fr. de Psychologie de masse et analyse du Moi<\/em> dans les Essais de psychanalyse<\/em>, Payot, \u00ab Petite Biblioth\u00e8que \u00bb, 1973, p. 151.<\/pre>\n
                                      Selon Freud, la psychologie individuelle<\/em> des meneurs fait syst\u00e8me avec la psychologie de la masse<\/em> assujettie par sa propre fascination amoureuse pour le narcissisme inv\u00e9t\u00e9r\u00e9 de ces hommes sup\u00e9rieurs. Encore faut-il bien discerner cet \u00e9tat amoureux de l\u2019amour compris comme facteur culturel du retournement de l\u2019\u00e9go\u00efsme en altruisme [IX, 75]. Le p\u00e9ril vient de l\u2019\u00e9tat de suj\u00e9tion amoureuse (verliebte H\u00f6rigkeit<\/em>), \u00e9quivalente \u00e0 la fascination [IX, 106] hypnotique. Il existe une d\u00e9pendance proprement sexuelle que Freud analyse dans Le tabou de la virginit\u00e9<\/em> (1918), dans le cas par exemple o\u00f9 un homme parvient \u00e0 surmonter son impuissance gr\u00e2ce \u00e0 une femme d\u00e9termin\u00e9e [V, 213-214]. Freud pointe ici le danger non pas de ces cas individuels de d\u00e9pendance sexuelle ou \u00e9motionnelle, mais du ph\u00e9nom\u00e8ne collectif de l\u2019\u00e9tat de soumission amoureuse \u00e0 un meneur de la part d\u2019individus, pourtant cultiv\u00e9s, dont l\u2019individualit\u00e9 propre se dissout au sein d\u2019une masse homog\u00e8ne :<\/p>\n
                                      \u00ab Au sein de la masse, selon Le Bon, les acquis individuels des individus s\u2019effacent, de sorte que dispara\u00eet leur mani\u00e8re singuli\u00e8re d\u2019\u00eatre [Eigenart<\/em>]. L\u2019inconscient d\u2019ordre racial <\/span>[rassenm\u00e4<\/em>\u00dfige<\/em>] est mis en avant, l\u2019h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne est absorb\u00e9 par l\u2019homog\u00e8ne<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 69]<\/pre>\n
                                      La psychologie de cette masse comparable \u00e0 une \u00ab meute de camarades \u00e9gaux \u00bb r\u00e9sultant selon Freud d\u2019une r\u00e9gression \u00e0 l\u2019\u00e9tat d\u2019une masse primitive comme la horde originaire [III, 114], il convient d\u2019identifier le ressort pulsionnel de la tendance contraire au narcissisme individuel qui est \u00e0 l\u2019origine d\u2019une dangereuse homog\u00e9n\u00e9isation dont Freud a rep\u00e9r\u00e9, \u00e0 la suite de Le Bon, la facture raciale. La premi\u00e8re avanc\u00e9e en ce sens, dans les deux prochains chapitres, va consister \u00e0 \u00e9lucider la structure libidinale de la masse, de fa\u00e7on \u00e0 rep\u00e9rer le jeu d\u2019amour et de haine au sein de la masse.<\/p>\n
                                      chap. V-VI<\/p>\n
                                      Freud va tout d\u2019abord mettre \u00e0 l\u2019\u00e9preuve l\u2019hypoth\u00e8se que l\u2019\u00e2me de la masse est constitu\u00e9e par essence de liens affectifs et, donc, psychanalyser ces liens en prenant deux exemples de masses, l\u2019\u00e9glise et l\u2019arm\u00e9e, qui sont dites artificielles parce que leur organisation tr\u00e8s hi\u00e9rarchis\u00e9e tient gr\u00e2ce \u00e0 une contrainte ext\u00e9rieure. Au sein de ces masses artificielles r\u00e8gne l\u2019illusion, entretenue (Vorspiegelung<\/em>) chez tous les membres, d\u2019\u00eatre aim\u00e9s de mani\u00e8re \u00e9gale<\/em> par le chef (d\u2019arm\u00e9e ou d\u2019\u00e9glise) qui leur donne le m\u00eame<\/em> amour, le terme gleich<\/em> ayant un double sens (\u00e9gal<\/em> et m\u00eame<\/em>) :<\/p>\n
                                      \u00ab Tout d\u00e9pend de cette illusion que le chef aime tous les individus de la masse avec le m\u00eame amour<\/span> [mit der gleichen Liebe<\/em>] ; si elle se dissipait, l\u2019\u00e9glise comme l\u2019arm\u00e9e se d\u00e9composerait tout de suite, autant que la contrainte ext\u00e9rieure le permettrait. Cet amour \u00e9gal<\/span> [gleiche Liebe<\/em>] est \u00e9nonc\u00e9 explicitement par le Christ : \u00ab ce que vous avez fait \u00e0 l\u2019un de ces plus petits entre mes fr\u00e8res, vous me l\u2019avez fait \u00e0 moi-m\u00eame \u00bb [Mathieu, 25 :40]. Il est dans la position d\u2019un grand fr\u00e8re bienveillant par rapport \u00e0 l\u2019individu de la masse des croyants, il est pour eux un substitut de p\u00e8re. Toutes les exigences envers les individus d\u00e9rivent de cet amour du Christ. Un trait d\u00e9mocratique traverse l\u2019\u00e9glise, pr\u00e9cis\u00e9ment parce que tous sont \u00e9gaux [gleich<\/em>] devant le Christ, tous ont une part \u00e9gale \u00e0 son amour<\/span>. Ce n\u2019est pas sans une raison profonde qu\u2019est \u00e9voqu\u00e9e la similitude de la commune chr\u00e9tienne avec une famille et que les croyants s\u2019appellent fr\u00e8res dans le Christ, c\u2019est-\u00e0-dire fr\u00e8res par l\u2019amour que le Christ a pour eux. Il n\u2019y a aucun doute que le lien de chaque membre au Christ est \u00e9galement la cause de leur lien mutuel<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 89]<\/pre>\n
                                      Il y a donc un double lien (Bindung<\/em>), d\u2019ordre affectif, au sein de ce type de famille \u00e9galitaire : le premier relie chacun des fr\u00e8res membres de la masse au meneur paternel et, sur cette base, chacun des fr\u00e8res est ensuite reli\u00e9 de mani\u00e8re libidinale \u00e0 tous les autres individus de la masse [IX, 90]. Le lien vertical au meneur est donc plus d\u00e9terminant que le lien horizontal entre les individus : l\u2019amour du p\u00e8re pour ses enfants serait au fondement de l\u2019amour entre les fr\u00e8res. Ce serait comme si* l\u2019amour du meneur unissait la masse en quelque sorte par en haut. C\u2019est pourquoi la disparition du meneur provoque au sein de la masse une panique qui \u00e9quivaut \u00e0 sa dissolution, laquelle provoque des violences entre les membres de l\u2019ancienne communaut\u00e9 :<\/p>\n
                                      \u00ab Lors de la dissolution de la masse religieuse se produisent [\u2026] des impulsions sans \u00e9gard et hostiles envers d\u2019autres personnes, que cet amour \u00e9gal du Christ avait jusqu\u2019alors emp\u00each\u00e9 de s\u2019exprimer. Or, m\u00eame dans le Royaume du Christ, ces individus qui n\u2019appartiennent pas \u00e0 la communaut\u00e9 des croyants, qui ne l\u2019aiment pas et qu\u2019il n\u2019aime pas, se trouvent en dehors de ce lien [*d\u2019amour*] ; c\u2019est pourquoi une religion, m\u00eame si elle s\u2019appelle religion de l\u2019amour, ne peut qu\u2019\u00eatre dure et sans amour envers ceux qui n\u2019en font pas partie.<\/span> Au fond, toute religion est une telle religion de l\u2019amour pour tous ceux qui y adh\u00e8rent, et toute envisage ais\u00e9ment cruaut\u00e9 et intol\u00e9rance envers ceux qui n\u2019en sont pas membres. \u00bb [Trad.*CF : IX, 93]<\/pre>\n
                                      Bien qu\u2019il s\u2019agisse de la m\u00eame<\/em> intol\u00e9rance qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9poque des guerres de Religion et que la diminution actuelle des violences et des cruaut\u00e9s s\u2019explique par l\u2019affaiblissement des sentiments religieux, Freud affirme qu\u2019il se reproduirait le m\u00eame processus psychologique de rejet des autres<\/em> (Au<\/em>\u00dfenstehende<\/em>) si la liaison de la masse changeait de contenu pour devenir, par exemple, socialiste [cf<\/em>. IX, 241 \u00e0 propos de l\u2019hostilit\u00e9 communiste contre l\u2019oppresseur] ou encore* nationaliste : Freud ne mentionnent pas ce dernier contenu, mais il \u00e9voque le militarisme prussien au moment o\u00f9 il est question du fait que la coh\u00e9sion de l\u2019arm\u00e9e peut se faire autour des id\u00e9es de la patrie et de la gloire nationale [IX, 89]. Mais, au chapitre suivant, Freud \u00e9lucide la corr\u00e9lation entre l\u2019amour au sein de la masse et la haine envers les gens en dehors de la masse en se focalisant sur les diff\u00e9rences nationales qui provoquent des sentiments de r\u00e9pulsion hostile chez les nationaux. Si cette hostilit\u00e9 n\u2019\u00e9tonne personne lorsque les diff\u00e9rences sont importantes, par exemple entre le Gaulois et le Germain, l\u2019Aryen et le S\u00e9mite ou le Blanc et le Noir, en revanche elle est surprenante dans le cas de ce que Freud \u00ab d\u00e9nomme \u201cnarcissisme de la petite diff\u00e9rence\u201d \u00bb [IX, 243, cf.<\/em> V, 219] entre cit\u00e9s voisines ou peuples apparent\u00e9s en concurrence (l\u2019Allemand du Sud ne supporte pas l\u2019Allemand du Nord ; l\u2019Anglais impute tous les maux \u00e0 l\u2019Ecossais ; l\u2019Espagnol m\u00e9prise le Portugais) :<\/p>\n
                                      \u00ab Il est possible de reconna\u00eetre dans les aversions et r\u00e9pulsions envers les \u00e9trangers proches l\u2019expression d\u2019un amour de soi, un narcissisme qui aspire \u00e0 l\u2019affirmation de soi<\/span> et ainsi se comporte comme si l\u2019existence m\u00eame d\u2019une d\u00e9viation par rapport \u00e0 sa constitution individuelle impliquait d\u00e9j\u00e0 en soi une critique et une exigence d\u2019en changer. [\u2026] toute cette intol\u00e9rance dispara\u00eet, temporairement ou durablement, par la formation de la masse et au sein de la masse. Aussi longtemps que la formation de la masse tient et aussi loin qu\u2019elle aille, les individus se comportent comme s\u2019ils \u00e9taient form\u00e9s sur le m\u00eame mod\u00e8le [gleichf\u00f6rmig<\/em>], ils tol\u00e8rent la singularit\u00e9 de l\u2019autre, ils se posent comme son \u00e9gal [gleich<\/em>] et n\u2019\u00e9prouvent aucun sentiment de r\u00e9pulsion envers lui. D\u2019apr\u00e8s nos conceptions th\u00e9oriques, une telle limitation du narcissisme ne peut \u00eatre produit que par un moment : la liaison libidinale \u00e0 d\u2019autres personnes. L\u2019amour de soi n\u2019a de borne que l\u2019amour de l\u2019\u00e9tranger, l\u2019amour des objets<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 96]<\/pre>\n
                                      Les liens affectifs qui sont au fondement libidinal de la formation d\u2019une masse ont pour fonction de refouler \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur du groupe l\u2019hostilit\u00e9 agressive des narcissismes individuels : l\u2019amour narcissique des siens dirige la haine contre les \u00e9trangers. Cette hostilit\u00e9 externalis\u00e9e produit l\u2019effet en retour de resserrer les liens \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la communaut\u00e9 des \u00e9gaux : Freud \u00e9voque la possibilit\u00e9 que la haine qu\u2019un meneur (F\u00fchrer<\/em>) ou une id\u00e9ologie dominante (f\u00fchrende Idee<\/em>) aurait n\u00e9gativement instill\u00e9e contre une personne ou une institution d\u00e9termin\u00e9e ait un effet unificateur (einigend wirken<\/em>) et provoque des liaisons affectives comparables \u00e0 l\u2019adh\u00e9sion positive des partisans [IX, 94]. Il y aurait donc une interaction au sein de la masse entre l\u2019amour concentr\u00e9e \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur et la haine externalis\u00e9e de mani\u00e8re centrifuge. Or, du point de vue du narcissisme individuel, cela revient \u00e0 discriminer le cercle des aim\u00e9s aimables en le d\u00e9marquant de la p\u00e9riph\u00e9rie des gens d\u00e9testables. Le narcissisme individuel devient narcissisme collectif et, donc, l\u2019amour de soi devient amour des autres exclusivement au sein du groupe<\/em>. Conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019\u00e9tayage de la libido sur la satisfaction des besoins vitaux, c\u2019est l\u2019int\u00e9r\u00eat vital \u00e0 la satisfaction sexuelle et au travail en commun qui permet de transmuer l\u2019\u00e9go\u00efsme en altruisme au sein de la masse sur la base de la reconnaissance du besoin des autres :<\/p>\n
                                      \u00ab La libido se repose sur la satisfaction des grands besoins vitaux et les premiers objets qu\u2019elle choisit sont les personnes qui y contribuent. Et, pendant le d\u00e9veloppement de toute l\u2019humanit\u00e9 tout comme pour l\u2019individu, c\u2019est uniquement l\u2019amour qui, en tant que facteur de la culture, a agi dans le sens d\u2019un tournant de l\u2019\u00e9go\u00efsme vers l\u2019altruisme<\/span>. Cela est vrai de l\u2019amour sexuel pour la femme<\/span>, avec toutes les contraintes qui en d\u00e9coulent d\u2019\u00e9pargner ce que la femme ch\u00e9rit [dem Weib lieb sein<\/em>], tout autant que de l\u2019amour d\u00e9sexualis\u00e9, homosexuel de mani\u00e8re sublim\u00e9e, envers l\u2019autre homme,<\/span> qui se constitue du fait du travail en commun.
                                      Si des limitations de l\u2019amour-propre [Eigenliebe<\/em>] narcissique apparaissent donc dans la masse, qui n\u2019ont aucun effet en dehors d\u2019elle, c\u2019est un indice formel que l\u2019essence de la formation de la masse consiste dans un nouveau<\/u> type de liaisons libidinales entre les membres de la masse. \u00bb [Trad.*CF : IX, 97]<\/pre>\n
                                      C\u2019est cette organisation libidinale de la masse d\u2019un nouveau type (neuartig<\/em>) qu\u2019il s\u2019agit d\u2019\u00e9lucider pour comprendre quel m\u00e9canisme permet de limiter l\u2019amour propre narcissique de fa\u00e7on \u00e0 aimer les autres \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de la masse (communautaire). Pour ce faire, Freud va faire une longue digression, compos\u00e9e de deux moments, dans l\u2019objectif de transposer (\u00fcbertragen<\/em>) sur le plan collectif de la masse la psychanalyse des investissements libidinaux de l\u2019individu [IX, 97]. Le premier moment de la digression porte sur le m\u00e9canisme de l\u2019identification narcissique, et pathologiquement m\u00e9lancolique, \u00e0 l\u2019objet d\u2019amour perdu.<\/p>\n
                                      \u00ab L\u2019identification \u00bb (chap. VII)<\/p>\n
                                      L\u2019identification est l\u2019expression originelle du lien affectif \u00e0 un sujet \u00e0 la suite d\u2019une d\u00e9ception amoureuse, \u00e0 la fin du stade \u0153dipal : ce m\u00e9canisme implique que \u00ab le moi s\u2019approprie les propri\u00e9t\u00e9s de l\u2019objet \u00bb aim\u00e9 [IX, 99]. Le m\u00e9lange de tendresse ressenti et de d\u00e9sir de supprimer implique une ambivalence qui est tout particuli\u00e8rement visible au niveau du stade oral de l\u2019organisation libidinale : le cannibale, qui reste fix\u00e9 \u00e0 ce stade, aime ses ennemis au point de les d\u00e9vorer (zum fressen lieb<\/em>) et ils ne d\u00e9vorent pas ceux qu\u2019il ne peut pas aimer (liebhaben<\/em>) dans une certaine mesure [IX, 98]. Freud \u00e9voque plusieurs cas de figure, dont celui de l\u2019identification partielle<\/em> \u00e0 un point commun qui fait abstraction de la personne imit\u00e9e. Lorsque, par exemple, une lettre de l\u2019\u00eatre aim\u00e9 provoque chez une jeune fille une jalousie ponctu\u00e9e d\u2019un acc\u00e8s hyst\u00e9rique, l\u2019identification de la part de ses copines d\u2019internat qui se mettent \u00e0 sa place (Mitgef\u00fchl<\/em>) fait qu\u2019elles sont prises du m\u00eame acc\u00e8s hyst\u00e9rique qui s\u2019est ainsi propag\u00e9 par la voie d\u2019une infection psychique : c\u2019est que les autres aimeraient \u00e9galement vivre une \u00ab relation d\u2019amour secr\u00e8te \u00bb et, donc, elles acceptent la souffrance que cela implique [IX, 100]. Il est possible \u00e0 partir de l\u00e0 de comprendre, dans un second temps, la constitution libidinale d\u00e9sexualis\u00e9e de la masse en analysant diff\u00e9rents degr\u00e9s de l\u2019\u00e9tat amoureux (Grade von Verliebtheit<\/em>) de l\u2019individu selon que l\u2019investissement d\u2019objet est plus ou moins d\u00e9tach\u00e9 de son but sexuel initial [IX, 97].<\/p>\n
                                      \u00ab \u00c9tat amoureux [Verliebtheit<\/em>] et hypnose \u00bb (chap. VIII)<\/p>\n
                                      \u00ab Dans une s\u00e9rie de cas, l\u2019\u00e9tat amoureux n\u2019est rien d\u2019autre qu\u2019un investissement d\u2019objet de la part des pulsions sexuelles dans le but d\u2019une satisfaction sexuelle directe, investissement qui s\u2019\u00e9vanouit elle aussi apr\u00e8s avoir atteint cet objectif ; c\u2019est ce que l\u2019on appelle l\u2019amour commun-vulgaire ou sensuel [die gemeine, sinnliche Liebe<\/em>]. Mais on sait bien que la situation libidinale reste rarement aussi simple. La certitude avec laquelle on doit compter que le besoin qui vient d\u2019\u00eatre \u00e9teint r\u00e9apparaisse a d\u00fb \u00eatre la motivation premi\u00e8re d\u2019accorder \u00e0 l\u2019objet sexuel un investissement durable et de l\u2019\u201caimer\u201d \u00e9galement pendant les moments interm\u00e9diaires d\u00e9pourvus de d\u00e9sir<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 104]<\/pre>\n
                                      C\u2019est l\u2019origine de la tendresse [cf<\/em>. IX, 231]. Par contraste avec le d\u00e9sir sensuel de l\u2019objet aim\u00e9, cet amour-tendresse en inhibe le but sexuel refoul\u00e9 : c\u2019est cette forme d\u2019amour tendre que l\u2019enfant \u00e9prouve envers ses parents \u00e0 la suite du refoulement qui inhibe le but sexuel de l\u2019affection \u00e9prouv\u00e9e pendant la phase \u0153dipale. \u00c0 la suite de la pubert\u00e9, l\u2019\u00e9tat amoureux va m\u00ealer tendresse et d\u00e9sir sensuel :<\/p>\n
                                      \u00ab Plus fr\u00e9quemment, l\u2019adulte parvient dans une certaine mesure \u00e0 une synth\u00e8se de l'amour non sensuel, c\u00e9leste, et de l'amour sensuel, terrestre<\/span>, de sorte que son rapport \u00e0 l'objet sexuel est caract\u00e9ris\u00e9 par l'interaction de pulsions [*sexuellement*] non inhib\u00e9es avec des pulsions inhib\u00e9es quant au but [*sexuel*]. Selon l'importance des pulsions de tendresse inhib\u00e9es quant au but, on peut mesurer l'intensit\u00e9 de l'\u00e9tat amoureux par contraste avec le d\u00e9sir seulement sensuel.
                                      Dans le cas de l'\u00e9tat amoureux, nous avons d\u00e8s le d\u00e9but \u00e9t\u00e9 frapp\u00e9 par le ph\u00e9nom\u00e8ne de la surestimation sexuelle, \u00e0 savoir le fait que l'objet aim\u00e9 soit soustrait \u00e0 la critique et que toutes ses qualit\u00e9s soient estim\u00e9es sup\u00e9rieures par rapport aux personnes non aim\u00e9es ou par rapport \u00e0 l\u2019\u00e9poque o\u00f9 l'objet n'\u00e9tait pas aim\u00e9. En raison d'un refoulement ou d\u2019un recul des d\u00e9sirs sensuels relativement efficace, il se produit l'illusion que l'objet [*qui est appr\u00e9ci\u00e9 pour*] des m\u00e9rites d\u2019ordre mental [seelische<\/em>] est \u00e9galement aim\u00e9 sensuellement, alors que c\u2019est au contraire le plaisir sensuel qu\u2019il procure qui conf\u00e8re ces m\u00e9rites \u00e0 l\u2019objet.
                                      La tendance qui fausse ici le jugement est celle de l'id\u00e9alisation<\/em>. Mais cela facilite notre orientation ; [*car*] nous reconnaissons que l'objet est ainsi trait\u00e9 comme le moi propre et, donc, qu\u2019une quantit\u00e9 plus importante de libido narcissique a submerg\u00e9 l'objet dans l'\u00e9tat amoureux. Dans maintes formes du choix de l'amour, il est m\u00eame patent que l'objet sert \u00e0 remplacer un id\u00e9al du moi que le moi propre n'a pas atteint. On aime l'objet \u00e0 cause des perfections auxquelles on a aspir\u00e9 pour son propre moi et que l'on voudrait se procurer par ce d\u00e9tour afin de satisfaire son narcissisme<\/span>. \u00bb [Trad.*CF : IX, 105]<\/pre>\n
                                      L\u2019id\u00e9alisation amoureuse de l\u2019objet, qui est trait\u00e9 comme s\u2019il \u00e9tait le propre moi, a pour origine un investissement narcissique qui peut provoquer le sacrifice de soi \u00e0 l\u2019\u00eatre aim\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire le sacrifice d\u2019un moi humble \u00e0 un \u00eatre id\u00e9alis\u00e9. C\u2019est un de deux cas de figure rep\u00e9r\u00e9s par Freud. Car l’id\u00e9alisation de l’objet implique une identification amoureuse qui peut prendre deux formes, selon qu\u2019elle porte sur le moi ou l\u2019id\u00e9al du moi. Dans le premier cas d\u2019identification, l\u2019objet aim\u00e9 est investi par la libido du moi narcissique et prend la place du moi. Dans le second cas, l\u2019objet est mis \u00e0 la place de l\u2019id\u00e9al du moi : c\u2019est le cas de la fascination ou suj\u00e9tion amoureuse (verliebte H\u00f6rigkeit<\/em>) qui \u00e9quivaut \u00e0 une sorte d\u2019hypnose [IX, 106] d\u00e9sexualis\u00e9e. Dans l\u2019hypnose, qui est formellement identique \u00e0 la formation de la masse (m\u00eame si la masse en question est duelle), l\u2019hypnotiseur a pris la place de l\u2019id\u00e9al du moi, tout comme le meneur pour la masse sociale [IX, 107]. Cela permet \u00e0 Freud d\u2019\u00e9noncer la formule de la constitution libidinale de la masse primaire ou primitive : il s\u2019agit d\u2019un groupe d\u2019individus qui ont mis un seul et m\u00eame objet (le meneur) \u00e0 la place de leur id\u00e9al du moi, de sorte qu\u2019ils s\u2019identifient entre eux en\/par leur moi [IX, 108].<\/p>\n
                                      (chap. IX)<\/p>\n
                                      Freud donne plusieurs exemples d\u2019identification mutuelle des moi par substitution de l\u2019objet id\u00e9alis\u00e9 \u00e0 l\u2019id\u00e9al du moi. Cela permet de comprendre comment la jalousie mutuelle entre les membres d\u2019une famille ou d\u2019un groupe de fans, fascin\u00e9s ou fanatis\u00e9s, peut se transmuer en un sentiment d\u2019appartenance commune \u00e0 une m\u00eame masse qui partage un esprit de corps :<\/p>\n
                                      \u00ab L\u2019a\u00een\u00e9 voudrait bien s\u00fbr jalousement refouler le nouveau-n\u00e9 que les parents tiennent \u00e0 distance de lui et qui lui vole toutes ses pr\u00e9rogatives, mais au regard du fait que cet enfant, comme les suivants, veut aussi \u00eatre aim\u00e9 de mani\u00e8re \u00e9gale par les parents, et en cons\u00e9quence de l\u2019impossibilit\u00e9 de conserver son hostilit\u00e9 sans dommage pour lui, l\u2019a\u00een\u00e9 est contraint de s\u2019identifier avec les autres enfants ; et il se forme ainsi un sentiment de masse ou de communaut\u00e9 dans le groupe des enfants, qui se d\u00e9veloppera ult\u00e9rieurement \u00e0 l\u2019\u00e9cole. La premi\u00e8re exigence de cette formation r\u00e9actionnelle est celle d\u2019une justice, d\u2019un traitement \u00e9gal de tous. Si l\u2019on ne peut pas \u00eatre soi-m\u00eame le pr\u00e9f\u00e9r\u00e9, alors aucun ne doit \u00eatre pr\u00e9f\u00e9r\u00e9 \u00e0 tous les autres. \u00bb [Trad.*CF : IX, 112]<\/pre>\n
                                      Dans le cas d\u2019un groupe de femmes et de filles amoureuses de mani\u00e8re d\u00e9lirante (schw\u00e4rmerisch<\/em>) d\u2019un chanteur ou d\u2019un pianiste, on peut voir qu\u2019au regard de l\u2019impossibilit\u00e9 d\u2019atteindre le but amoureux, elles renoncent \u00e0 \u00eatre hostiles les unes envers les autres, alors qu\u2019elles \u00e9taient initialement jalouses les unes des autres : \u00ab originairement rivales, elles se sont identifi\u00e9es les unes aux autres en raison de leur amour \u00e9gal [gleiche Liebe<\/em>] pour le m\u00eame objet. \u00bb [IX, 112]. Le sentiment social repose en g\u00e9n\u00e9ral sur ce m\u00e9canisme d\u2019une identification qui permet un retournement du sentiment tout d\u2019abord hostile en une liaison positive, et ce sous l\u2019influence d\u2019une liaison commune avec une personne en dehors de la masse pour laquelle est \u00e9prouv\u00e9e une forme de tendresse [IX, 113].<\/p>\n
                                      Reste que cette tendresse n\u2019est pas r\u00e9ciproque dans la mesure o\u00f9 le meneur absolument narcissique n\u2019aime pas, mais pers\u00e9cute de mani\u00e8re tyrannique la masse de sujets passivement assujettis, lesquels sont pour leur part avides de soumission masochiste \u00e0 l\u2019autorit\u00e9 [IX, 118-119]. Freud propose un diagnostic de cette pathologie sociale qui pousse la masse \u00e0 croire son id\u00e9al incarn\u00e9 dans le meneur [IX, 120] et il indique \u00e9galement que cette projection de l\u2019id\u00e9al du moi en dehors de soi ne peut pas \u00eatre durablement support\u00e9e par le moi : d\u2019o\u00f9 les exc\u00e8s festifs qui permettent une dissolution temporaire de l\u2019id\u00e9al moraliste<\/em> du moi, de sorte que le moi \u00e9prouve une sensation de triomphe du moi \u00e0 se sentir en partie co\u00efncider avec l\u2019id\u00e9al du moi [IX, 122]. Repassant de mani\u00e8re abrupte de l\u2019analyse collective \u00e0 la psychanalyse individuelle, Freud associe ces \u00e9v\u00e9nements \u00e0 l\u2019oscillation maniaco-d\u00e9pressive entre les extr\u00eames de la mania<\/em> et de la m\u00e9lancholia<\/em>, avant de proposer une interpr\u00e9tation des r\u00e9voltes p\u00e9riodiques du moi contre l\u2019id\u00e9al du moi [*qui m\u00e9riterait d\u2019\u00eatre transpos\u00e9e sur le plan collectif*] :<\/p>\n
                                      \u00ab Nous comprenons maintenant les cas dans lequel l\u2019objet a \u00e9t\u00e9 abandonn\u00e9 parce qu\u2019il s\u2019est montr\u00e9 indigne de l\u2019amour. L'objet est ensuite r\u00e9instaur\u00e9 dans le moi par l\u2019identification et s\u00e9v\u00e8rement redress\u00e9 par l\u2019id\u00e9al du moi. Les reproches et les agressions contre l\u2019objet apparaissent alors comme des reproches m\u00e9lancoliques adress\u00e9s \u00e0 soi-m\u00eame. \u00bb [IX, 123].<\/pre>\n
                                      [*conclusion interpr\u00e9tative*<\/em>]<\/p>\n
                                      Il y a une interaction, \u00e0 la fois en th\u00e9orie et en pratique, entre la psychanalyse des cas individuels et la psychologie collective. \u00c0 ces deux niveaux se pose le probl\u00e8me de l\u2019\u00e9quilibre \u00e0 trouver entre l\u2019amour narcissique de soi et l\u2019amour des autres de fa\u00e7on \u00e0 \u00e9viter les deux p\u00e9rils extr\u00eames de la pathologie narcissique d’un amour de soi exclusif de l’amour des autres et de l’\u00e9tat amoureux dans la forme pathologique de la suj\u00e9tion fascin\u00e9 \u00e0 l\u2019aim\u00e9 fantasm\u00e9. Mais l’interaction effective entre les plans individuel et collectif est compliqu\u00e9e et redoubl\u00e9e par le conflit entre l\u2019amour \u00e9prouv\u00e9 au niveau interpersonnel de la famille et l’exigence culturelle d\u2019aimer tout le monde. Freud analyse ce probl\u00e8me dans Le malaise dans la culture<\/em> (1929-1930) apr\u00e8s avoir, dans L\u2019avenir d\u2019une illusion<\/em>, diagnostiqu\u00e9 chez tous les hommes des tendances antisociales et anticulturelles, destructrices donc, qui sont indissociables de la contrainte exerc\u00e9e par la culture pour forcer \u00e0 travailler les masses domin\u00e9es par des meneurs [IX, 141].<\/p>\n
                                      Le malaise dans la culture<\/em><\/span> (1929-1930)<\/p>\n
                                      Ayant constat\u00e9 que la vie est pour nous autres hommes bien trop difficile en raison d\u2019une triple source de souffrances (corporelle, naturelle et interpersonnelle) qui font obstacle au bonheur [IX, 207-209\/fr.10-11], et cherchant une issue, Freud finit par juger que la \u00ab technique de l\u2019art de vivre \u00bb, qui consiste \u00e0 jouer de la mobilit\u00e9 de la libido pour s\u2019investir sur divers objets, est plus \u00e0 m\u00eame de rendre heureux que tout autre m\u00e9thode : l\u2019amour est mis au centre de la vie dans l\u2019espoir de tirer toute satisfaction du fait d\u2019aimer et d\u2019\u00eatre aim\u00e9. Cet art de vivre qui s\u2019appuie sur l\u2019amour sensuel, lequel nous procure l\u2019exp\u00e9rience la plus intense d\u2019une sensation de plaisir stup\u00e9fiante, pr\u00e9sente n\u00e9anmoins un revers \u00e0 cause de l\u2019incomparable souffrance d\u2019\u00eatre abandonn\u00e9 par l\u2019objet de son amour : hilfslos<\/em> ungl\u00fccklich<\/em>, l\u2019amoureux d\u00e9laiss\u00e9 sombre dans un malheur sans que rien ne puisse l\u2019en sortir [IX, 213-214]. Mais pr\u00e9cis\u00e9ment cet \u00ab art de vivre fond\u00e9 sur le bonheur de l\u2019amour \u00bb ne s\u2019\u00e9puise pas avec cette exp\u00e9rience n\u00e9gative : Freud renvoie explicitement \u00e0 son analyse ult\u00e9rieure de l\u2019expression sociale<\/em> de l\u2019amour sous une forme d\u00e9sexualis\u00e9e, avant d\u2019indiquer l\u2019existence de solutions individuelles qui sont variables en fonction de la constitution psychique ou libidinale des \u00eatres humains, laquelle peut \u00eatre \u00e0 dominante \u00e9rotique, narcissique ou active dans le cas de l\u2019homme d\u2019action [IX, 215]. Or l\u2019amour d\u00e9sexualis\u00e9 qui est actif au niveau des relations sociales est une exigence de la culture qui n\u2019est pas sans poser un probl\u00e8me.<\/p>\n
                                      chap. IV<\/p>\n
                                      Ayant affirm\u00e9 qu\u2019\u00c9ros et Anank\u00e8, la puissance de l\u2019amour et la contrainte du travail, sont les deux piliers de la culture humaine [IX, 230\/fr.25], Freud va montrer la valeur sociale de la tendance \u00e9rotique sans pour autant c\u00e9der \u00e0 une apologie irr\u00e9aliste de l\u2019amour du prochain. Il formule deux objections principales contre la disposition \u00e9thique \u00e0 aimer tout le monde (allg. Menschen- und Weltliebe<\/em>) : d\u2019une part, un amour prodigu\u00e9 \u00e0 tout le monde qui, donc, ne choisirait pas l\u2019\u00e9lu de son c\u0153ur ou les \u00e9lus serait injuste envers l\u2019objet qui m\u00e9rite d\u2019\u00eatre aim\u00e9 et, de ce fait, il perdrait une partie de sa valeur ; c\u2019est que, d\u2019autre part, les hommes ne m\u00e9ritent pas tous d\u2019\u00eatre aim\u00e9s (liebenswert<\/em>). Il faut donc \u00e0 la fois insister sur la puissance de l\u2019amour comme facteur fondamental dans le travail de la culture (Kulturarbeit<\/em>) et analyser les tensions conflictuelles entre le caract\u00e8re \u00e9lectif ou s\u00e9lectif de l\u2019amour et l\u2019exigence plus universelle de la culture sociale.<\/p>\n
                                      D\u2019un c\u00f4t\u00e9, l\u2019amour inhib\u00e9 quant au but qui appara\u00eet sous forme de tendresse permet de lier de mani\u00e8re plus intensive un grand nombre d\u2019hommes que l\u2019int\u00e9r\u00eat d\u2019une communaut\u00e9 de travail : il y a donc compl\u00e9mentarit\u00e9 entre l\u2019amour sexuel \u00e0 l\u2019origine des familles et l\u2019amour d\u00e9sexualis\u00e9 \u00e0 l\u2019origine des amiti\u00e9s [IX, 232\/fr.26]. Mais, d\u2019un autre c\u00f4t\u00e9, il faut reconna\u00eetre le conflit entre amour et culture : d\u2019une part, l\u2019amour s\u2019oppose aux int\u00e9r\u00eats de la culture, qui pousse \u00e0 l\u2019arri\u00e8re-plan le mari et p\u00e8re au d\u00e9triment de la famille et de la vie sexuelle repr\u00e9sent\u00e9es et d\u00e9fendues par la femme ; de l\u2019autre, la culture menace l\u2019amour en lui opposant des limites sous la forme de tabous castrateurs qui endommagent s\u00e9rieusement la vie sexuelle des \u00eatres humains (Kulturmenschen<\/em>) au cours du d\u00e9veloppement culturel qui conna\u00eet son apog\u00e9e dans la culture de l\u2019Europe de l\u2019ouest ; concr\u00e8tement, cette amputation de la sexualit\u00e9 consiste \u00e0 la r\u00e9duire \u00e0 une h\u00e9t\u00e9rosexualit\u00e9 g\u00e9nitale orient\u00e9e vers la procr\u00e9ation [IX, 233-234\/fr.27]. Or cette exigence structurelle de renoncer \u00e0 l\u2019essentiel de la sexualit\u00e9 et, en outre, de renoncer \u00e0 l\u2019agressivit\u00e9 pour aimer son prochain affecte le rapport \u00e0 la culture d\u2019un coefficient n\u00e9gatif par rapport au bonheur personnel, et ce d\u2019autant plus qu\u2019il faut de surcro\u00eet renoncer \u00e0 l\u2019agressivit\u00e9 pour aimer son prochain…<\/p>\n
                                      chap. V<\/p>\n
                                      Freud cherche \u00e0 r\u00e9soudre l\u2019\u00e9nigme de l\u2019opposition entre culture et sexualit\u00e9 en montrant tout d\u2019abord dans quelle mesure l\u2019exigence sociale et culturelle d\u2019aimer les autres requiert de sortir de l\u2019enfermement passionn\u00e9 des amoureux dans le cercle exclusif de leur relation fusionnelle :<\/p>\n
                                      \u00ab \u2026 nous d\u00e9rivons l\u2019opposition entre la culture et la sexualit\u00e9 du fait que l\u2019amour sexuel est un rapport entre deux personnes, qu\u2019une tierce personne forc\u00e9ment superflue ne peut que d\u00e9ranger, alors que la culture repose sur des relations entre un nombre plus grand d\u2019\u00eatres humains. \u00c0 l\u2019apog\u00e9e d\u2019une relation d\u2019amour, il n\u2019y a plus aucun int\u00e9r\u00eat pour le monde environnant ; le couple amoureux se suffit \u00e0 lui-m\u00eame, il n\u2019a pas non plus besoin d\u2019un enfant commun pour \u00eatre heureux. Dans aucun autre cas, \u00c9ros ne trahit aussi clairement le noyau de son \u00eatre : l\u2019intention d\u2019unir plusieurs en un <\/span>; mais quand il a atteint ce but dans l\u2019\u00e9tat amoureux de deux \u00eatres humains l\u2019un envers l\u2019autre, il ne veut pas aller au-del\u00e0. \u00bb [IX, 237\/fr.30].<\/pre>\n
                                      Or c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment ce qu\u2019exige la culture sociale en poussant \u00e0 la formation de relations amicales qui, sur le fondement de la libido inhib\u00e9e quant au but, renforcent les liens au sein de la communaut\u00e9. Mais pourquoi faudrait-il pour autant s\u2019opposer \u00e0 la satisfaction sexuelle par des limitations culturelles ?<\/p>\n
                                      Afin de d\u00e9couvrir le facteur \u00e0 l\u2019origine de la perturbation de la vie sexuelle \u2013 c\u2019est en v\u00e9rit\u00e9 l\u2019envie d\u2019agresser (Aggressionslust<\/em>) ou le penchant \u00e0 l\u2019agression (Aggressionsneigung<\/em>) qu\u2019il faut culturellement contenir [cf. <\/em>241-244\/fr.] \u2013, Freud analyse une des exigences id\u00e9ales<\/em> de la culture sociale (Kulturgesellschaft<\/em>), celle d\u2019aimer tout le monde, de fa\u00e7on \u00e0 en montrer le caract\u00e8re irr\u00e9aliste pr\u00e9cis\u00e9ment au regard du besoin d\u2019agresser les autres. C\u2019est donc \u00e0 cet endroit qu\u2019est argument\u00e9e la critique freudienne de l\u2019exigence morale d\u2019aimer le prochain comme soi-m\u00eame, alors m\u00eame que mon amour est \u2013 selon Freud \u2013 quelque chose de pr\u00e9cieux qu\u2019il ne m\u2019est pas permis de donner (\u00e0 n\u2019importe qui) sans que cet amour ne soit donc m\u00e9rit\u00e9 d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre. Car je ne peux aimer quelqu\u2019un d\u2019autre qu\u2019\u00e0 condition de m\u2019aimer moi-m\u00eame \u00e0 travers<\/em> ses qualit\u00e9s personnelles, que je les poss\u00e8de moi-m\u00eame ou qu\u2019elles fassent partie int\u00e9grante de mon id\u00e9al du moi. Je me reconnais donc dans l\u2019\u00eatre aim\u00e9 par le biais d\u2019une identification narcissique \u00e0 ce qui m\u2019est affectivement familier. Comme mon amour pour autrui, forc\u00e9ment int\u00e9ress\u00e9, est pris dans un cercle sp\u00e9culaire, les \u00e9trangers qui n\u2019ont pour moi aucune importance affective, ni aucun m\u00e9rite appr\u00e9ciable \u00e0 mes yeux (leur valeur propre), sont de facto<\/em> exclus du cercle affectif des aim\u00e9s familiers. Si chacun aime ses proches, il est en revanche impossible d\u2019aimer le prochain<\/em> en g\u00e9n\u00e9ral, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019\u00e9tranger (Fremde<\/em>) :<\/p>\n
                                      \u00ab Lorsque j\u2019aime un autre \u00eatre, il faut qu\u2019il le m\u00e9rite d\u2019une mani\u00e8re ou d\u2019une autre<\/span>. (Je fais abstraction du profit que je peux en tirer, tout comme de son importance possible en tant qu\u2019objet sexuel ; ces deux types de relation n\u2019entrent pas en ligne de compte dans le pr\u00e9cepte de l\u2019amour du prochain.) L\u2019autre m\u00e9rite mon amour lorsqu\u2019il m\u2019est tellement similaire sur des points importants que je peux m\u2019aimer moi-m\u00eame<\/span> en lui<\/span> ; il le m\u00e9rite s\u2019il est tellement plus parfait que moi que je peux aimer en lui l\u2019id\u00e9al de ma propre personne<\/span> ; il me faut l\u2019aimer s\u2019il est le fils de mon ami, car la douleur d\u2019un ami, quand il lui arrive un malheur, serait aussi la mienne et il me faudrait la partager. En revanche, s\u2019il m\u2019est inconnu et qu\u2019il ne peut aucunement m\u2019attirer par sa valeur propre ou par l\u2019importance qu\u2019il a acquis dans ma vie affective, il me sera difficile de l\u2019aimer. Il serait m\u00eame injuste de l\u2019aimer, car mon amour est appr\u00e9ci\u00e9 par tous les miens comme une pr\u00e9f\u00e9rence ; je commettrais une injustice \u00e0 leur \u00e9gard de traiter l\u2019\u00e9tranger de la m\u00eame mani\u00e8re qu\u2019eux<\/span> [gleichstellen<\/em>]. \u00bb [IX, 238\/fr.31].<\/pre>\n
                                      Il est donc impossible d\u2019aimer comme soi-m\u00eame<\/em> le prochain en g\u00e9n\u00e9ral et, par suite, il est d\u00e9raisonnable d\u2019exiger de moi d\u2019aimer cet \u00e9tranger, cet autre qui m\u2019est \u00e9tranger, sans prendre en compte ses sentiments et son attitude \u00e0 mon \u00e9gard. Car cet \u00e9tranger non seulement n\u2019est pas aimable (liebenswert<\/em>), mais il m\u00e9rite mon hostilit\u00e9 et m\u00eame ma haine en raison de son comportement irrespectueux (moqueries, insultes, calomnies, etc.) et du malin plaisir qu\u2019il prend \u00e0 me nuire \u00e0 la premi\u00e8re occasion, surtout lorsque je suis en position de faiblesse. Il faudrait donc reformuler le pr\u00e9cepte et commander d\u2019aimer le prochain comme le prochain t\u2019aime\u2026<\/p>\n
                                      Dans ces conditions, il est absurde d\u2019exiger d\u2019aimer ses ennemis : ce serait donner une prime aux m\u00e9chants et au mal en compl\u00e8te contradiction avec le but m\u00eame de la culture [IX, 239-240\/fr.32]. Car, pour l\u2019\u00eatre humain, le prochain n\u2019est pas uniquement le proche qui l\u2019aide ou lui procure du plaisir sexuel, il constitue \u00e9galement un objet de tentation, celle de satisfaire \u00e0 ses d\u00e9pens son envie de l\u2019agresser, d\u2019exploiter sa force de travail sans d\u00e9dommagement, d\u2019en abuser sexuellement, de s\u2019approprier ses biens, de l\u2019humilier, de le faire souffrir et m\u00eame de le martyriser et de le tuer : Homo homini lupus <\/em>[IX, 240\/fr.32]. C\u2019est ce penchant \u00e0 agresser les autres, spontan\u00e9ment ou sous pr\u00e9texte d\u2019une provocation, qui perturbe<\/em> notre rapport au prochain et contraint la culture \u00e0 s\u2019opposer \u00e0 cette \u00ab hostilit\u00e9 primaire des hommes entre eux \u00bb qui la menace de d\u00e9clin [IX, 241\/fr.32]. Mais, s\u2019il convient bien de contenir l\u2019agressivit\u00e9 pour emp\u00eacher que les adversaires en comp\u00e9tition ne deviennent ennemis (Gegnerschaft ist nicht notwendig Feinschaft<\/em>), il ne faut pas pour autant nier l\u2019existence de ce puissant penchant \u00e0 l\u2019agression que la culture doit raisonnablement prendre en compte, au lieu de pr\u00e9coniser un id\u00e9al \u00e9thique irr\u00e9alisable, comme le christianisme, ou de c\u00e9der \u00e0 l\u2019illusion, comme les communistes, d\u2019y mettre fin en abolissant la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e [IX, 240-242] :<\/p>\n
                                      \u00ab Il ne faut pas n\u00e9gliger qu\u2019un cercle culturel restreint a pour avantage d\u2019autoriser la pulsion [*d\u2019agression*] \u00e0 s\u2019opposer hostilement \u00e0 ceux qui sont en dehors de ce cercle. Il est toujours possible de lier par un amour mutuel une foule humaine plus grande<\/span>, du moment qu\u2019il en reste d\u2019autres contre lesquels manifester son agressivit\u00e9. Je me suis une fois occup\u00e9 de ce ph\u00e9nom\u00e8ne que des communaut\u00e9s voisines et par ailleurs proches les unes des autres pr\u00e9cis\u00e9ment guerroient les unes contre les autres et se raillent r\u00e9ciproquement, par exemple Espagnols et Portugais, Allemands du Nord et du Sud, Anglais et \u00c9cossais, etc. Je l\u2019ai d\u00e9nomm\u00e9 \u201cnarcissisme des petites diff\u00e9rences\u201d, m\u00eame si cela ne contribue gu\u00e8re \u00e0 l\u2019expliquer. Or on y reconna\u00eet une satisfaction commode et relativement inoffensive du penchant \u00e0 l\u2019agression qui facilite la coh\u00e9sion entre les membres de la communaut\u00e9. Le peuple juif, partout diss\u00e9min\u00e9, a pour cette voie acquis de louables m\u00e9rites au profit des cultures des peuples h\u00f4tes [*mais inhospitaliers...*] ; malheureusement, tous les massacres de Juifs du Moyen \u00c2ge n\u2019ont pas suffi \u00e0 rendre cette p\u00e9riode plus paisible ni plus s\u00fbre pour leurs compagnons chr\u00e9tiens. Apr\u00e8s que l\u2019ap\u00f4tre Paul a mis l\u2019amour universel des hommes au fondement de sa communaut\u00e9 chr\u00e9tienne, l\u2019in\u00e9vitable cons\u00e9quence qui en r\u00e9sulta fut la plus extr\u00eame intol\u00e9rance de la part du christianisme envers ceux qui restaient en dehors<\/span> [de la communaut\u00e9] ; l\u2019intol\u00e9rance religieuse \u00e9tait rest\u00e9e \u00e9trang\u00e8re aux Romains, qui n\u2019avaient pas fond\u00e9 sur l\u2019amour leur institution \u00e9tatique, alors m\u00eame que la religion \u00e9tait chez eux une affaire d\u2019\u00c9tat et que l\u2019\u00c9tat \u00e9tait impr\u00e9gn\u00e9 de religion. Ce ne fut pas non plus le fait d\u2019un hasard incompr\u00e9hensible si le r\u00eave d\u2019une domination germanique du monde fit appel \u00e0 l\u2019antis\u00e9mitisme pour son compl\u00e9ment ; et l\u2019on comprend comment l\u2019essai d\u2019instaurer en Russie une nouvelle culture communiste trouve son point d\u2019appui psychologique dans la pers\u00e9cution des bourgeois. On est juste pr\u00e9occup\u00e9 de savoir ce que les soviets feront apr\u00e8s avoir extermin\u00e9 leurs bourgeois. \u00bb [Trad.*CF : IX, 243\/fr.33-34]<\/pre>\n
                                      Au-del\u00e0 des divergences id\u00e9ologiques entre le pangermanisme antis\u00e9mite et le communisme anticapitaliste qui identifie respectivement le groupe des Juifs ou des Bourgeois comme leur ennemi principal, il existerait donc selon Freud un m\u00eame besoin psychologique de pers\u00e9cuter qui s\u2019enracine dans la pulsion d\u2019agression. L\u2019appel id\u00e9aliste \u00e0 la philanthropie revient \u00e0 fantasmer une toute-puissance de la culture sociale, alors qu\u2019elle ne peut qu\u2019externaliser la haine hors d\u2019un groupe culturel, et non pas supprimer le besoin narcissique d\u2019agresser les autres en raison de leur diff\u00e9rence plus ou moins grande. Dans ces conditions, on peut juste pr\u00e9f\u00e9rer \u00e0 la pers\u00e9cution violente du groupe pr\u00e9tendument ennemi la satisfaction relativement inoffensive du penchant \u00e0 l\u2019agression entre groupes apparent\u00e9s qui ne sont s\u00e9par\u00e9s que par des petites diff\u00e9rences\u2026 Le diagnostic est sombre !<\/p>\n
                                      chap. VI<\/p>\n
                                      Freud analyse la culture comme champ de bataille o\u00f9 se livre un \u00ab combat de g\u00e9ants \u00bb entre la pulsion de vie d\u2019\u00e9ros et la pulsion de destruction de la mort [IX, 249\/fr.38] dont l\u2019issue reste impr\u00e9visible [cf. <\/em>IX, 270\/fr.52]. Ce combat pulsionnel oppose un \u00e9ros tonitruant \u00e0 une pulsion de mort silencieuse, qui n\u2019appara\u00eet qu\u2019en liaison avec la pulsion \u00e9rotique lorsque la pulsion de mort est mise au service d\u2019\u00c9ros sous la forme du sadisme ou du masochisme. Mais il y a ubiquit\u00e9 de l\u2019agression et de la destruction non \u00e9rotique : l\u2019\u00e9nergie de la pulsion de mort, qui se devine en arri\u00e8re d\u2019\u00e9ros, appara\u00eet alors comme furie destructrice aveugle, mais sans intention sexuelle et pas seulement sous la forme sadique, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019elle se manifeste comme jouissance narcissique<\/em> de r\u00e9aliser le d\u00e9sir de toute-puissance et, dans sa forme temp\u00e9r\u00e9e, comme ma\u00eetrise de la nature pour satisfaire les besoins vitaux [IX, 246-247\/fr.36-37]. Le combat de g\u00e9ants entre \u00c9ros<\/em> et Thanatos<\/em> d\u00e9cide du destin de la culture dont le but et le sens sont d\u2019unir de mani\u00e8re libidinale des foules humaines. La culture est donc un processus au service d\u2019\u00e9ros dont \u00ab l\u2019inlassable tendance \u00e0 l\u2019expansion \u00bb [cf. <\/em>IX, 246-n.1\/fr.36-n.33] vise \u00e0 unir de mani\u00e8re libidinale les individus, les tribus, les peuples, les nations en l\u2019unit\u00e9 plus grande de l\u2019humanit\u00e9 en s\u2019opposant pour ce faire \u00e0 l\u2019hostilit\u00e9 de tous contre tous, laquelle provient de l\u2019agressivit\u00e9 comme succ\u00e9dan\u00e9 et repr\u00e9sentant principal de la pulsion de mort :<\/p>\n
                                      \u00ab la culture est un processus singulier [\u2026] au service de l\u2019\u00c9ros<\/span>, qui veut assembler des individus humains et, plus tard, des familles, puis des tribus, des peuples et des nations s\u00e9par\u00e9s en une grande unit\u00e9 : l\u2019humanit\u00e9.<\/span> Pourquoi il faut que cela se passe, nous ne le savons pas ; c\u2019est justement l\u2019\u0153uvre de l\u2019\u00c9ros. Ces foules d\u2019\u00eatres humains doivent \u00eatre li\u00e9es ensemble de mani\u00e8re libidinale<\/span> ; la seule n\u00e9cessit\u00e9, les avantages du travail en communaut\u00e9 ne les maintiendront pas ensemble. \u00c0 ce programme de la culture<\/span> s\u2019oppose cependant la pulsion d\u2019agression naturelle aux hommes, l\u2019hostilit\u00e9 de chacun contre tous et de tous contre chacun. Cette pulsion d\u2019agression est le rejeton et le repr\u00e9sentant principal de la pulsion de mort que nous avons trouv\u00e9e \u00e0 c\u00f4t\u00e9 d\u2019\u00c9ros et qui se partage avec elle la domination du monde. Il me semble, par suite, que le sens du d\u00e9veloppement de la culture n\u2019est plus obscur pour nous. Il doit n\u00e9cessairement nous montrer le combat entre \u00c9ros et Mort, entre pulsion de vie et pulsion de destruction<\/span>, tel qu\u2019il a lieu dans l\u2019esp\u00e8ce humaine. Ce combat est le contenu essentiel de la vie en g\u00e9n\u00e9ral, et c\u2019est pourquoi le d\u00e9veloppement de la culture<\/span> peut \u00eatre, en somme, caract\u00e9ris\u00e9 comme le combat pour la vie de l\u2019esp\u00e8ce humaine<\/span>. [Trad.*CF : IX, 249\/fr.38]<\/pre>\n\n\n
                                      \n\n\n\n\n\n\n
                                      II. 2. 
                                      Passion d\u2019aimer<\/span> : 
                                      l’aventure d’aimer dans tous les sens<\/span><\/h2>\n
                                      La passion aventureuse d’aimer peut errer dans tous les sens et s\u2019enferrer dans l\u2019impasse de l\u2019Amour. Avant de sombrer dans le trou noir de l\u2019amour conflictuel, l\u2019amour se d\u00e9voie sous la modalit\u00e9 du d\u00e9vouement sacrificiel ou du d\u00e9lire fusionnel. Le probl\u00e8me pourrait provenir de la majuscule mise \u00e0 l’Amour, sacrificiel ou fusionnel : ce serait comme si cette mani\u00e8re d\u2019aimer se consacrait \u00e0 la mesure de l\u2019Absolu. N’y aurait-il pas errance \u00e0 vouloir aimer conform\u00e9ment \u00e0 une intuition amoureuse qui exige de l’autre un amour fou impossible \u00e0 r\u00e9aliser ?<\/p>\n
                                      C’est l’hypoth\u00e8se de Sartre en 1943 qui pr\u00e9sente l’errance d’aimer selon la modalit\u00e9 d’un Amour conflictuel au regard du projet id\u00e9al qui l\u2019anime de part et d’autre…<\/p>\n
                                      \u00ab Cet id\u00e9al irr\u00e9alisable<\/span>, en tant qu\u2019il hante mon projet de moi-m\u00eame en pr\u00e9sence d\u2019autrui<\/span>, n\u2019est pas assimilable \u00e0 l\u2019amour en tant que l\u2019amour est une entreprise, c\u2019est-\u00e0-dire un ensemble organique de projets vers mes possibilit\u00e9s propres<\/span>. Mais il est l\u2019id\u00e9al de l\u2019amour, son motif et sa fin, sa valeur propre. L\u2019amour comme relation primitive \u00e0 autrui est l\u2019ensemble des projets par lesquels je vise \u00e0 r\u00e9aliser cette valeur.
                                      Ces projets me mettent en liaison directe avec la libert\u00e9 d\u2019autrui. C\u2019est en ce sens que l\u2019amour est conflit<\/span>. \u00bb (p. 433 vs<\/em> p. 406 [1]<\/a>).<\/pre>\n
                                      [1]<\/a> Sartre, L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em>, Gallimard, coll. \u00ab Biblioth\u00e8que des id\u00e9es \u00bb 1943 
                                      vs<\/em> r\u00e9\u00e9dition corrig\u00e9e avec index par Arlette Elka\u00efm-Sartre, coll. \u00ab tel \u00bb, 1976-1998.<\/p>\n
                                      Dans L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em>, Sartre ne pr\u00e9sente pas l’amour comme cons\u00e9cutif au d\u00e9sir : l’amour dont il est question n’est donc pas la relation qui se constitue et se conforte au cours du temps en corr\u00e9lation avec les d\u00e9sirs \u00e9prouv\u00e9s par les partenaires. La ph\u00e9nom\u00e9nologie sartrienne semble donc inverser la relation que la psychanalyse freudienne avait reconnue entre d\u00e9sir et amour. La raison en est la m\u00e9thode transcendantale que Sartre emprunte en analysant le ph\u00e9nom\u00e8ne de l’amour au regard du projet m\u00e9taphysique qui l\u2019habite et le hante m\u00eame : la psychanalyse existentielle refuse de rapporter les projets au d\u00e9sir qui les anime, consciemment ou dans le tr\u00e9fonds inconscient de la subjectivit\u00e9 (643-652).<\/p>\n
                                      En amont de l’entreprise concr\u00e8te d’aimer quelqu’un en particulier, il y aurait en effet un projet fondamental de soi en pr\u00e9sence d\u2019autrui qui serait hant\u00e9 par un id\u00e9al irr\u00e9alisable : \u00eatre le centre du monde de l’aim\u00e9, de fa\u00e7on \u00e0 \u00eatre justifi\u00e9 d’exister dans le monde. Comme ce projet m\u00e9taphysique et moral est vou\u00e9 \u00e0 l’\u00e9chec, il faudra en quelque sorte se r\u00e9signer \u00e0 tenter de r\u00e9aliser cet id\u00e9al impossible \u00e0 travers le d\u00e9sir, sexuel, qui vise \u00e0 s’emparer du corps de l’autre pour capturer sa libert\u00e9. Mais cet essai d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9 se solde par un \u00e9chec tout autant d\u00e9sesp\u00e9rant : le d\u00e9sir est aussi impossible \u00e0 satisfaire que le projet qui le constitue. Car s’emparer de l’autre sujet reviendrait \u00e0 en faire un objet d\u00e9pourvu de libert\u00e9, alors que je veux pr\u00e9cis\u00e9ment que l’autre se soumette librement \u00e0 mon d\u00e9sir. Pourtant, cette libert\u00e9 m’est insupportable : c’est pourquoi Marcel enferme l\u2019Albertine, La Prisonni\u00e8re<\/em> de Proust, non pas pour disposer \u00e0 sa convenance de la jouissance sexuelle de son corps, mais pour l\u2019asservir. La relation est ipso<\/em> facto<\/em> conflictuelle, car ce qui est finalement en jeu dans la relation amoureuse, c\u2019est la libert\u00e9 : il s\u2019agit d\u2019asservir l\u2019autre et de n\u2019\u00eatre pas soi-m\u00eame asservi.<\/p>\n
                                      On comprend \u00e0 pr\u00e9sent pourquoi Sartre se focalise sur l\u2019amour-passion plut\u00f4t que sur l’amiti\u00e9 ou les accointances dont parle Montaigne. C\u2019est que ce projet fondamental de capturer la libert\u00e9 de l\u2019autre serait propre \u00e0 la passion amoureuse comme mani\u00e8re extr\u00eame d’aimer qu’on trouve rarement dans l’amiti\u00e9 et presque jamais dans les relations ordinaires, m\u00eame si elles peuvent \u00eatre travaill\u00e9es par cette tendance extr\u00eame qui peut se manifester \u00e0 certains moments critiques, tout comme il peut arriver que des amis se sentent justifi\u00e9s d\u2019exister en raison de l\u2019intensit\u00e9 de l\u2019amiti\u00e9 entre eux. Mais, dans l’amiti\u00e9 et dans les autres relations, on n\u2019obtient jamais ce qu’on croit \u00e0 tort pouvoir obtenir \u00e0 travers l’amour, \u00e0 savoir : la justification de notre existence du fait d\u2019\u00eatre mis par l\u2019autre au centre du monde. Chacun s\u2019investirait donc dans le projet amoureux pour donner \u00e0 son existence l\u2019impossible consistance d\u2019un fondement. Ni l\u2019amour, ni le d\u00e9sir ne permet de satisfaire l’exigence absolue qui est au c\u0153ur du projet fondamental de trouver en l’autre le fondement de son existence et, donc, le sujet passe d\u2019une attitude \u00e0 l\u2019autre en tournant en rond dans le cercle des relations \u00e0 l\u2019autre sans parvenir \u00e0 en sortir.<\/p>\n
                                      \u00c0 quoi bon aimer dans ces conditions affligeantes ? Ne conviendrait-il pas de s’\u00e9manciper de ce projet d\u00e9lirant anim\u00e9 par une illusion narcissique pour se consacrer exclusivement \u00e0 ce que Sartre appelle l’entreprise concr\u00e8te<\/em> d’aimer les autres comme \u00ab ensemble organique de projets vers mes possibilit\u00e9s propres \u00bb ? Ne serait-ce pas la bonne mani\u00e8re pour appr\u00e9cier voluptueusement les mani\u00e8res d’\u00eatre de tous les \u00eatres, m\u00eame inanim\u00e9s, afin \u2013 sur ce socle de l\u2019amour de la vie et des mani\u00e8res de vivre \u2013 d\u2019\u00eatre \u00e0 m\u00eame d\u2019aimer fondamentalement l\u2019\u00catre ?<\/p>\n
                                      2.1 Sartre<\/span> ou le projet amoureux en \u00e9chec<\/span>
                                      l\u2019errance d\u2019aimer d\u2019un Amour conflictuel<\/span><\/h3>\n
                                      \u00ab Par-del\u00e0 l\u2019amour voluptueux des mani\u00e8res d\u2019\u00eatre, l\u2019amour aust\u00e8re et fondamental de l\u2019\u00catre \u00bb [V\u00e9rit\u00e9 et existence<\/em> (1948), 64\u2019, p. 124]<\/pre>\n
                                      Dans ce fragment de 1948, il est question de l\u2019amour dans un sens bien plus \u00e9largi que dans les d\u00e9veloppements que Sartre consacre \u00e0 cette question en 1943. Dans L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em> en effet, Sartre ne parle pas d\u2019aimer en g\u00e9n\u00e9ral, il parle en particulier de l\u2019amour sensuel pour l\u2019\u00eatre aim\u00e9 et d\u00e9sir\u00e9 sexuellement. L\u2019Amour avec une majuscule incarne l\u2019Absolu qui est en jeu dans le projet amoureux de la subjectivit\u00e9 absolue<\/span>. Mais il interpr\u00e8te cette relation comme une des modalit\u00e9s fondamentales du rapport \u00e0 autrui et \u00e0 son corps : tout comme le d\u00e9sir<\/em>, sensuel, est comme attitude sexuelle un comportement primitif envers autrui, l\u2019Amour<\/em> est une des trois \u00ab attitudes originelles \u00bb (avec la haine) par lesquelles l\u2019\u00eatre humain, en tant que corps, r\u00e9agit \u00e0 la pr\u00e9sence du corps de l\u2019Autre <\/em>(477). Toutes les autres conduites complexes des hommes les uns envers les autres ne sont que des enrichissements d\u00e9riv\u00e9s de ces relations primitives qui sont int\u00e9gr\u00e9es dans toutes les attitudes envers les Autres : par exemple, la piti\u00e9, l\u2019admiration, la gratitude, etc. sont compos\u00e9es d\u2019amour et de d\u00e9sir.<\/p>\n
                                      Par contraste avec l\u2019analyse spinoziste des trois affections primitives (d\u00e9sir, joie vs<\/em> tristesse) dont amour et haine sont d\u00e9riv\u00e9s [\u00c9thique<\/em>, III, prop. LVI- LVII], l\u2019analyse sartrienne semble se focaliser sur des attitudes sexuelles (d\u00e9sir-amour, masochisme-sadisme), tout en se d\u00e9marquant de la psychanalyse freudienne et de son postulat de la libido<\/em> omnipr\u00e9sente. C\u2019est que ces projets<\/em> fondamentaux \u00e0 travers lesquels la subjectivit\u00e9 humaine pour soi, le Pour-soi, r\u00e9alise son \u00eatre pour autrui sont des attitudes-fondements auxquelles s\u2019int\u00e8gre la sexualit\u00e9 qui, donc, est envelopp\u00e9e et d\u00e9pass\u00e9e (478) par ces modalit\u00e9s fondamentales du rapport \u00e0 autrui. Il y a une autre diff\u00e9rence avec Spinoza qui constitue un v\u00e9ritable paradoxe : Sartre pr\u00e9sente l\u2019amour comme premier par rapport au d\u00e9sir, alors qu\u2019on aurait tendance \u00e0 avec Spinoza et Freud \u00e0 penser que l\u2019amour na\u00eet du d\u00e9sir.<\/p>\n
                                      C\u2019est que l\u2019amour constitue un projet fondamental dont d\u00e9coule le d\u00e9sir comme tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e de r\u00e9aliser ce projet id\u00e9al d\u2019un rapport avec autrui qui s\u2019av\u00e8re irr\u00e9alisable. Le d\u00e9sir surgit de l\u2019\u00e9chec de l\u2019amour et, lui-m\u00eame confront\u00e9 \u00e0 son \u00e9chec, il finit par en revenir \u00e0 l\u2019amour. Ces attitudes originelles d\u00e9finissent le cercle<\/em> des rapports avec autrui, non pas seulement dans le sens faible de la circonf\u00e9rence d\u2019un domaine, mais encore et surtout dans le sens fort d\u2019une circularit\u00e9 de renvoi d\u2019une attitude \u00e0 l\u2019autre en raison de l\u2019\u00e9chec auquel aboutit chacune de ces conduites :<\/p>\n
                                      \u00ab De m\u00eame que l\u2019Amour trouve son \u00e9chec en lui-m\u00eame et<\/span> que le D\u00e9sir surgit de la mort de l\u2019Amour pour s\u2019effondrer \u00e0 son tour et faire place \u00e0 l\u2019Amour<\/span>, toutes les conduites envers l\u2019Autre-objet comprennent en elles une r\u00e9f\u00e9rence implicite et voil\u00e9e \u00e0 un Autre-sujet et cette r\u00e9f\u00e9rence et leur mort ; sur la mort de la conduite envers l\u2019Autre-objet surgit une attitude neuve qui vise \u00e0 s\u2019emparer de l\u2019Autre-sujet et celle-ci r\u00e9v\u00e8le \u00e0 son tour son inconsistance et s\u2019effondre pour faire place \u00e0 la conduite inverse. Ainsi sommes-nous renvoy\u00e9s ind\u00e9finiment de l\u2019Autre-objet \u00e0 l\u2019Autre-sujet et r\u00e9ciproquement ; la course ne s\u2019arr\u00eate jamais et c\u2019est cette course, avec ces inversions brusques de direction, qui constituent notre relation \u00e0 autrui. \u00c0 quelque moment que l\u2019on nous consid\u00e8re, nous sommes dans l\u2019une ou l\u2019autre de ces attitudes \u2013 insatisfaits de l\u2019une comme de l\u2019autre \u00bb (478-479 vs<\/em> 448 [1]<\/a>).<\/pre>\n
                                      [1]<\/a> Sartre, L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em>, Gallimard, coll. \u00ab Biblioth\u00e8que des id\u00e9es \u00bb 1943 
                                      vs<\/em> r\u00e9\u00e9dition corrig\u00e9e avec index par Arlette Elka\u00efm-Sartre, coll. \u00ab tel \u00bb, 1976-1998.<\/p>\n
                                      Il est impossible de refermer ce cercle ouvert (cf<\/em>. 450) de l\u2019insatisfaction perp\u00e9tuelle du projet, vou\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chec, de m\u2019emparer de la libert\u00e9 d\u2019autrui pour me l\u2019assimiler (430-431) \u00e0 travers l\u2019amour ou le d\u00e9sir (ou encore la haine) : m\u2019emparer de l\u2019Autre-sujet revient en effet \u00e0 en faire un objet d\u00e9pourvu de libert\u00e9, alors m\u00eame que je veux que l\u2019autre m\u2019aime et\/ou me d\u00e9sire librement ; inversement, la libert\u00e9 dont dispose l\u2019Autre-sujet de m\u2019aimer ou non me met dans une situation d\u2019insupportable ins\u00e9curit\u00e9 qui me pousse \u00e0 vouloir an\u00e9antir sa libert\u00e9 en l\u2019enfermant dans un espace clos, comme Albertine dans La<\/em> prisonni\u00e8re<\/em> de Proust. C\u2019est donc la libert\u00e9 qui est, de part et d\u2019autre, l\u2019enjeu \u2013 m\u00e9taphysique et moral \u2013 de l\u2019amour, et non pas la satisfaction des pulsions sexuelles qui jamais ne pourra m\u2019assurer de poss\u00e9der la libert\u00e9 de l\u2019autre en prenant possession ponctuellement de son corps. Par contraste avec la jouissance sexuelle, le projet en jeu dans l\u2019amour (et le d\u00e9sir) est n\u00e9cessairement vou\u00e9 \u00e0 un \u00e9chec destin\u00e9 \u00e0 se r\u00e9p\u00e9ter sans fin \u00e0 chaque fois.<\/p>\n
                                      1. <\/span>L\u2019amour comme projet id\u00e9al<\/span><\/h5>\n
                                      Dans ces conditions, le rapport \u00e0 autrui ne peut qu\u2019\u00eatre conflictuel et perp\u00e9tuellement insatisfaisant. Car l\u2019amour implique un rapport intrins\u00e8quement conflictuel entre libert\u00e9s subjectives en raison m\u00eame de l\u2019id\u00e9al irr\u00e9alisable qui motive la relation de part et d\u2019autre, \u00e0 savoir : de mon point de vue, le projet de \u00ab m\u2019assimiler l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 de l\u2019autre en tant que telle, comme ma possibilit\u00e9 propre \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de m\u2019assimiler la libert\u00e9 d\u2019autrui en m\u2019incorporant l\u2019alt\u00e9rit\u00e9 de cet autre comme r\u00e9alit\u00e9 absolue en face de moi (432). Il s\u2019agit d\u2019une aventure (434) \u00e9prouvante et donc d\u2019une \u00ab \u00e9preuve concr\u00e8te, soufferte et ressentie, de l\u2019autre \u00bb (432) qui me pousse \u00e0 essayer d\u2019agir sur la libert\u00e9 d\u2019autrui :<\/p>\n
                                      \u00ab Cet id\u00e9al irr\u00e9alisable<\/span>, en tant qu\u2019il hante mon projet de moi-m\u00eame en pr\u00e9sence d\u2019autrui, n\u2019est pas assimilable \u00e0 l\u2019amour<\/span> en tant que l\u2019amour est une entreprise, c\u2019est-\u00e0-dire un ensemble organique de projets vers mes possibilit\u00e9s propres. Mais il est l\u2019id\u00e9al de l\u2019amour, son motif et sa fin, sa valeur propre. L\u2019amour comme relation primitive \u00e0 autrui est l\u2019ensemble des projets par lesquels je vise \u00e0 r\u00e9aliser cette valeur<\/span>.
                                      Ces projets me mettent en liaison directe avec la libert\u00e9 d\u2019autrui. C\u2019est en ce sens que l\u2019amour est conflit. \u00bb (433 vs<\/em> 406).<\/pre>\n
                                      Il faut donc bien distinguer entre l\u2019entreprise concr\u00e8te<\/em> de l\u2019amour et cet id\u00e9al<\/em> irr\u00e9alisable dont la motivation est de capter la libert\u00e9 d\u2019autrui (comme fondement de mon \u00eatre) de fa\u00e7on \u00e0 l\u2019asservir et n\u2019\u00eatre pas moi-m\u00eame asservi. C\u2019est que le regard d\u2019autrui, qui m\u2019objective, me donne l\u2019impression d\u2019\u00eatre poss\u00e9d\u00e9 par autrui et donc d\u00e9poss\u00e9d\u00e9 de mon \u00eatre-pour-autrui, lequel m\u2019\u00e9chappe comme un secret sur ce que je suis qui serait vol\u00e9 par autrui. Je revendique et je projette de r\u00e9cup\u00e9rer cet \u00eatre que je suis et dont je suis responsable (431) en projetant la r\u00e9sorption de l\u2019autre en moi : car \u00ab je m\u2019identifie<\/span> totalement \u00e0 mon \u00eatre-regard\u00e9 pour maintenir en face de moi la libert\u00e9 regardante de l\u2019autre \u00bb (432). J\u2019ai donc le projet de me r\u00e9cup\u00e9rer en cherchant moi-m\u00eame \u00e0 poss\u00e9der autrui, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 m\u2019en emparer pour le r\u00e9duire \u00e0 \u00eatre \u00ab libert\u00e9 soumise \u00e0 ma libert\u00e9 \u00bb (433) tout en laissant intacte la libert\u00e9 de l\u2019autre (432). C\u2019est tout le probl\u00e8me que constitue l\u2019\u00e9preuve concr\u00e8te du rapport conflictuel \u00e0 l\u2019autre dans l\u2019amour. Avant donc de constater l\u2019\u00e9chec pr\u00e9programm\u00e9 de l\u2019id\u00e9al amoureux, Sartre propose d\u2019analyser l\u2019entreprise concr\u00e8te de l\u2019amour en m\u00e9ditant sur \u00ab ce probl\u00e8me d\u2019aspect purement psychologique : pourquoi l\u2019amant veut-il \u00eatre aim\u00e9<\/em> ? \u00bb (434)<\/p>\n
                                      [*Th\u00e8se<\/em>]<\/p>\n
                                      \u00catre le centre du monde d\u2019autrui, voil\u00e0 le projet ! Il s\u2019agit donc moins d\u2019aimer autrui que de parvenir \u00e0 se faire aimer d\u2019autrui : \u00ab aimer est, dans son essence, le projet de se faire aimer. \u00bb (443). Pour ce faire, il convient de m\u2019incorporer cet autre concret dans son alt\u00e9rit\u00e9, comme r\u00e9alit\u00e9 absolue, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019assimiler \u00e0 moi comme libert\u00e9, et non seulement comme facticit\u00e9 corporelle qu\u2019il s\u2019agirait de poss\u00e9der en la p\u00e9n\u00e9trant (cf. <\/em>) ou en se laissant p\u00e9n\u00e9trer. Car le projet<\/em> amoureux est en qu\u00eate de ce que la subjectivit\u00e9 en manque d\u2019absolu ne peut obtenir, \u00e0 savoir d\u2019\u00eatre en-soi-pour-soi comme Dieu <\/span>(652-653, cf. <\/em>708) : ce d\u00e9sir d\u2019\u00eatre dieu (pour autrui) n\u2019appara\u00eet pas par hasard dans la relation amoureuse qui entretient l\u2019illusion de pouvoir \u00eatre tout<\/em> pour l\u2019autre.<\/span><\/span><\/p>\n
                                      [Argument<\/em>]<\/p>\n
                                      Avant d\u2019expliquer positivement<\/em> ce que veut l\u2019amant dans l\u2019amour, \u00e0 savoir : \u00ab \u00eatre \u201ctout au monde\u201d pour l\u2019aim\u00e9 \u00bb, Sartre va s\u2019appuyer sur La<\/em> prisonni\u00e8re<\/em> de Proust pour d\u00e9finir de mani\u00e8re principalement n\u00e9gative ce que cherche l\u2019amant. Il ne s\u2019agit pas d\u2019un \u00ab pur d\u00e9sir de possession physique \u00bb, comme si l\u2019Autre-sujet \u00e9tait une chose dont il suffirait de prendre possession : comme Albertine \u00e9chappe par sa conscience \u00e0 Marcel, rong\u00e9 de souci, il s\u2019agit bien plut\u00f4t pour l\u2019amour de \u00ab captiver la \u201cconscience\u201d \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire de s\u2019approprier autrui en s\u2019emparant de la libert\u00e9 de l\u2019autre en tant que telle (434). Le type sp\u00e9cial d\u2019appropriation qui permet de poss\u00e9der une libert\u00e9 comme libert\u00e9 requiert que cette libert\u00e9 perdure dans l\u2019amour et, donc, cela exclut que l\u2019appropriation en question soit l\u2019effet d\u2019une sorte de m\u00e9canisme qui provoquerait l\u2019asservissement de l\u2019\u00eatre aim\u00e9, encha\u00een\u00e9 en cons\u00e9quence du d\u00e9terminisme psychologique d\u2019une \u00ab passion d\u00e9bordante et m\u00e9canique \u00bb [*c\u2019est le cas de figure d\u2019une d\u00e9pendance affective (verliebte H\u00f6rigkeit<\/em> dans les termes de Freud) qui rend l\u2019autre esclave ou captif de sa passion], ou enclench\u00e9 par la \u00ab pure fid\u00e9lit\u00e9 \u00e0 la foi jur\u00e9e \u00bb par le pass\u00e9, alors m\u00eame qu\u2019\u00e0 pr\u00e9sent, l\u2019amour ne serait plus \u00e9prouv\u00e9 de mani\u00e8re sentimentale, c’est-\u00e0-dire \u00ab v\u00e9cue par le c\u0153ur \u00bb :<\/p>\n
                                      \u00ab l\u2019amant demande le serment et s\u2019irrite du serment. Il veut \u00eatre aim\u00e9 par une libert\u00e9 et r\u00e9clame que cette libert\u00e9 comme libert\u00e9 ne soit plus libre. Il veut \u00e0 la fois que la libert\u00e9 de l\u2019Autre se d\u00e9termine elle-m\u00eame \u00e0 devenir amour<\/span> \u2013 et cela, non point seulement au commencement de l\u2019aventure mais \u00e0 chaque instant<\/span> \u2013 et, \u00e0 la fois, que cette libert\u00e9 soit captiv\u00e9e par elle-m\u00eame<\/em><\/span>, qu\u2019elle se retourne sur elle-m\u00eame, comme dans la folie, comme dans le r\u00eave, pour vouloir sa captivit\u00e9. Et cette captivit\u00e9 doit \u00eatre d\u00e9mission libre et encha\u00een\u00e9e \u00e0 la fois entre nos mains. Ce n\u2019est pas le d\u00e9terminisme passionnel que nous d\u00e9sirons chez autrui, dans l\u2019amour, ni une libert\u00e9 hors d\u2019atteinte : mais c\u2019est une libert\u00e9 qui joue<\/em> le d\u00e9terminisme passionnel et qui se prend \u00e0 son jeu. \u00bb (434-435 vs<\/em> 407).<\/pre>\n
                                      L\u2019amant-amoureux veut \u00eatre aim\u00e9 librement par une libert\u00e9 qui ne soit plus libre, mais au contraire captiv\u00e9e par elle-m\u00eame<\/em> : ce qui revient \u00e0 d\u00e9sirer ou vouloir que l\u2019aim\u00e9 veuille sa propre captivit\u00e9 comme d\u00e9mission libre et encha\u00een\u00e9e entre les mains de son amant ; ce qui le mettrait en possession de la libert\u00e9 de l\u2019aim\u00e9. L\u2019amant deviendrait ainsi objet de l\u2019amour de l\u2019aim\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire objet unique et privil\u00e9gi\u00e9 de la d\u00e9mission \u00e0 tout instant de sa libert\u00e9. Il s\u2019agit pour l\u2019amoureux d\u2019\u00eatre tout pour l\u2019autre, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab son \u00eatre et sa raison d\u2019\u00eatre ; l\u2019objet limite de sa transcendance \u00bb, de sorte que cette limite objective circonscrive le cercle de la libert\u00e9 de l\u2019aim\u00e9 qui prend \u00e0 chaque instant l\u2019amant comme mobile ou fin toujours d\u00e9j\u00e0 choisie. Il veut l\u2019autod\u00e9termination de la libert\u00e9 de l\u2019aim\u00e9 \u00e0 devenir amour : la libert\u00e9 devient<\/em> amour dans la mesure m\u00eame o\u00f9 cette attitude est une mani\u00e8re d\u2019\u00eatre-au-monde librement choisie.<\/p>\n
                                      C\u2019est ce que signifie se prendre au jeu de la passion : jouer<\/em> le d\u00e9terminisme passionnel sans se laisser prendre dans ses rouages en assumant librement \u00e0 chaque moment d\u2019aimer passionn\u00e9ment. C\u2019est du moins ce que l\u2019amant-amoureux attend de l’aim\u00e9. Car le d\u00e9terminisme de la passion d\u00e9bordante et m\u00e9canique ou de l\u2019engagement solennel du serment an\u00e9antirait sa libert\u00e9, alors qu\u2019il s\u2019agit bien plut\u00f4t pour l\u2019amant d\u2019exiger de l\u2019aim\u00e9 qu\u2019il reste libre tout en \u00e9tant comme envout\u00e9 : \u00ab ce qu\u2019il exige est un engluement, un emp\u00e2tement de la libert\u00e9 d\u2019autrui par elle-m\u00eame \u00bb qui s\u2019engloutirait ainsi volontairement en se donnant l\u2019amant comme \u00ab limite objective \u00bb \u00e0 accepter pour rester libre.<\/p>\n
                                      Le projet de l\u2019intuition amoureuse<\/span><\/h6>\n
                                      [Argument descriptif de l\u2019exigence de l\u2019amant dans l\u2019intuition amoureuse]<\/p>\n
                                      L\u2019engluement comme limite objective de la libert\u00e9 est la passion v\u00e9cue par l\u2019autre comme facticit\u00e9 subie, tout en \u00e9tant engagement libre et librement renouvel\u00e9e. Mais cette facticit\u00e9 v\u00e9cue qui \u00ab reflue sur la libert\u00e9 de l\u2019Autre jusqu\u2019\u00e0 son c\u0153ur \u00bb, comme \u00ab une impossibilit\u00e9 toujours pr\u00e9sente \u00bb [*de rompre du fait d\u2019un attachement affectif contraignant], prend l\u2019aspect psychologique d\u2019un mobile envo\u00fbtant qui se glisse subrepticement \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de<\/em> l\u2019engagement pr\u00e9sent de m\u2019aimer, \u00e0 partir de la libre d\u00e9cision prise ant\u00e9rieurement de le faire (435-436 vs<\/em> 408) : ce serait comme si la libert\u00e9 d\u2019autrui acceptait de se perdre. Cette exigence de l\u2019amant d\u2019\u00eatre l\u2019objet qu\u2019autrui fait surgir \u00e0 l\u2019\u00eatre comme absolu ind\u00e9passable par le fait d\u2019une d\u00e9cision ant\u00e9rieure, et \u00e0 pr\u00e9sent renouvel\u00e9e, c\u2019est-\u00e0-dire en raison d\u2019un engagement de chaque instant anim\u00e9 par un mobile envo\u00fbtant revient, pour l\u2019amant, \u00e0 \u00eatre recr\u00e9\u00e9 perp\u00e9tuellement comme objet d\u2019amour de la part de la libert\u00e9 de l\u2019autre qui se<\/em> soumet et s\u2019engage. Ce qui revient \u00e0 vouloir \u00e0 la fois que la libert\u00e9 fonde le fait \u2013 le fait d\u2019\u00eatre, comme facticit\u00e9, la facticit\u00e9 de l\u2019autre \u2013 et que le fait \u2013 \u00eatre objet de son amour \u2013 ait pr\u00e9\u00e9minence sur la libert\u00e9 (436 vs<\/em> 408). Mais cela signifierait, \u00ab si ce r\u00e9sultat pouvait<\/em> \u00eatre atteint \u00bb [*alors que cet cet id\u00e9al est irr\u00e9alisable], le sentiment d\u2019\u00eatre \u00ab en s\u00e9curit\u00e9<\/em> dans la conscience de l\u2019Autre \u00bb (captiv\u00e9e) du fait d\u2019\u00eatre l\u2019ind\u00e9passable<\/em> \u00ab centre de r\u00e9f\u00e9rence absolu \u00bb pour autrui, c\u2019est-\u00e0-dire \u00ab la valeur absolue \u00bb en tant que condition de toute valorisation et fondement objectif de toutes les valeurs : je n\u2019aurais plus aucune inqui\u00e9tude par rapport \u00e0 la libert\u00e9 absolue de l\u2019autre qui me fait \u00eatre, et je n\u2019\u00e9prouverais plus de honte non plus, alors que je suis hant\u00e9 par la honte de n\u2019\u00eatre pour autrui qu\u2019un pur outil utilis\u00e9 comme simple moyen ou encore l\u2019objet d\u2019un jugement de valeur qui peut toujours \u00eatre d\u00e9pass\u00e9 vers autre chose.<\/p>\n
                                      L\u2019essence de l\u2019amour pour l\u2019amant, c\u2019est donc de se faire objet<\/em> de l\u2019amour de l\u2019aim\u00e9, non pas comme un objet parmi les autres objets, mais comme un objet central autour duquel tourne tout le monde de l\u2019aim\u00e9 (435 vs<\/em> 408) : un centre de r\u00e9f\u00e9rence absolu et absolument ind\u00e9passable. En somme, l\u2019amour me fait \u00eatre comme \u00ab l\u2019ind\u00e9passable et l\u2019absolu \u00bb qui est pour autrui au milieu du monde :<\/p>\n
                                      \u00ab si l\u2019Autre m\u2019aime, je deviens l\u2019ind\u00e9passable<\/em><\/span>, ce qui signifie que je dois \u00eatre la fin absolue <\/span>; en ce sens, je suis sauv\u00e9 de l\u2019ustensilit\u00e9<\/em><\/span> ; mon existence au milieu du monde devient l\u2019exact corr\u00e9latif de ma transcendance-pour-moi, puisque mon ind\u00e9pendance est sauvegard\u00e9e absolument.<\/span> L\u2019objet que l\u2019autre doit me faire \u00eatre est un objet-transcendance, un centre de r\u00e9f\u00e9rence absolu<\/span> autour duquel s\u2019ordonnent comme purs moyens<\/em> toutes les choses-ustensiles du monde. En m\u00eame temps, comme limite absolue de toutes les valeurs, c\u2019est-\u00e0-dire de la source absolue de toutes les valeurs, je suis prot\u00e9g\u00e9 contre toute d\u00e9valorisation \u00e9ventuelle ; je suis la valeur absolue<\/span>. Et, dans la mesure o\u00f9 j\u2019assume mon \u00eatre-pour-Autrui, je m\u2019assume comme valeur. Ainsi, vouloir \u00eatre aim\u00e9, c\u2019est vouloir se placer au-del\u00e0 de tout le syst\u00e8me de valeurs pos\u00e9 par autrui comme la condition de toute valorisation et comme le fondement objectif de toutes les valeurs<\/span>. \u00bb (436 vs<\/em> 409).<\/pre>\n
                                      Me voil\u00e0 justifi\u00e9<\/em> d\u2019exister ! Mais me voil\u00e0 \u00e9galement somm\u00e9 par l\u2019aim\u00e9 de prouver mon amour en sacrifiant mes valeurs morales, du moins en parole : tout aim\u00e9 se demande si l\u2019amant serait capable de trahir ses amis, de voler et m\u00eame de tuer pour lui\u2026 Cette exigence ordinaire des conversations entre amants, inquiets de v\u00e9rifier l\u2019authenticit\u00e9 de l\u2019engagement amoureux de l\u2019autre en l\u2019\u00e9prouvant jusqu\u2019\u00e0 l\u2019hypoth\u00e8se de la mort, montre que chacun<\/em> des deux aim\u00e9s est devenu le centre du monde du monde de l\u2019autre<\/p>\n
                                      [*En d\u2019autres termes, l\u2019aim\u00e9 est devenu le partenaire de r\u00e9f\u00e9rence ou encore le point de vue auquel la subjectivit\u00e9 aimante s\u2019est ali\u00e9n\u00e9e]. Attention<\/em> ! En parlant de \u201cchacun\u201d (des deux aim\u00e9s), mon commentaire s\u2019extrait sciemment du jeu (du je<\/em>) : sortir de la perspective du Je trahit<\/em> le point de vue orient\u00e9 de Sartre, qui ne peut que raisonner et \u00e9crire \u00e0 la premi\u00e8re personne pour soutenir cette exigence absolue de l\u2019amoureux\u2026 avant de prendre \u00e0 son tour le point de vue de chacun<\/em> des deux amants pour montrer l\u2019\u00e9chec cons\u00e9cutif \u00e0 la collision entre leurs exigences conflictuelles !<\/p>\n
                                      \u00ab Le monde doit se r\u00e9v\u00e9ler \u00e0 partir de moi<\/span>. Dans la mesure, en effet, o\u00f9 le surgissement de la libert\u00e9 fait qu\u2019un monde existe, je dois \u00eatre, comme condition-limite de ce surgissement, la condition m\u00eame du surgissement d\u2019un monde. Je dois \u00eatre celui dont la fonction est de faire exister les arbres et l\u2019eau, les villes et les champs et les autres hommes pour les donner ensuite \u00e0 l\u2019autre qui les dispose en monde<\/span>, tout de m\u00eame que la m\u00e8re, dans les soci\u00e9t\u00e9s matronymiques, re\u00e7ois les titres et le nom, non pour les garder, mais pour les transmettre imm\u00e9diatement \u00e0 ses enfants. En un sens, si je dois \u00eatre aim\u00e9, je suis l\u2019objet par procuration de quoi le monde existera pour l\u2019autre ; et en un autre sens, je suis le monde. Au lieu d\u2019\u00eatre un ceci se d\u00e9tachant sur fond de monde, je suis l\u2019objet-fond sur quoi le monde se d\u00e9tache<\/span>. Ainsi suis-je rassur\u00e9<\/span> : le regard de l\u2019autre ne me transit plus de finitude ; il ne fige plus mon \u00eatre en ce que je suis<\/em> simplement ; je ne saurais \u00eatre regard\u00e9<\/em> comme laid, comme petit, comme l\u00e2che, puisque ces caract\u00e8res repr\u00e9sentent n\u00e9cessairement une limitation de fait de mon \u00eatre et une appr\u00e9ciation de ma finitude comme finitude. [\u2026] dans l\u2019intuition amoureuse que<\/span> j\u2019exige<\/span>, je dois \u00eatre donn\u00e9 comme une totalit\u00e9 absolue \u00e0 partir de laquelle tous les \u00eatres et tous ses actes propres<\/span> [*\u00e0 l\u2019amant] doivent \u00eatre compris<\/span>. \u00bb (437 vs<\/em> 409-410).<\/pre>\n
                                      Je suis donc \u00e0 pr\u00e9sent rassur\u00e9, et non plus transi ou fig\u00e9 par le regard d\u2019autrui qui fixait mes traits laids, etc. Car<\/em> je suis conforme \u00e0 ce qu\u2019exige l\u2019intuition amoureuse<\/em> \u2013*puisque l\u2019amour dont parle Sartre n\u2019est rien d\u2019autre que l\u2019\u00e9tat amoureux comme \u00e9tape fondamentalement insatisfaisante d\u2019une relation exigeant l\u2019impossible d\u00e9passement de la condition humaine de la finitude \u2013 : conform\u00e9ment \u00e0 l\u2019intuition id\u00e9ale de l\u2019amour entendu en ce sens, l\u2019amoureux appel\u00e9 amant est devenu \u00ab l\u2019absolu [\u2026] en tant qu\u2019\u00eatre-pour-autrui-au-milieu-du-monde \u00bb (436) qui constitue la condition de possibilit\u00e9 pour \u00e0 la fois comprendre et valoriser tout ce qui se passe dans ce monde centr\u00e9 autour de l\u2019amant, l\u2019ind\u00e9passable qui conditionne absolument tout ce qui a de la valeur. [*Je me crois un dieu (l\u2019en-soi-pour-soi) au centre du monde de l\u2019autre qui est l\u2019\u00e9lu<\/em> de mon c\u0153ur].<\/p>\n
                                      Sartre \u00e9claire cette position absolument privil\u00e9gi\u00e9e de l\u2019amant \u00e0 partir de deux mod\u00e8les philosophiques. Tout d\u2019abord, il la compare au point de vue du sage sto\u00efcien qui saisira toutes les actions dans le monde de l\u2019aim\u00e9, et du sage lui-m\u00eame, \u00e0 partir de l\u2019intuition globale de la totalit\u00e9. Ensuite, il d\u00e9c\u00e8le une analogie avec la description h\u00e9g\u00e9lienne des rapports du ma\u00eetre et de l\u2019esclave [*m\u00eame si, dans La ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019esprit<\/em> (1806), il n\u2019est pas du tout question de la relation amoureuse*], tout en indiquant les limites de cette analogie qui assimilerait l\u2019aim\u00e9 \u00e0 un esclave de l\u2019amant \u2013*ce qui serait, d\u2019ailleurs, la pr\u00e9figuration d\u2019une relation sadique \u2013 : la diff\u00e9rence d\u00e9cisive avec le mod\u00e8le h\u00e9g\u00e9lien, avance Sartre, c\u2019est que l\u2019amant exige d\u2019\u00eatre \u00e9lu<\/em> par un choix absolu<\/em> de l\u2019aim\u00e9 qui, donc, ne l\u2019aurait pas choisi parmi d\u2019autres<\/em> possibilit\u00e9s ; ce qui revient \u00e0 d\u00e9nier la relativit\u00e9 de la rencontre initiale et l\u2019inscription de cet amour parmi d\u2019autres amours au sein du monde. Sartre note que c\u2019est habituellement l\u2019aim\u00e9 qui est d\u00e9sign\u00e9 par le terme d\u2019\u00e9lu<\/em>, mais il ne pointe pas l\u2019inversion que son analyse produit en passant d\u2019un point de vue \u00e0 l\u2019autre : tout autant que l\u2019aim\u00e9, c\u2019est en effet l\u2019amant qui est l\u2019\u00e9lu du c\u0153ur de l\u2019aim\u00e9, divinis\u00e9 \u00e0 son tour. C\u2019est qu\u2019il s\u2019agit pour tous les deux de croire que, selon la formule convenue, ils \u00e9taient de toute \u00e9ternit\u00e9 faits l\u2019un pour l\u2019autre<\/em> : Sartre, qui aurait pu \u00e9voquer Aristophane, pr\u00e9f\u00e8re parler du choix de Dieu pour penser \u00ab le passage \u00e0 la limite dans l\u2019exigence d\u2019absolu \u00bb (de part et d\u2019autre).<\/p>\n
                                      Il y va en effet de ce \u00ab choix absolu [\u2026] de moi<\/em> \u00bb par l\u2019aim\u00e9, dont l\u2019\u00eatre-dans-le-monde \u00ab doit \u00eatre un \u00eatre-aimant \u00bb qui justifie mon existence contingente ou encore \u2013 dans les termes de Sartre \u2013 \u00ab mon objectit\u00e9 et ma facticit\u00e9 \u00bb, lesquelles sont fond\u00e9es et donc sauv\u00e9es par le choix que l\u2019autre a fait d\u2019\u00eatre pour m\u2019aimer : l\u2019aim\u00e9 est ainsi infect\u00e9 par ma facticit\u00e9, qui m\u2019est renvoy\u00e9e comme facticit\u00e9 reprise et consentie<\/em> par l\u2019autre, de sorte qu\u2019elle n\u2019est plus un simple fait [*injustifi\u00e9], mais un droit [*\u00e0 exister] gr\u00e2ce \u00e0 l\u2019autre ; d\u00e9sormais justifi\u00e9e, \u00ab mon existence est parce qu\u2019elle est appel\u00e9e<\/em> \u00bb par l\u2019aim\u00e9 et, parce que je l\u2019assume comme telle, elle devient en retour pure g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 (438 vs<\/em> 411). Le regard aimant de l\u2019autre me transforme ainsi \u00e0 mes propres yeux [*en un \u00eatre aimant g\u00e9n\u00e9reusement le fait m\u00eame d\u2019exister-vivre, d\u00e9sormais compris comme don] : tout autant que ses veines aim\u00e9es sur mes mains existent par bont\u00e9, je suis moi-m\u00eame \u00ab bon d\u2019avoir des yeux, des cheveux, des sourcils et \u00ab de les prodiguer inlassablement dans un d\u00e9bordement de g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 \u00e0 ce d\u00e9sir inlassable qu\u2019autrui se fait librement \u00eatre. \u00bb (438-439 vs<\/em> 411). L\u2019inqui\u00e9tude que nous \u00e9prouvions, avant de nous sentir aim\u00e9s, de b\u00e9n\u00e9ficier d\u2019une existence injustifi\u00e9e et injustifiable s\u2019est \u00e0 pr\u00e9sent dissip\u00e9e :<\/p>\n
                                      \u00ab C\u2019est l\u00e0 le fond de la joie d\u2019amour<\/span>, lorsqu\u2019elle existe<\/span> : nous sentir justifi\u00e9s d\u2019exister. \u00bb (439 vs<\/em> 411)<\/pre>\n
                                      La joie d\u2019amour, lorsqu\u2019elle existe, est n\u00e9anmoins de courte dur\u00e9e. Car le projet id\u00e9al<\/em> de l\u2019amant de se sentir justifi\u00e9 d\u2019exister aux yeux de l\u2019aim\u00e9 et, donc, d\u2019assimiler la libert\u00e9 de l\u2019autre \u00e0 un fondement de son existence est un but r\u00e9el<\/em> de l\u2019amant, dont l\u2019essai de r\u00e9alisation ne peut que provoquer un conflit avec l\u2019aim\u00e9, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 l\u2019aim\u00e9 lui-m\u00eame n\u2019a aucun int\u00e9r\u00eat \u00e0 laisser sa propre libert\u00e9 se captiver elle-m\u00eame :<\/p>\n
                                      \u00ab Telle est donc le but r\u00e9el de l\u2019amant, en tant que son amour est une entreprise, c\u2019est-\u00e0-dire un pro-jet de soi-m\u00eame. Ce projet doit provoquer un conflit<\/span>. L\u2019aim\u00e9, en effet, saisit l\u2019amant comme un autre-objet parmi les autres, c\u2019est-\u00e0-dire qu\u2019il le per\u00e7oit sur fond de monde, le transcende et l\u2019utilise. L\u2019aim\u00e9 est regard<\/em>. Il ne saurait donc utiliser sa transcendance \u00e0 fixer une limite ultime \u00e0 ses d\u00e9passements, ni sa libert\u00e9 \u00e0 se captiver elle-m\u00eame. L\u2019aim\u00e9 ne saurait vouloir aimer. L\u2019amant doit donc s\u00e9duire l\u2019aim\u00e9<\/span> ; et son amour ne se distingue pas de cette entreprise de s\u00e9duction. \u00bb (439 vs<\/em> 411)<\/pre>\n
                                      2. Le projet id\u00e9al d\u2019aimer en \u00e9chec<\/span><\/h5>\n
                                      Il s\u2019agit donc, \u00e0 pr\u00e9sent que le projet id\u00e9al est \u00e9clairci, d\u2019analyser en quoi consiste l\u2019entreprise concr\u00e8te<\/em> de se faire aimer de l\u2019autre.<\/p>\n
                                      L\u2019amour comme entreprise de s\u00e9duction<\/span><\/h6>\n
                                      La premi\u00e8re \u00e9tape est la s\u00e9duction, qui vise \u00e0 capter et captiver le regard de l\u2019autre en le regardant : c\u2019est sur ce terrain du regard qu\u2019il me faut \u00ab engager la lutte en me faisant objet fascinant<\/em> \u00bb (439 vs<\/em> 412), le projet \u00e9tant de me glisser \u00ab comme mobile envo\u00fbtant \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur de son libre engagement pr\u00e9sent \u00bb (cf<\/em>. 436 vs<\/em> 408). La s\u00e9duction visant \u00e0 produire chez autrui la conscience de n\u2019\u00eatre rien<\/em> en pr\u00e9sence de l\u2019\u00eatre s\u00e9duisant, il s\u2019agit de me faire reconna\u00eetre<\/em> moi-m\u00eame comme \u00ab un plein d\u2019\u00eatre \u00bb \u00e0 travers mes actes, et ce de deux mani\u00e8res diff\u00e9rentes : faire sentir la profondeur cach\u00e9e (439 vs<\/em> 412) de mon \u00eatre inaper\u00e7u ; et faire comprendre \u00e0 l\u2019aim\u00e9 mon importance dans le monde (argent, pouvoir, relation, etc.). Si, dans un cas [*Sartre ne dit pas qu\u2019il est plut\u00f4t f\u00e9minin], je me rends myst\u00e9rieuse aux yeux intrigu\u00e9s de l\u2019autre, dans l\u2019autre cas je fais l\u2019important avec mon argent [*comme aiment \u00e0 le faire les hommes puissants]. Par ces deux proc\u00e9d\u00e9s qui me mettent en avant vis-\u00e0-vis de l\u2019autre, je me pro-pose comme ind\u00e9passable de fa\u00e7on \u00e0 lui proposer de se reconna\u00eetre librement comme \u00ab n\u00e9ant en face de ma pl\u00e9nitude d\u2019\u00eatre absolue \u00bb qui s\u2019exprime \u00e0 travers le langage (440 vs<\/em> 412) corporel.<\/p>\n
                                      Apr\u00e8s l\u2019amour et avant le masochisme, le langage est le second moment de \u00ab La premi\u00e8re attitude envers autrui \u00bb [c\u2019est le titre de I : cf.<\/em> 431 vs<\/em> 404], celle qui correspond au fait qu\u2019autrui me regarde : autrui me poss\u00e9dant par le regard, je cherche \u00e0 le poss\u00e9der moi-m\u00eame en m\u2019incorporant son alt\u00e9rit\u00e9 et sa libert\u00e9, tout d\u2019abord \u00e0 travers l\u2019amour. C\u2019est du moins l\u2019id\u00e9al irr\u00e9alisable (cf.<\/em> 433 vs<\/em> 406) que l\u2019entreprise concr\u00e8te de l\u2019amour vise \u00e0 r\u00e9aliser \u00e0 travers la s\u00e9duction.<\/p>\n
                                      Pour s\u00e9duire, il me faut trouver un langage fascinant qui exprime mon \u00eatre \u00e0 travers les gestes et les postures de mon corps signifiant, tout comme \u00e0 travers les mots, sans savoir quel effet je produis (441 vs<\/em> 413-414). Car je demeure objet<\/em> signifiant aux yeux de l\u2019autre sans que je sache, de prime abord, si le mot sacr\u00e9<\/em> que j\u2019utilise r\u00e9sonne de mani\u00e8re magique aux oreilles de l\u2019autre. Si d\u2019aventure l\u2019entreprise de s\u00e9duction parvient \u00e0 ses fins, ce n\u2019est n\u00e9anmoins qu\u2019une premi\u00e8re \u00e9tape pour se faire aimer. Car la fascination pour l\u2019objet n\u2019est pas encore amour du sujet<\/em> :<\/p>\n
                                      \u00ab la fascination, m\u00eame si elle devait occasionner en autrui un \u00eatre-fascin\u00e9, ne parviendrait pas de soi \u00e0 occasionner l\u2019amour. On peut \u00eatre fascin\u00e9 par un orateur, par acteur, par un \u00e9quilibriste : cela ne signifie pas qu\u2019on l\u2019aime. [\u2026] Quand donc l\u2019aim\u00e9 deviendra-t-il aimant \u00e0 son tour ?
                                      La r\u00e9ponse est simple : lorsqu\u2019il projettera d\u2019\u00eatre aim\u00e9. En soi Autrui-objet n\u2019a jamais assez de force pour occasionner l\u2019amour. Si l\u2019amour a pour id\u00e9al l\u2019appropriation d\u2019autrui en tant qu\u2019autrui, c\u2019est-\u00e0-dire en tant que subjectivit\u00e9 regardante, cet id\u00e9al ne peut \u00eatre projet\u00e9 qu\u2019\u00e0 partir de ma rencontre avec autrui-sujet<\/span>, non avec autrui-objet. La s\u00e9duction ne peut parer autrui-objet qui tente de me s\u00e9duire que du caract\u00e8re d\u2019objet pr\u00e9cieux<\/em> \u201c\u00e0 poss\u00e9der\u201d ; elle me d\u00e9terminera peut-\u00eatre \u00e0 risquer gros pour le conqu\u00e9rir ; mais ce d\u00e9sir d\u2019appropriation d\u2019un objet au milieu du monde ne saurait \u00eatre confondu avec l\u2019amour. L\u2019amour ne saurait donc na\u00eetre chez l\u2019aim\u00e9 que de l\u2019\u00e9preuve qu\u2019il fait de son ali\u00e9nation et de sa fuite vers l\u2019autre<\/span>. \u00bb (442-443 vs<\/em> 414-415)<\/pre>\n
                                      Il faut donc renoncer \u00e0 vouloir poss\u00e9der autrui comme un objet pr\u00e9cieux pour pouvoir aimer et rencontrer autrui-sujet<\/em>. D\u00e9sormais, l\u2019analyse se d\u00e9double en prenant en compte le point de vue de l\u2019aim\u00e9 qui devient lui-m\u00eame un amant en aimant l\u2019amant. Mais l\u2019amour ne na\u00eet chez l\u2019aim\u00e9 se transformant en amant que si celui-ci projette lui-m\u00eame d\u2019\u00eatre aim\u00e9 et qu\u2019il veut donc \u00ab conqu\u00e9rir non point un corps, mais la subjectivit\u00e9 m\u00eame de l\u2019autre \u00bb : autrement dit, l\u2019aim\u00e9 cherche \u00e0 son tour \u00e0 se faire aimer<\/em>, ce qui est la condition m\u00eame de \u00ab l\u2019\u00e9preuve qu\u2019il fait de son ali\u00e9nation et de sa fuite vers l\u2019autre. \u00bb Ce qui est l\u2019id\u00e9al de l\u2019entreprise amoureuse : la libert\u00e9 ali\u00e9n\u00e9e en pr\u00e9sence de l\u2019autre comme exp\u00e9rience d\u2019une fuite vers l\u2019autre de son \u00eatre ! Pourtant, l\u2019exp\u00e9rience d\u00e9sormais partag\u00e9e de cette fuite de son \u00eatre vers l\u2019autre, qui prend source dans l\u2019identit\u00e9 du projet de se faire aimer de part et d\u2019autre, ne permet pas d\u2019atteindre un \u00e9tat d\u2019\u00e9quilibre qui serait cons\u00e9cutif \u00e0 la r\u00e9ciprocit\u00e9 des attentes au sein du couple amoureux : au contraire, elle provoque un renouvellement du conflit. Car chacun des deux amoureux-amants exige de l\u2019autre ce que l\u2019autre exige de lui, \u00e0 savoir d\u2019offrir son amour sans rien demander en retour ou en contrepartie : \u00eatre un \u00ab pur engagement sans r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00bb \u00e0 aimer l\u2019amant. Or, et c\u2019est l\u00e0 la nouvelle contradiction, l\u2019amant ne fait que mimer l\u2019aim\u00e9 dont la libert\u00e9 est capt\u00e9e par l\u2019autre ; l\u2019amant lui-m\u00eame est captiv\u00e9 en un autre sens, dans la mesure o\u00f9 sa libert\u00e9 \u00ab s\u2019ali\u00e8ne en se coulant dans le corps-pour-autrui \u00bb, c\u2019est-\u00e0-dire en cherchant \u00e0 se faire aimer \u00e0 travers son corps<\/em> : ce qui revient bien \u00e0 ali\u00e9ner sa propre libert\u00e9 en renon\u00e7ant \u00e0 se poser comme pure ips\u00e9it\u00e9. Il y a donc deux formes de libert\u00e9 ali\u00e9n\u00e9e qui sont en jeu dans l\u2019id\u00e9al de l\u2019entreprise amoureuse :<\/p>\n
                                      \u00ab Ainsi nous appara\u00eet-il qu\u2019aimer est, dans son essence, le projet de se faire aimer. D\u2019o\u00f9 cette nouvelle contradiction et ce nouveau conflit : chacun des amants est enti\u00e8rement captif de l\u2019autre en tant qu\u2019il veut se faire aimer par lui \u00e0 l\u2019exclusion de tout autre ; mais en m\u00eame temps, chacun exige de l\u2019autre un amour qui ne se r\u00e9duit nullement au \u201cprojet d\u2019\u00eatre-aim\u00e9\u201d. Ce qu\u2019il exige, en effet, c\u2019est que l\u2019autre, sans chercher originellement \u00e0 se faire aimer, ait une intuition \u00e0 la fois contemplative et affective de son aim\u00e9 comme la limite objective de sa libert\u00e9, comme le fondement in\u00e9luctable et choisi de sa transcendance, comme la totalit\u00e9 d\u2019\u00eatre et la valeur supr\u00eame. L\u2019amour ainsi exig\u00e9 de l\u2019autre ne saurait rien demander <\/em>: il est pur engagement sans r\u00e9ciprocit\u00e9<\/span>. Mais, pr\u00e9cis\u00e9ment, cet amour ne saurait exister sinon \u00e0 titre d\u2019exigence de l\u2019amant ; et c\u2019est tout autrement que l\u2019amant est captiv\u00e9 : il est captif de son exigence m\u00eame ; dans la mesure en effet o\u00f9 l\u2019amour est exigence d\u2019\u00eatre aim\u00e9, il est une libert\u00e9 qui se veut corps et qui exige un dehors ; donc une libert\u00e9 qui mime la fuite vers l\u2019autre, une libert\u00e9 qui, en tant que libert\u00e9, r\u00e9clame son ali\u00e9nation<\/span>. La libert\u00e9 de l\u2019amant, dans son effort m\u00eame pour se faire aimer comme objet par l\u2019autre, s\u2019ali\u00e8ne en se coulant dans le corps-pour-l\u2019autre, c\u2019est-\u00e0-dire se produit \u00e0 l\u2019existence avec une dimension de fuite vers l\u2019autre ; elle est perp\u00e9tuel refus de se poser comme pure ips\u00e9it\u00e9<\/span>, car cette affirmation de soi comme soi-m\u00eame entra\u00eenerait l\u2019effondrement d\u2019autrui comme regard et le surgissement de l\u2019autre-objet, donc un \u00e9tat de choses o\u00f9 la possibilit\u00e9 m\u00eame d\u2019\u00eatre aim\u00e9 dispara\u00eet puisque l\u2019autre se r\u00e9duit \u00e0 sa dimension d\u2019objectivit\u00e9. Ce refus constitue donc la libert\u00e9 comme d\u00e9pendante de l\u2019autre et l\u2019autre comme subjectivit\u00e9 devient bien limite insurpassable de la libert\u00e9 du pour-soi, but et fin supr\u00eame en tant qu\u2019il d\u00e9tient la cl\u00e9 de son \u00eatre. Nous retrouvons bien ici l\u2019id\u00e9al de l\u2019entreprise amoureuse : la libert\u00e9 ali\u00e9n\u00e9e<\/span>. \u00bb (443 vs<\/em> 415)<\/pre>\n
                                      Un \u00e9quilibre pr\u00e9caire et fictif se produit donc au sein de l\u2019entreprise amoureuse d\u2019ali\u00e9ner la libert\u00e9 de l\u2019autre. Cet \u00e9quilibre est pr\u00e9caire, parce que l\u2019intuition amoureuse rec\u00e8le un id\u00e9al contradictoire pour le pour-soi. Il ne s\u2019agit pas tant du fait que l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019une libert\u00e9 ali\u00e9n\u00e9e rec\u00e8le une contradiction. Sartre pointe bien plut\u00f4t la sp\u00e9cularit\u00e9 d\u2019une relation imaginaire entre les deux consciences qui se renvoient l\u2019une \u00e0 l\u2019autre de mani\u00e8re abyssale : vouloir l\u2019amour de l\u2019autre, c\u2019est seulement vouloir que l\u2019autre consente \u00e0 \u00eatre aim\u00e9. C\u2019est ce qu\u2019on retrouve dans le motif d\u2019aimer l\u2019amour ou encore dans la motivation narcissique de s\u2019aimer en train d\u2019aimer et, donc, de vouloir \u00eatre aim\u00e9 pour se sentir en train d\u2019aimer :<\/p>\n
                                      \u00ab dans le couple amoureux, chacun veut \u00eatre l\u2019objet pour qui la libert\u00e9 de l\u2019autre s\u2019ali\u00e8ne dans une intuition originelle ; mais cette intuition qui serait l\u2019amour \u00e0 proprement parler n\u2019est qu\u2019un id\u00e9al contradictoire du pour-soi ; aussi chacun n\u2019est-il ali\u00e9n\u00e9 que dans la mesure exacte o\u00f9 il exige l\u2019ali\u00e9nation d\u2019autrui.<\/span> Chacun veut que l\u2019autre l\u2019aime, sans se rendre compte qu\u2019aimer c\u2019est vouloir \u00eatre aim\u00e9 et qu\u2019ainsi en voulant que l\u2019autre l\u2019aime il veut seulement que l\u2019autre veuille qu\u2019il l\u2019aime<\/span>. Ainsi les relations amoureuses sont-elles un syst\u00e8me de renvois ind\u00e9finis analogue au pur \u201creflet-refl\u00e9t\u00e9\u201d de la conscience, sous le signe id\u00e9al de la valeur<\/em> \u201camour\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire d\u2019une fusion des consciences o\u00f9 chacune d\u2019elles conserverait son alt\u00e9rit\u00e9 pour fonder l\u2019autre. C\u2019est que, en effet, les consciences sont s\u00e9par\u00e9es par un n\u00e9ant insurmontable \u00bb (444 vs<\/em> 415)<\/pre>\n
                                      L\u2019\u00e9chec du projet d\u2019aimer
                                      <\/span><\/h6>\n
                                      L\u2019\u00e9chec du projet d\u2019aimer n\u2019est pas seulement attest\u00e9 par cette duperie<\/em> du jeu de glaces qui peut s\u2019interrompre brutalement, vu que chacune des deux consciences peut, \u00e0 chaque instant, \u00ab se lib\u00e9rer de ses cha\u00eenes et contempler tout un coup l\u2019autre comme objet<\/em> \u00bb. L\u2019inqui\u00e9tude<\/em> ou l\u2019ins\u00e9curit\u00e9<\/em> qui r\u00e9sulte de cette possibilit\u00e9 pr\u00e9sente \u00e0 chaque instant est la seconde raison que Sartre invoque pour rendre compte de cet \u00e9chec, avant de rendre compte de la perp\u00e9tuelle relativisation<\/em> de l\u2019absoluit\u00e9 de l\u2019amour par la seule pr\u00e9sence des tiers :<\/p>\n
                                      \u00ab il en r\u00e9sulte que l\u2019amour comme mode fondamental de l\u2019\u00eatre-pour-autrui a dans son \u00eatre-pour-autrui la racine de sa destruction. Nous venons de d\u00e9finir la triple destructibilit\u00e9 de l\u2019amour<\/span> : en premier lieu il est, par essence, une duperie et un renvoi \u00e0 l\u2019infini, puisque aimer est vouloir qu\u2019on m\u2019aime, donc vouloir que l\u2019autre veuille que je l\u2019aime<\/span>. Et une compr\u00e9hension pr\u00e9ontologique de cette duperie est donn\u00e9e dans l\u2019\u00e9lan amoureux lui-m\u00eame : de l\u00e0 la perp\u00e9tuelle insatisfaction de l\u2019amant<\/span>. Elle ne vient pas, comme on l\u2019a trop souvent dit, de l\u2019indignit\u00e9 de l\u2019\u00eatre aim\u00e9, mais d\u2019une compr\u00e9hension implicite de ce que l\u2019intuition amoureuse est, comme intuition-fondement, un id\u00e9al hors d\u2019atteinte. Plus on m\u2019aime, plus je perds mon \u00eatre<\/span>, plus je suis remis \u00e0 mes propres responsabilit\u00e9s, \u00e0 mon propre pouvoir \u00eatre. En second lieu, le r\u00e9veil de l\u2019autre est toujours possible, il peut d\u2019un moment \u00e0 l\u2019autre me faire compara\u00eetre comme objet : de l\u00e0 la perp\u00e9tuelle ins\u00e9curit\u00e9 de l\u2019amant<\/span>. En troisi\u00e8me lieu l\u2019amour est un absolu perp\u00e9tuellement relativis\u00e9<\/em> par les autres. Il faudrait \u00eatre seul au monde avec l\u2019aim\u00e9 pour que l\u2019amour conserve son caract\u00e8re d\u2019axe de r\u00e9f\u00e9rence absolu. De l\u00e0 la perp\u00e9tuelle honte (ou fiert\u00e9 \u2013 ce qui revient au m\u00eame ici) de l\u2019amant. \u00bb (445 vs<\/em> 417)<\/pre>\n
                                      L\u2019id\u00e9al contradictoire du pour-soi fait donc syst\u00e8me avec les trois raisons \u00e0 l\u2019origine de la destruction de l\u2019amour et, donc, \u00e0 la source de l\u2019\u00e9chec du projet d\u2019aimer : il y a 1. duperie en raison du cercle vicieux entre aimer et \u00eatre aim\u00e9, avec pour cons\u00e9quence une perp\u00e9tuelle insatisfaction par rapport \u00e0 l\u2019id\u00e9al irr\u00e9alisable ; il y a 2. une ins\u00e9curit\u00e9 perp\u00e9tu\u00e9e face \u00e0 la menace de compara\u00eetre \u00e0 nouveau comme objet sous le regard critique de l\u2019aim\u00e9 ; et il y a enfin 3. une relativisation incessante par les autres de l\u2019absoluit\u00e9 de l\u2019amour. La cons\u00e9quence en est le d\u00e9sespoir, qui aboutit au masochisme (445-446 vs<\/em> 417-418) ou \u00e0 la haine (484 vs<\/em> 452-453). Reste que le d\u00e9sir masochiste d\u2019\u00eatre saisi comme objet par le d\u00e9sir sexuel de l\u2019autre constitue un vice au sens de l\u2019amour de l\u2019\u00e9chec \u00e0 n\u2019\u00eatre pur objet de l\u2019autre qu\u2019\u00e0 mes propres yeux :<\/p>\n
                                      \u00ab Le masochisme est donc par principe un \u00e9chec. Cela n\u2019a rien qui puisse nous \u00e9tonner si nous pensons que le masochisme est un \u201cvice\u201d et que le vice est, par principe, l\u2019amour de l\u2019\u00e9chec<\/span>. Mais nous n\u2019avons pas \u00e0 d\u00e9crire ici les structures propres du vice. Il nous suffit de signaler que le masochisme est un perp\u00e9tuel effort pour an\u00e9antir la subjectivit\u00e9 du sujet en la faisant r\u00e9assimiler par l\u2019autre et que cet effort est accompagn\u00e9 de l\u2019\u00e9puisante et d\u00e9licieuse conscience de l\u2019\u00e9chec, au point que c\u2019est l\u2019\u00e9chec lui-m\u00eame que le sujet finit par rechercher comme son but principal. \u00bb (447 vs<\/em> 419)<\/pre>\n
                                      *<\/p>\n
                                      [conclusion g\u00e9n\u00e9rale]
                                      L\u2019Amour conflictuel en \u00e9chec<\/strong><\/span><\/p>\n
                                      L\u2019\u00e9chec \u00e0 me faire objet<\/em> de l\u2019autre se retourne dans le projet contraire [II] de \u00ab rechercher la libert\u00e9 d\u2019autrui \u00e0 travers<\/em> l\u2019objet qu\u2019il est pour moi et pour trouver des conduites privil\u00e9gi\u00e9es qui pourrait m\u2019approprier cette libert\u00e9 \u00e0 travers une appropriation totale du corps d\u2019autrui \u00bb, m\u00eame s\u2019il est clair que ces tentatives sont tout autant vou\u00e9es \u00e0 l\u2019\u00e9chec par principe (448 vs<\/em> 420). Il ne s\u2019agit pas tant de la premi\u00e8re figure de l\u2019indiff\u00e9rence envers autrui (449-451 vs<\/em> 420-422) que de la figure du d\u00e9sir sexuel<\/em>, qui est \u00ab ma tentative originelle pour me saisir de la subjectivit\u00e9 libre de l\u2019autre \u00e0 travers son objectivit\u00e9-pour-moi \u00bb : le d\u00e9sir sexuel de l\u2019autre vise \u00e0 saisir<\/em> sa libert\u00e9 \u00e0 travers son corps (451 vs<\/em> 422). Pourtant, m\u00eame \u00e0 ce niveau proprement sexuel, le d\u00e9sir en jeu n\u2019est pas tout simplement un d\u00e9sir de possession physique<\/em> de l\u2019objet d\u00e9sir\u00e9 : ce qui se conformerait \u00e0 l\u2019usage du terme poss\u00e9der<\/em> au sens de faire l\u2019amour avec<\/em> (453 vs<\/em> 425). Car le d\u00e9sir sexuel du corps ne porte pas sur une partie du corps, mais sur l\u2019ensemble (454 vs<\/em> 426) : contrairement \u00e0 ce que pr\u00e9tend la scandaleuse formule bien trop c\u00e9l\u00e8bre, \u201cFaire l\u2019amour avec une jolie femme lorsqu\u2019on en a envie, comme on boit un verre d\u2019eau glac\u00e9 lorsqu\u2019on a soif\u201d, la conscience emp\u00e2t\u00e9e est compromise dans le d\u00e9sir auquel elle consent (456-457 vs<\/em> 428) en se faisant corps, c\u2019est-\u00e0-dire en se faisant chair en pr\u00e9sence d\u2019autrui pour s\u2019approprier la chair d\u2019autrui (458 vs<\/em> 429) ; alors, \u00ab la conscience se choisit d\u00e9sir \u00bb (460 vs<\/em> 431). Il s\u2019agit d\u2019une conduite d\u2019envo\u00fbtement qui vise \u00e0 saisir l\u2019autre dans sa facticit\u00e9 objective, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 faire engluer sa libert\u00e9 dans cette facticit\u00e9 de sorte qu\u2019elle y soit prise <\/em>:<\/p>\n
                                      \u00ab C\u2019est l\u00e0 le vrai sens du terme possession<\/em>. Il est certain que je veux poss\u00e9der<\/em> le corps de l\u2019autre ; mais je veux le poss\u00e9der en tant qu\u2019il est lui-m\u00eame un \u201cposs\u00e9d\u00e9\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire en tant que la conscience de l\u2019autre s\u2019y est identifi\u00e9e. Tel est l\u2019id\u00e9al impossible du d\u00e9sir<\/span> : poss\u00e9der la transcendance de l\u2019autre comme pure transcendance et pourtant comme corps<\/em><\/span> ; r\u00e9duire l\u2019autre \u00e0 sa simple facticit\u00e9<\/em>, parce qu\u2019il est alors au milieu de mon monde<\/span> \u00bb (463 vs<\/em> 434).<\/pre>\n
                                      Autant dire que le d\u00e9sir reste enferm\u00e9 dans le cercle ouvert \u00e0 l\u2019insatisfaction perp\u00e9tuelle du projet, vou\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9chec, de saisir la libert\u00e9 d\u2019autrui :<\/p>\n
                                      \u00ab le d\u00e9sir est \u00e0 l\u2019origine de son propre \u00e9chec en tant qu\u2019il est d\u00e9sir de prendre<\/em> et de s\u2019approprier<\/em> [\u2026] cette conscience incarn\u00e9e. [\u2026] du seul fait que je tente \u00e0 pr\u00e9sent de saisir, de tra\u00eener, d\u2019empoigner, de mordre, mon corps cesse d\u2019\u00eatre chair<\/span>, il redevient l\u2019instrument synth\u00e9tique que je suis<\/em> ; et du m\u00eame coup l\u2019Autre<\/em> cesse d\u2019\u00eatre incarnation<\/span> [\u2026] mon trouble dispara\u00eet [\u2026] le d\u00e9sir [\u2026] est devenu abstrait<\/em> ; il est d\u00e9sir de manier et de prendre, je m\u2019acharne \u00e0 prendre, mais mon acharnement m\u00eame fait dispara\u00eetre mon incarnation [\u2026] Cette situation implique la rupture de la r\u00e9ciprocit\u00e9 d\u2019incarnation qui \u00e9tait pr\u00e9cis\u00e9ment le but propre du d\u00e9sir \u00bb (468 vs<\/em> 438). \u00ab C\u2019est cette situation qui est \u00e0 l\u2019origine du sadisme<\/em>. \u00bb (469 vs<\/em> 439)<\/pre>\n
                                      L\u2019id\u00e9al impossible de poss\u00e9der la libert\u00e9 de l\u2019autre a pour cons\u00e9quence un nouvel \u00e9chec (466-467 vs<\/em> 437-438) qui est \u00e0 l\u2019origine du sadisme, lequel sombre lui-m\u00eame dans un \u00e9chec lorsque le regard de la victime fait d\u00e9couvrir au sadique l\u2019erreur d\u2019avoir cru possible de se soustraire au regard de l\u2019autre qui l\u2019identifie comme sadique (476 vs<\/em> 445). La haine est la tentative d\u00e9sesp\u00e9r\u00e9e de poursuivre la mort de l\u2019autre dans un monde o\u00f9 l\u2019autre n\u2019existe pas (481 vs<\/em> 450-451) : cette tentative du d\u00e9sespoir est l\u2019ultime tentative de sortir du cercle ; il ne reste plus ensuite qu\u2019\u00e0 rentrer dans le cercle et \u00e0 se laisser ind\u00e9finiment ballotter de l\u2019une \u00e0 l\u2019autre des deux attitudes fondamentales [I vs<\/em> II] par rapport \u00e0 autrui (484 vs<\/em> 453).<\/p>\n
                                      \u00ab Stendhal, malgr\u00e9 ses attaques avec les id\u00e9ologues, Proust, malgr\u00e9 ses tendances intellectualistes et analytiques, n\u2019ont-ils pas montr\u00e9 que l\u2019amour, la jalousie<\/span> ne sauraient se r\u00e9duire au strict d\u00e9sir de poss\u00e9der une<\/em> femme, mais qu\u2019ils visent \u00e0 s\u2019emparer \u00e0 travers<\/em> la femme du monde tout entier<\/span> : c\u2019est le sens de la cristallisation stendhalienne et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment \u00e0 cause de cela que l\u2019amour,<\/span> tel que le d\u00e9crit Stendhal, appara\u00eet comme un mode de l\u2019\u00eatre dans le monde, c\u2019est-\u00e0-dire comme un rapport fondamental du pour-soi au monde et \u00e0 soi-m\u00eame (ips\u00e9it\u00e9)<\/span> \u00e0 travers telle femme particuli\u00e8re : la femme ne repr\u00e9sente qu\u2019un corps conducteur qui est plac\u00e9 dans le circuit. \u00bb (649)<\/pre>\n
                                      Est-elle alors aim\u00e9e ?<\/span><\/p>\n
                                      <\/p>\n\n\n\n\n\n\n
                                      \u00ab Lieben \u2013 Zweisamkeit \u2013 Weltlosigkeit <\/em>in Natur \u2013 <\/em>Leben \u2013 Entstehen der Welt<\/em>. \u00bb<\/p>Arendt, Journal de pens\u00e9e <\/strong>(octobre 1953) <\/em>.<\/cite><\/blockquote>\n\n\n\n
                                      \n\n\n
                                      2.2 Hannah Arendt : 
                                      <\/span>de l\u2019Amour comme \u00e9v\u00e9nement 
                                      \u00e0 l\u2019Amor Mundi<\/em><\/span><\/h3>\n
                                      \u00ab Lieben<\/span> \u2013 Zweisamkeit \u2013 Weltlosigkeit in<\/span> Natur \u2013 Leben<\/span> \u2013 Entstehen der Welt<\/em>.[1]<\/a> \u00bb <\/pre>\n
                                      L\u2019h\u00e9ritage transmis par Hannah Arendt (1906-1975), la trace durable qu\u2019elle a laiss\u00e9e de son passage dans le monde, est une \u0153uvre politique qui n\u2019aborde que marginalement la question de l\u2019amour, alors m\u00eame qu\u2019elle avait commenc\u00e9 sa vie intellectuelle en consacrant son travail de doctorat sous la direction de Karl Jaspers au Concept d\u2019amour chez Augustin<\/em> (1929), et ce apr\u00e8s avoir v\u00e9cu pendant deux ann\u00e9es (1925-1927) une histoire d\u2019amour \u00e0 Marburg avec Martin Heidegger. Mari\u00e9e deux fois dans des conditions sans commune mesure, en 1929 avec G\u00fcnther Anders dont elle divorce en 1937, puis avec Heinrich Bl\u00fccher en 1940 jusqu\u2019\u00e0 sa mort en 1970, elle aura donc v\u00e9cu l\u2019amour sous diff\u00e9rentes formes sans jamais engendrer d\u2019enfant. C\u2019est dans le contexte d\u2019une infid\u00e9lit\u00e9 de son second mari (1948-1949) et des retrouvailles avec Heidegger (en f\u00e9vrier 1950) qu\u2019Arendt ins\u00e8re des r\u00e9flexions sur l\u2019amour (et le mariage) dans son Journal de pens\u00e9e<\/em>, initi\u00e9 \u00e0 partir de juin 1950 comme un recueil de r\u00e9flexions qui commencent au moment o\u00f9 elle ach\u00e8ve de r\u00e9diger la pr\u00e9face et la conclusion des Origines du totalitarisme<\/em> publi\u00e9 en 1951, les \u00ab Remarques conclusives \u00bb de cet ouvrage constituant le point de d\u00e9part des premi\u00e8res pens\u00e9es qu\u2019elle consigne dans son Journal<\/em>.<\/p>\n
                                      Arendt aborde la question de l\u2019amour sous un angle r\u00e9solument existentiel, et m\u00eame existentialiste si l\u2019on consid\u00e8re la r\u00e9ponse secr\u00e8te qu\u2019elle adresse \u00e0 l\u2019analyse sartrienne de l\u2019Amour dans L\u2019\u00eatre et le n\u00e9ant<\/em> (1943). Comme Sartre, Arendt entend par Liebe<\/em> la passion amoureuse, qu\u2019elle envisage comme initi\u00e9e un coup de foudre qui consume et d\u00e9vaste tout le monde. Dans les premi\u00e8res esquisses de ce qui deviendra The Human Condition <\/em>(1958), ouvrage qu\u2019elle titre tout d\u2019abord Amor Mundi <\/em>dans son Journal de pens\u00e9e<\/em>[1]<\/a> et dont la version allemande sera intitul\u00e9e Vita Activa<\/em> (1967), Arendt projette d\u2019ins\u00e9rer ses pens\u00e9es sur aimer<\/em> dans une analyse des \u00ab activit\u00e9s humaines \u00e9l\u00e9mentaires en tant que modifications de la pluralit\u00e9 \u00bb : aimer<\/em> et penser<\/em> sont \u00e9voqu\u00e9s au m\u00eame titre que travailler<\/em>, produire<\/em> et agir<\/em>[2]<\/a> <\/em>; ce sont ces trois derni\u00e8res activit\u00e9s humaines fondamentales qu\u2019Arendt retient finalement dans l\u2019ouvrage publi\u00e9[3]<\/a> pour leur consacrer sa \u00ab description de l\u2019articulation fondamentale de la Vita activa \u00bb[4]<\/a> qui prend la forme, d\u2019inspiration heidegg\u00e9rienne, d\u2019une analytique des aspects fondamentaux du dasein<\/em> humain[5]<\/a>. Arendt y oppose les activit\u00e9s qui rel\u00e8vent soit de la n\u00e9cessit\u00e9, comme travailler (pour vivre en consommant), soit de la libert\u00e9, comme \u0153uvrer en produisant techniquement les choses du monde et agir politiquement. En ao\u00fbt 1954, elle oppose d\u00e9j\u00e0 dans son Journal<\/em> l\u2019amour pour le monde \u00e0 l\u2019amour de la vie, en invoquant d\u00e9j\u00e0 le paradigme grec et l\u2019exemple de Kant ; car, tout comme Kant aimait bien plus le monde que la vie[6]<\/a>, les Grecs se sont soustraits aux n\u00e9cessit\u00e9s de la vie par l\u2019esclavage et ont donc sacrifi\u00e9 la justice par amour pour le monde (aus Liebe zur Welt<\/em>), monde dans lequel nous vivons encore :<\/p>\n
                                      \u00ab L\u2019esclavage antique \u00e9tait une mani\u00e8re de se soustraire \u00e0 la vie au nom du monde, la transformation de la pens\u00e9e en philosophie en \u00e9tait une autre. Tous deux \u00e9taient \u1f00\u03b8\u03b1\u03bd\u03b1\u03c4\u03af\u03b6\u03b5\u03b9\u03bd et, \u00e0 vrai dire, au nom du monde : par amour pour le monde<\/span> [aus Liebe zur Welt<\/em><\/span>]. Et la plus profonde diff\u00e9rence entre les \u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03af et les \u03c6\u03b9\u03bb\u03cc\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03b9 : le \u03c3\u03bf\u03c6\u03cc\u03c2 \u00e9tait le penseur vivant, le \u03c6\u03b9\u03bb\u03cc\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u03c2 \u00e9tait celui qui sacrifiait la pens\u00e9e vivante et sa \u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1 au nom du monde, les sacrifiant afin que soit \u00e9tabli un monde. C\u2019est exactement ainsi que les Grecs, avec l\u2019esclavage, ont sacrifi\u00e9 la justice au monde. Et dans un certain sens nous vivons encore aujourd\u2019hui dans le monde qu\u2019ils ont \u00e9rig\u00e9.
                                      \u201cQui a pens\u00e9 le plus profond, Aime le plus vivant<\/span>\u201d \u2013 parce que penser c\u2019est \u00eatre<\/em> vivant, tout comme travailler est vivre<\/em>.
                                      Travailler \u2013 penser \u2013 aimer<\/span> sont les trois modalit\u00e9s de la vie nue \u00e0 partir desquelles jamais un monde ne peut surgir et qui sont donc proprement hostiles au monde et antipolitiques                                      [7]<\/a>. \u00bb<\/pre>\n
                                      [1]<\/a> Ibid.<\/em>, XXI [26] D,523, cf. <\/em>[21] D-522 (avril 1955).
                                      [2]<\/a> Ibid.<\/em>, XIX [17] D,459 (octobre 1953), cf. <\/em>XXI [66] D,548-549 (ao\u00fbt 1955) o\u00f9 il est question des \u00ab Variations de la pluralit\u00e9 dans son rapport au monde \u00bb.
                                      [3]<\/a> Hannah Arendt, Vita activa<\/em> (1967), Piper, 2001, p. 16 vs<\/em> The Human Condition<\/em>, The University of Chicago Press, 1958, p. 7 et trad. fr. par Marie Berrane dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 65 [soit l\u2019abr\u00e9viation suivante : VA, p. 16 vs<\/em> HC, p. 7, trad. fr. p. 65]. Dans ce passage du prologue, les substantifs de la version anglo-am\u00e9ricaine rendent incorrectement les verbes de la version allemande de l\u2019ouvrage, dont la terminologie est en g\u00e9n\u00e9ral plus rigoureuse et plus authentiquement arendtienne : voir C. Ferri\u00e9, \u00ab Une politique de lecture : Hannah Arendt en allemand<\/a> \u00bb, Tumultes<\/em>, n\u00b0 30, Hannah Arendt abroad. Lectures du monde<\/em>,mai 2008, p. 235-266. L\u2019article plaide en faveur d\u2019une traduction fran\u00e7aise de Vita<\/em> activa<\/em>, la version allemande de la r\u00e9\u00e9criture de l\u2019ouvrage intitul\u00e9 en anglais The Human Condition<\/em>, traduit en fran\u00e7ais sous le titre Condition de l\u2019homme moderne<\/em> (1961).
                                      [4]<\/a> Ibid.<\/em>, VA, p. 167 (grunds\u00e4tzliche Gliederung der Vita activa<\/em>) vs<\/em> HC, p. 141 (the fundamental articulations of the vita activa<\/em>), trad. fr. p. 172.
                                      [5]<\/a> \u00c0 l\u2019occasion de l\u2019\u00e9vocation de l\u2019automatisation moderne qui affecte les conditions de travail, Arendt caract\u00e9rise le travail comme un aspect fondamental de l\u2019existence humaine ou de la condition humaine dans le prologue de l\u2019ouvrage : VA, p. 12 (Grundaspekt menschlichen Daseins<\/em>) vs<\/em> HC, p. 4 (a fundamental aspect of the human condition<\/em>), trad. fr. p. 62.
                                      [6]<\/a> Voir le Journal de pens\u00e9e <\/em>d\u2019Arendt : XXII [25] D,575 (ao\u00fbt 1957).
                                      [7]<\/a> Ibid.<\/em>, XXII [28] D,492-493 (ao\u00fbt 1954). Arendt cite un vers de \u00ab Socrate et Alcibiade \u00bb, une ode de Friedrich H\u00f6lderlin qui fait partie d\u2019un ensemble de cinq po\u00e8mes, envoy\u00e9s le 30 juin 1798 \u00e0 Friedrich Schiller, lequel les a publi\u00e9es en 1799 dans son Almanach des muses<\/em>. Construit en deux strophes sous la forme d\u2019une r\u00e9ponse \u00e0 la question pos\u00e9e de savoir pourquoi Socrate regarde Alcibiade amoureusement comme s\u2019il admirait les dieux, le po\u00e8me avance que les sages, dont la grande sagesse leur a permis de comprendre le monde qu\u2019ils ont regard\u00e9 qui ont regard\u00e9 le monde, ces sages donc finissent par s\u2019incliner devant ce qui est beau et au plus haut point vivant : Socrate \u201cQui a pens\u00e9 le plus profond, Aime le plus vivant\u201d, \u00e0 pr\u00e9sent, Alcibiade. Voir l\u2019original allemand de \u00ab Sokrates und Alcibiades<\/a> \u00bb (et, par ex. sa traduction fran\u00e7aise par Lionel-\u00c9douard Martin<\/a>) :<\/p>\n
                                      \n
                                      Sokrates und Alcibiades<\/a>


                                      \u201eWarum huldige\u017ft Du, heiliger Sokrates,
                                      Die\u017fem J\u00fcnglinge \u017ftets? kenn\u017ft Du Gr\u00f6\u00df'res nicht?
                                      Warum \u017fiehet mit Liebe,
                                      Wie auf G\u00f6tter, Dein Aug' auf ihn?\u201c

                                      Wer das Tief\u017fte gedacht, liebt das Lebendig\u017fte<\/span>,
                                      Hohe Tugend ver\u017fteht, wer in die Welt geblickt,
                                      Und es neigen die Wei\u017fen
                                      Oft am Ende zum Sch\u00f6nen \u017fich.<\/pre>\n<\/blockquote>\n
                                      C\u2019est que \u00ab penser \u2013 travailler \u2013 vivre \u00bb ou encore, \u00e0 la faveur de la variation entre leben<\/em> et lieben<\/em>, \u00ab travailler \u2013 penser \u2013 aimer \u00bb sont des activit\u00e9s en faveur de la vie qui se font au d\u00e9triment du monde et des activit\u00e9s qui le font na\u00eetre (erstehen<\/em>). Aimer vivre implique de s\u2019investir dans les activit\u00e9s qui rel\u00e8vent de la vie nue : travailler, pour faire \u00e0 manger ou gagner sa vie (comme un esclave ou un ouvrier) ; penser, pour\u2026 intensifier le plaisir de vivre ( !?) gr\u00e2ce \u00e0 la Vita contemplativa<\/em> ; aimer amoureusement l\u2019autre d\u2019un amour follement passionn\u00e9 qui pousse \u00e0 vivre dans un monde \u00e0 part de tout le monde. Faut-il donc aimer vivre et sacrifier le monde \u00e0 la vie ou bien, au contraire, convient-il d\u2019aimer le monde en se consacrant aux activit\u00e9s de la vita<\/em> activa<\/em>, comme produire techniquement et agir politiquement, qui permettent d\u2019y laisser une trace immortelle ? Vivre sa vie sans laisser de trace et, donc, aimer vivre en go\u00fbtant des mets succulents et en aimant amoureusement l\u2019\u00eatre aim\u00e9 ou bien<\/em> c\u00e9der \u00e0 l\u2019Amor Mundi<\/em> en cherchant \u2013 gr\u00e2ce \u00e0 Hom\u00e8re ou H\u00e9rodote \u2013 \u00e0 s\u2019immortaliser au sein du monde tant aim\u00e9 !<\/p>\n
                                      Voil\u00e0 l\u2019antinomie mise en place par Arendt dans son Journal de pens\u00e9e<\/em> : comme on n\u2019aurait pas le temps de tout faire et qu\u2019il faudrait sacrifier l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, il faudrait choisir entre aimer vivre<\/em> ou aimer le monde<\/em>\u2026 \u00e0 moins qu\u2019il ne faille envisager en r\u00e9alit\u00e9 un mouvement dialectique en trois temps :<\/p>\n
                                      \u00ab Die Liebe ist<\/span> also erstens die Macht des Lebens<\/span>; zum Lebendigen geh\u00f6ren wir, weil wir dieser Macht unterstehen. Wer nie diese Macht erlitt, lebt nicht, geh\u00f6rt nicht zum Lebendigen. Sie ist zweitens das Welt zerst\u00f6rende Prinzip<\/span> und zeigt so, dass der Mensch ohne Welt immer noch ist, dass er \u00bbmehr\u00ab ist als Welt, obwohl er ohne Welt<\/u> nicht dauern kann. So offenbart sie gerade das spezifisch Menschliche im lebendigen Universum<\/span>. Die Rede der Liebenden steht der Poesie so nahe, weil sie die reinste menschliche Rede ist. Und sie ist drittens das \u00fcber das blosse Lebendigsein hinausgehende sch\u00f6pferische Prinzip<\/span>, weil aus ihrer Weltlosigkeit eine neue Welt entsteht. Als solches \u00bb\u00fcberwindet\u00ab sie den Tod, oder ist dessen eigentliches Gegen-prinzip. Nur weil die Liebe selbst eine neue Welt schafft, bleibt sie (oder kehren die Liebende zur\u00fcck) in der Welt. Liebe ohne Kinder oder ohne neue Welt ist immer zerst\u00f6rerisch (antipolitisch!); aber sie bringt gerade dann das eigentliche Menschliche in Reinheit hervor<\/em>.[1]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                      [1]<\/a> Arendt, Journal de pens\u00e9e <\/em>: XVI [3] D,373 (mai 1953). Ce passage du Denktagebuch<\/em>, qui reprend et r\u00e9sume en trois points les moments de la r\u00e9flexion, est traduit \u00e0 travers son commentaire qui int\u00e8gre l\u2019ensemble de cette r\u00e9flexion [3] Sur<\/em> l\u2019amour<\/em>, dont ce serait le titre, \u00e0 en croire les premiers mots (Ad Liebe<\/em>) : D,372-374. Les termes soulign\u00e9s par un trait<\/u> dans le texte allemand le sont par Arendt.<\/p>\n
                                      *<\/p>\n
                                        \n
                                      1. \n
                                        L’amour comme puissance de la vie<\/span><\/h6>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                                        L\u2019amour est indissociable de la vie : aimer (lieben<\/em>) proc\u00e8de tout naturellement du fait m\u00eame de vivre (leben<\/em>), en raison m\u00eame de la sexualit\u00e9 binaire qui assure la perp\u00e9tuation de l\u2019esp\u00e8ce ; loin d\u2019\u00eatre d\u2019origine humaine, l\u2019amour nous ins\u00e8re bien plut\u00f4t dans l\u2019univers vivant de la nature. C\u2019est en ce sens une puissance \u00e9manant de la vie, qui donne de l\u2019\u00e9nergie et de la force lorsque l\u2019amour s\u2019empare d\u2019un c\u0153ur : la puissance (Macht<\/em>) de l\u2019amour auquel personne n\u2019\u00e9chappe se rend ma\u00eetre (sich bem\u00e4chtigen<\/em>) de l\u2019\u00eatre humain. Ce n\u2019est donc pas un sentiment<\/em> (subjectif) \u00e9prouv\u00e9 envers un objet d\u2019amour (l\u2019aim\u00e9 n\u2019est jamais un objet), mais c\u2019est bien un \u00e9v\u00e9nement (sans sujet ni objet) qui projette l\u2019amoureux dans la vie de quelqu\u2019un d\u2019autre auquel il est livr\u00e9\u2026<\/p>\n
                                          \n
                                        1. \n
                                          L’amour comme \u00e9v\u00e9nement<\/span> sp\u00e9cifiquement humain : un principe destructeur du monde<\/h6>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                                          La puissance qui se rend ma\u00eetre de l\u2019\u00eatre humain \u00e0 travers l\u2019amour r\u00e9v\u00e8le la sp\u00e9cificit\u00e9 humaine au sein de l\u2019univers vivant. Car cet \u00e9v\u00e9nement du coup de foudre qui s\u2019empare des c\u0153urs amoureux transmue l\u2019amour en ce qu\u2019il y a de plus humain en l\u2019\u00eatre humain, en une humanit\u00e9 hors du monde commun de deux \u00eatres humains amoureux vivant dans un autre monde \u00e0 part : c\u2019est que le feu de l\u2019amour consume l\u2019espace du monde entre les amoureux [*pris dans la con-fusion fusionnelle d\u2019\u00eatre \u00e9pris*] et, dans cette mesure, il s\u2019av\u00e8re principe destructeur du monde commun (partag\u00e9 avec les autres \u00eatres humains) ; l\u2019amour, c\u2019est la vie sans le monde. Mais, en tant que tel, l\u2019amour est cr\u00e9ateur d\u2019un nouveau monde\u2026<\/p>\n
                                            \n
                                          1. \n
                                            L’amour comme principe cr\u00e9ateur<\/span> d\u2019un monde nouveau<\/h6>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                                            Tout amour est le commencement d\u2019un nouveau monde, symbolis\u00e9 par l\u2019enfant : c\u2019est \u00e0 la fois sa grandeur et sa trag\u00e9die. C\u2019est la grandeur de ce principe cr\u00e9ateur d\u2019un monde allant au-del\u00e0 du simple fait d\u2019\u00eatre vivant : l\u2019amour permet de \u201csurmonter\u201d la mort, dont il est le principe contraire ; c\u2019est \u00e0 partir de l\u2019absence absolue du monde entre les amoureux, invivable \u00e0 terme, que na\u00eet un nouvel espace entre<\/em> eux deux (Zwischen<\/em>) qu\u2019incarne symboliquement l\u2019enfant, le troisi\u00e8me \u00eatre qui s\u2019ajoute aux deux autres ; les amoureux appartiennent \u00e0 ce nouvel entre-deux et en sont responsables ; la cr\u00e9ation de ce nouveau monde est, pour les amoureux, la condition pour rester dans le monde, ou y retourner. C\u2019est en ce sens que l\u2019amour sans enfant et sans nouveau monde est toujours destructeur et antipolitique. Mais le tragique de l\u2019histoire, c\u2019est que ce monde cr\u00e9\u00e9 signe \u00ab la fin de l\u2019amour \u00bb…<\/p>\n
                                            Si l\u2019amour devait perdurer, il lui faudrait d\u00e9truire ce nouveau monde [*et en revenir au moment de l\u2019\u00e9v\u00e9nement destructeur du monde commun]. Car il ne peut y avoir d\u2019\u00e9ternit\u00e9 de l\u2019amour que dans l\u2019absence de monde ou, c\u2019est la voie po\u00e9tique (de Rilke), dans l\u2019amour v\u00e9cu des (amoureux) \u201cd\u00e9laiss\u00e9s\u201d qui, avec l\u2019\u00eatre aim\u00e9, ont perdu la possibilit\u00e9 m\u00eame d\u2019un nouvel espace dans le monde (ein neuer Weltraum<\/em>).<\/p>\n
                                            *<\/p>\n
                                            C\u2019est le paradoxe tragique : l\u2019amour comme principe cr\u00e9ateur d\u2019un monde nouveau est un principe autodestructeur\u2026 dans la mesure o\u00f9 l\u2019enfant tue l\u2019amour ! Il faut non seulement \u00e9lucider ce paradoxe, mais encore \u00e9clairer le passage dialectique de la fin tragique de l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux \u00e0 l\u2019amour du monde comme gratitude :<\/p>\n
                                            \u00ab Amor mundi<\/em>. Pourquoi est-il si difficile d\u2019aimer le monde[1]<\/a>? \u00bb<\/p>\n
                                            Contre le ressentiment nihiliste, la gratitude fondamentale envers ce qui nous est donn\u00e9 (la vie, l\u2019existence humaine et le monde)[2]<\/a> permet de se r\u00e9concilier avec ce qui s\u2019est pass\u00e9[3]<\/a>. La gratitude envers l\u2019\u00eatre et la nature[4]<\/a>, la plan\u00e8te comme espace et la vie comme temps qui nous sont donn\u00e9s[5]<\/a>, est ainsi le fondement qui permet d\u2019aimer le monde auquel nous tenons plus qu\u2019\u00e0 la vie, puisque nous sommes pr\u00eats \u00e0 sacrifier notre vie pour exister dans le monde : y \u00eatre vus et entendus au point d\u2019immortaliser notre nom qui nous attache au monde[6]<\/a>. Car nous ne tenons pas tant \u00e0 la vie, qui s\u2019\u00e9puise d\u2019elle-m\u00eame, que nous ne tenons au monde dans lequel nous voulons emm\u00e9nager en y \u00e9rigeant notre habitat et laisser ainsi du permanent (comme nos \u0153uvres) afin de demeurer nous-m\u00eames dans le monde, post mortem<\/em>, en laissant un nom qui permette de nous reconna\u00eetre (kenntlich<\/em>) et nous assure ainsi une pr\u00e9sence, sinon \u00e9ternelle dans le monde[7]<\/a>, du moins durable : \u00e0 l\u2019instar de l\u2019\u00e9thique protestante analys\u00e9e par Max Weber, ce serait la saintet\u00e9 de l\u2019\u0153uvre plut\u00f4t que la joie de travailler[8]<\/a>\u2026<\/p>\n
                                            [1]<\/a> Ibid.<\/em>, XXI [21] D,522 (avril 1955).
                                            [2]<\/a> Voir les Remarques conclusives <\/em>de la version anglaise des Origines du totalitarisme <\/em>: The Origins of Totalitarianism<\/em>, New York, Harcourt, 1951, p. 438.
                                            [3]<\/a> Journal de pens\u00e9e<\/em> : I [1] D,4 (juin 1950).
                                            [4]<\/a> Ibid.<\/em>, I [6] D,11 (juillet 1950).
                                            [5]<\/a> Ibid.<\/em>, VI [9] D,130 (sept. 1951).
                                            [6]<\/a> Ibid. <\/em>XXI [55] D,539-540 (juillet 1955). En ao\u00fbt 1954, je rappelle qu\u2019Arendt expliquait que la transformation de la pens\u00e9e en philosophie par amour du monde revenait \u00e0 une forme d\u2019immortalisation : XX [28] D,493.
                                            [7]<\/a> En janvier 1956, Arendt pr\u00e9cise la r\u00e9flexion de juillet 1955 (XXI [55] D,540) : \u00ab\u00catre <\/em>mort signifie: demeurer dans le monde sans vie\u00bb (XXI [74] D,553).
                                            [8]<\/a> Ibid.<\/em>, II [73] D, 553 (janvier 1956).<\/p>\n
                                            1. La passion amoureuse comme \u00e9v\u00e9nement<\/em> <\/span>(Ereignis<\/em><\/span>) 
                                            manifestant la puissance<\/em> de la vie<\/h5>\n
                                            L\u2019amour se donne \u00e0 nous comme puissance (Macht<\/em>) \u00e9manant de la vie qui nous est donn\u00e9e. Comme les Grecs ne comprenaient pas la puissance (Macht<\/em>) comme \u00e9nergie objectiv\u00e9e, la \u0394\u03cd\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2 \u00e9tait con\u00e7ue comme simple facult\u00e9<\/em>[1]<\/a>. Mais croire que l\u2019\u00eatre humain se d\u00e9finit par sa potentialit\u00e9<\/em> et, donc, postuler que tous les hommes ont par essence les m\u00eames possibilit\u00e9s \u00e9gales [*selon le double sens de gleich<\/em>], cela emp\u00eache d\u2019entrevoir ce qu\u2019est l\u2019amour comme rencontre non pas d\u2019une potentia<\/em>, mais d\u2019une effectivit\u00e9 (Wirklichkeit<\/em>) avec laquelle il faut composer sans espoir ni peur[2]<\/a>, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 cette puissance effective de l\u2019amour s\u2019impose \u00e0 l\u2019\u00eatre humain en se rendant ma\u00eetre de son c\u0153ur \u2013 \u00ab l\u2019amour me prend \u00bb \u2013 lors du coup de foudre qui le foudroie et consume le monde dans lequel l\u2019\u00eatre [*tomb\u00e9 amoureux] se trouvait jusqu\u2019alors :<\/p>\n
                                            \u00ab Liebe<\/u> und Ehe<\/em>
                                            Liebe ist ein Ereignis, aus dem eine Geschichte werden kann oder ein Geschick. <\/em><\/span>[\u2026] Keine Freundschaft aber kann tragen, was eine Ehe zumutet. Die Liebe kann es ertragen, wenn die Ehe als Institution durch freien Entschluss zweier Menschen vernichtet wird; dies hei\u00dft aber, dass das Zusammen der beiden Menschen die Geschichte und das Geschick des Ereignisses frei entwickelt, ohne allen Garantien und treu nur in dem Nicht-vergessen des Ereigneten und Geschickten. Und es hei\u00dft weiter, dass Freundschaft gerade nicht anerkannt wird, denn in der Freundschaft gilt die Treue zum Freunde als das H\u00f6chste, sie ist der Freiheit der Liebe also gerade entgegengesetzt. Wenn der Freundschaft zugemutet wird das t\u00e4gliche zusammen der Ehe oder der Liebe, geht sie zugrunde. <\/em>[\u2026] Zur Abgrenzung: Gef\u00fchle habe ich; die Liebe hat mich. Freundschaft ist wesensm\u00e4\u00dfig abh\u00e4ngig von ihrer Dauer \u2013 eine zwei Wochen alte Freundschaft existiert nicht; die Liebe ist immer eine<\/em> \u00bbcoup de foudre\u00ab.                                            [3]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                            \u00ab L\u2019amour est un \u00e9v\u00e9nement \u00e0 partir duquel peut advenir une histoire ou une destin\u00e9e. \u00bb C\u2019est l\u2019\u00e9v\u00e9nement d\u2019un coup de foudre<\/em> \u00e0 l\u2019origine d\u2019une libre r\u00e9solution de deux \u00eatres humains \u00e0 d\u00e9velopper ensemble librement l\u2019histoire et la trajectoire de l\u2019\u00e9v\u00e9nement (de leur rencontre) sans autre garantie que d\u2019\u00eatre fid\u00e8le \u00e0 cet \u00e9v\u00e9nement [*v\u00e9cu comme envoi destinal] et donc au trajet qui proc\u00e8de de cet envoi destinal (Geschick<\/em>) de l\u2019\u00e9v\u00e9nement (Ereignis<\/em>). Cette libert\u00e9 de l\u2019amour n\u2019offre aucune garantie contre l\u2019infid\u00e9lit\u00e9 que l\u2019amour peut supporter dans la mesure o\u00f9 perdure le souvenir vivant de l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux et de l\u2019histoire d\u2019amour qui en a proc\u00e9d\u00e9.<\/p>\n
                                            L\u2019amour \u00e9tant affaire de foi et de confiance, l\u2019amoureux n\u2019envisage pas d\u2019\u00eatre tromp\u00e9 par l\u2019autre : ce risque pris par l\u2019amour, sa \u201cc\u00e9cit\u00e9\u201d, consiste \u00e0 l\u2019exclure cette possibilit\u00e9 qui est d\u2019autant plus effroyable \u00e0 vivre qu\u2019il n\u2019existe pas de sanction possible \u00e0 ce niveau personnel[4]<\/a>. C\u2019est que les lois, qui r\u00e9gulent le monde humain pour prot\u00e9ger contre les injustices, sont incomp\u00e9tentes en mati\u00e8re d\u2019amour[5]<\/a> et, donc, elles ne peuvent prot\u00e9ger contre l\u2019infid\u00e9lit\u00e9. Comme l\u2019infid\u00e9lit\u00e9 au sens habituel du terme est vitalit\u00e9 de la vie qui continue, il faudrait \u00e9purer la fid\u00e9lit\u00e9 de tout raidissement but\u00e9 dans la jalousie comme perversion qui tente, au nom de la fid\u00e9lit\u00e9, d\u2019expulser hors du monde la vitalit\u00e9 de l\u2019\u00eatre vivant (Lebendigkeit<\/em>) : la cons\u00e9quence en est la p\u00e9trification dans la jalousie, cette \u00ab rage que la vie continue [pour l\u2019autre] autre part et aupr\u00e8s de quelqu\u2019un d\u2019autre.[6]<\/a> \u00bb<\/p>\n
                                            L\u2019interdiction l\u00e9gale du divorce est l\u2019institution de la soci\u00e9t\u00e9 qui vise \u00e0 se<\/em> d\u00e9fendre par des lois contre l\u2019usure du temps : ce n\u2019est pas \u00e0 cause des enfants que le mariage permet de facilement supporter la vie commune au quotidien, c\u2019est que cette institution l\u00e9galement garantie pr\u00e9serve la distance absolue des partenaires qui est, en revanche, r\u00e9duite en cendres par le feu de l\u2019amour. Mais cela revient \u00e0 fonder le mariage sur la loi, et non pas sur l\u2019\u00e9v\u00e9nement de l\u2019amour : l\u2019institution du mariage pulv\u00e9rise cet \u00e9v\u00e9nement, de m\u00eame que toutes les institutions consument les \u00e9v\u00e9nements sur lesquels elles \u00e9taient fond\u00e9es. Par contraste avec cette solution traditionnelle qui fait fi de l\u2019amour, le mariage est entre-temps devenu \u00ab l\u2019institution de l\u2019amour \u00bb, mais, en plus d\u2019\u00eatre encore plus fragile que les autres institutions de l\u2019\u00e9poque, cette institutionnalisation enl\u00e8ve \u00e0 l\u2019amour abri et patrie. Or femmes et hommes protestent contre cette perte de substance croissante de l\u2019amour qui devient de plus en plus \u00e9ph\u00e9m\u00e8re.<\/p>\n
                                            Croyant \u00e0 tort que l\u2019amour se niche dans le c\u0153ur, alors que c\u2019est le lieu o\u00f9 habite l\u2019amour et non pas sa patrie (Heimat<\/em>), les femmes font de l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux un simple sentiment, alors que les sentiments ne sont pas \u00e0 la hauteur du feu de l\u2019amour. Par suite, l\u2019amour est consum\u00e9 par le sentiment : ce qui fait fuir l\u2019homme et pousse la femme \u00e0 faire de cet \u201camour\u201d [*sentimental et sentimentaliste] le contenu de sa vie (Lebensinhalt<\/em>) en faisant des enfants pour leur consacrer sa propre vie et en tirer de quoi vivre (Lebensunterhalt<\/em>).<\/p>\n
                                            Pour leur part, les hommes transmuent l\u2019amour en amiti\u00e9, comme l\u2019attestent les positions de Kant et Nietzsche \u00e0 propos du mariage. Mais l\u2019amiti\u00e9, dont la valeur supr\u00eame est la fid\u00e9lit\u00e9 et non la libert\u00e9, ne peut supporter ce qu\u2019endure l\u2019amour lorsque le mariage comme institution est an\u00e9anti par la libre r\u00e9solution de deux \u00eatres humains : l\u2019ensemble (das Zusammen<\/em>) qu\u2019ils forment ensemble ne peut perdurer qu\u2019\u00e0 condition de ne pas oublier l\u2019\u00e9v\u00e9nement \u00e0 l\u2019origine de cette histoire d\u2019amour que rien ne garantit et<\/span> qui ne peut se d\u00e9velopper que librement sans \u00eatre aucunement garantie. Inscrite par d\u00e9finition dans la dur\u00e9e, l\u2019amiti\u00e9 ne peut \u00eatre une affaire de deux semaines, alors que \u00ab l\u2019amour est toujours un \u201ccoup de foudre\u201d \u00bb, \u00e9ph\u00e9m\u00e8re comme le feu qui incendie le c\u0153ur des amoureux.<\/p>\n
                                            Sans na\u00eetre dans le c\u0153ur o\u00f9 il se niche \u2013 contrairement au malentendu f\u00e9minin \u00e0 ce propos \u2013, l\u2019amour \u00e9claire et m\u00eame illumine l\u2019obscurit\u00e9 du c\u0153ur par l\u2019\u00e9clair du coup de foudre : le c\u0153ur s\u2019ouvre<\/em> au sens propre du verbe \u00f6ffnen<\/em>[7]<\/a> [*mettre sous les yeux ou donner \u00e0 voir ce qui s\u2019y passe en le manifestant].<\/p>\n
                                            [1]<\/a> Ibid.<\/em>, XII [15] D,280 (d\u00e9c. 1952).
                                            [2]<\/a> Ibid.<\/em>, I [18] D,14 (ao\u00fbt 1950).
                                            [3]<\/a> Ibid.<\/em>, II [26] D,49-51 (d\u00e9c. 1950).
                                            [4]<\/a> Ibid.<\/em>, VI [3] D,126-127 (sept. 1951).
                                            [5]<\/a> Ibid.<\/em>, VII [2] D,150 (nov. 1951).
                                            [6]<\/a> Ibid.<\/em>, II [9] D,39 (oct. 1950).
                                            [7]<\/a> Ibid.<\/em>, VI [3] D,126 (sept. 1951).<\/p>\n
                                            L\u2019amour comme passion 
                                            (r\u00e9futation de la conception sentimentaliste de l\u2019amour)<\/span>
                                            <\/span><\/h6>\n
                                            La transformation de l\u2019amour en sentiment, dont l\u2019objectif est d\u2019\u00e9chapper \u00e0 la puissance de l\u2019amour, a pour cons\u00e9quence de lui faire perdre son \u201cobjet\u201d en transcendant pr\u00e9tendument l\u2019\u00e9v\u00e9nement qu\u2019il constitue : cet \u00eatre l\u2019un aupr\u00e8s de l\u2019autre originairement (das urspr\u00fcngliche<\/em> Beisammen<\/em>) des deux \u00eatres saisis par l\u2019amour \u00e9prouv\u00e9 l\u2019un pour l\u2019autre, l\u2019amour auquel personne n\u2019\u00e9chappe \u2013 Arendt cite en grec l\u2019Antigone <\/em>de Sophocle (v. 988) pour le rappeler \u2013, est d\u00e9truit en son germe par ce sentiment hybride pour lequel aucun \u201cobjet\u201d n\u2019est assez bon ; c\u2019est que la r\u00e9duction de l\u2019amour \u00e0 une intentionnalit\u00e9 subjective \u00ab dans le lit de Procuste de la conscience sentimentale \u00bb enferme le sujet dans la solitude d\u2019une souverainet\u00e9[1]<\/a> fictive qui l\u2019emp\u00eache d\u2019aimer. Quelle est la raison de l\u2019interpr\u00e9tation subjectiviste de la passion amoureuse comme sentiment ?<\/p>\n
                                            \u00ab So wie Denken kein Objekt hat und daher reine Action ist, so hat Liebe<\/u> kein Subjekt<\/u> und ist reine Passion. In diesem Sinne gibt es nur eine wirkliche Leidenschaft<\/u>, und das ist die Liebe, alle andern sogenannten <\/em>\u00bbLeidenschaften<\/em>\u00ab sind Begierde \u2013 <\/em>\u1f44\u03c1\u03b5\u03be\u03b9\u03c2. Alle Subjekt-Objekt-Kategorien aber kommen aus der Erfahrung des Herstellens, wo allein ein Subjekt wirklich ein Objekt erf\u00e4hrt, n\u00e4mlich insofern das Subjekt das Objekt macht<\/u>. So \u00fcberw\u00e4ltigend war diese Erfahrung, dass alle anderen Erfahrungen von der Philosophie an ihrem Leitfaden interpretiert wurden. <\/em>[\u2026] In der Liebe vergeht der Wille so, wie im Denken das Herstellen vergeht. in der Liebe l\u00f6st sich das <\/em>\u00bbSubjekt<\/em>\u00ab ebenso wie im Denken das <\/em>\u00bbObjekt<\/em>\u00ab; sie vergehen im w\u00f6rtlichsten Sinne. Der kehrt das Bild des Feuers und der Flamme immer wieder<\/em>.[2]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                            Pure passion et non pas sentiment subjectif, l\u2019amour n\u2019a pas de sujet pour l\u2019\u00e9prouver activement. De m\u00eame que la pens\u00e9e est pure activit\u00e9 sans objet en face d\u2019elle, l\u2019amour est pure passion sans sujet pour l\u2019\u00e9prouver et, en ce sens, elle est la seule et unique passion qui soit subie effectivement, vu que les autres passions sont de simples d\u00e9sirs (orexis<\/em>). Pourquoi parle-t-on \u00e0 tort d\u2019un \u201csujet\u201d de la passion amoureuse ?<\/p>\n
                                            C\u2019est que l\u2019exp\u00e9rience de la production technique, au cours de laquelle le sujet fait effectivement l\u2019exp\u00e9rience de l\u2019objet qu\u2019il fabrique<\/em>, est le paradigme \u00e0 l\u2019origine des cat\u00e9gories de sujet-objet : autant l\u2019objet est constitu\u00e9 par l\u2019\u00eatre humain comme homo faber<\/em>, tout autant le sujet l\u2019est par la volont\u00e9 qui est fond\u00e9e dans le d\u00e9sir (orexis<\/em>). Dans l\u2019exp\u00e9rience amoureuse en revanche, la volont\u00e9 dispara\u00eet et le \u201csujet\u201d se dissout, tout comme la fabrication dispara\u00eet et l\u2019\u201cobjet \u201d se dissout dans l\u2019exp\u00e9rience de la pens\u00e9e : \u201csujet\u201d et \u201cobjet \u201d passent et s\u2019effacent, s\u2019en allant en fum\u00e9e conform\u00e9ment au sens litt\u00e9ral du verbe vergehen<\/em> qui \u00e9claire l\u2019occurrence r\u00e9currente de l\u2019image de la flamme et du feu. Qu\u2019en r\u00e9sulte-t-il pour le discours des amoureux qui ne parle jamais \u00e0 propos de<\/em> ou sur<\/em> (\u00fcber<\/em>) [*quelque chose dans le monde] ?<\/p>\n
                                            La tonalit\u00e9 po\u00e9tique du discours amoureux<\/span><\/h6>\n
                                            \u00ab Nur die Rede der Liebenden<\/u> ist frei von dem <\/em>\u00bb\u00fcber\u00ab; in ihr spricht man mit dem Du wie mit sich selbst, weil dies Du das Du nur eines Ichs ist, so wie das Selbst das Selbst nur eines Ichs ist. Die Rede der Liebenden erl\u00f6st von beidem zugleich, von dem <\/em>\u00bb\u00fcber\u00ab, indem man die Welt mit Vielen (Fremden) gemeinsam hat, und von der Zwiesp\u00e4ltigkeit der Einsamkeit. (Dass die Liebe von der Verlassenheit erl\u00f6st, ist ein Vorurteil. Der wirkliche Verlassene kann nicht lieben, so wenig wie der, der v\u00f6llig in der gemeinsamen Welt sich aufgegeben hat. Dieser Zusammenhang zwischen Verlassenheit und Verlorensein in der gemeinsamen Welt ist das eigentlich amerikanische Ph\u00e4nomen. Daher die Unf\u00e4higkeit der Amerikaner zu lieben.)<\/em>
                                            Die Rede der Liebenden ist daher von sich aus <\/em>\u00bbpoetisch\u00ab; in ihr gibt es weder denkendes <\/em>\u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u03ad\u03b3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 noch Sprechen-\u00fcber. Es ist, als ob in ihr erst Menschen dazu werden, als was sie sich als Dichtende geben: Sie reden nicht, und Sie sprechen nicht, sondern sie ert\u00f6nen<\/u>. In der Liebe gilt f\u00fcr jeden: \u00bbh\u00f6chstens Mund dem Wagnis eines Lautes, der mich unbedingt \u00fcberfiel.\u00ab (Rilke)<\/em>
                                            [\u2026] Das reine Ert\u00f6nen der Liebe dr\u00e4ngt immer wieder in die Mit-teilung, in der man mit dem Andern sich in ein Gemeinsames teilt. Aus dem Du des Ich wird der Andere \u2013 wenn es gut geht, der N\u00e4chste.<\/em>
                                            Rilkes<\/em> \u00bbVerlassene<\/em>\u00ab<\/em>, die er \u00bbso viel liebender<\/em>\u00ab<\/em> fand \u00bbals die Gestillten<\/em>\u00ab,<\/em> sind der Logik des Liebens als eines Prozesses<\/u> verfallen, und dieser Prozess ist ebenso zerst\u00f6rerisch wie der des \u00bblogischen Denkens<\/em>\u00ab<\/em>.<\/em>                                            [3]<\/a> <\/em>\u00bb<\/pre>\n
                                            Le discours amoureux s\u2019adresse \u00e0 l\u2019autre et \u00e0 soi-m\u00eame, \u00e0 Toi et \u00e0 Moi (Du und Ich<\/em>), de sorte que le Soi (Selbst<\/em>) est le Soi d\u2019un seul Moi. Par suite, ce discours amoureux est de soi-m\u00eame \u201cpo\u00e9tique\u201d et il ne pense pas plus dialectiquement qu\u2019il ne parle \u00e0 propos de<\/em> : il d\u00e9livre du monde commun partag\u00e9 avec beaucoup (d\u2019\u00e9trangers), tout comme de l\u2019ambivalence de la solitude. Mais \u2013 Arendt le signale entre parenth\u00e8ses pour r\u00e9futer un pr\u00e9jug\u00e9 \u2013 l\u2019amour ne d\u00e9livre pas du d\u00e9laissement (Verlassenheit<\/em>), dans la mesure o\u00f9 l\u2019amoureux effectivement d\u00e9laiss\u00e9 ne peut pas vraiment aimer (il en va de m\u00eame pour l\u2019individu qui s\u2019est perdu dans le monde commun). Arendt emploie le concept heidegg\u00e9rien de Verlassenheit<\/em> pour mettre sous un jour critique la figure des Verlassene<\/em> de Rilke, amoureuses d\u00e9laiss\u00e9es<\/em> que le po\u00e8te trouvait \u00ab bien plus aimantes que les combl\u00e9es \u00bb :<\/p>\n
                                            \n
                                            \u00ab Warst du nicht immer noch von Erwartung zerstreut, als k\u00fcndigte alles eine Geliebte dir an? (Wo willst du sie bergen, da doch die gro\u00dfen fremden Gedanken bei dir aus und ein gehn und \u00f6fters bleiben bei Nacht.) Sehnt es dich aber, so singe die Liebenden; lange noch nicht unsterblich genug ist ihr ber\u00fchmtes Gef\u00fchl. Jene, du neidest sie fast, Verlassenen, die du so viel liebender fandst als die Gestillten.<\/em> \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n
                                            Rainer Maria Rilke (1875-1926), 1. Duineser Elegie<\/a><\/em> (Ch\u00e2teau de Duino, 1912)<\/p>\n
                                            Pour Arendt, les d\u00e9laiss\u00e9es ne peuvent aimer parce qu\u2019elles ont succomb\u00e9 \u00e0 la logique de l\u2019amour entendu comme processus<\/em> destructeur [*de l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux], qu\u2019Arendt compare au processus autodestructeur de la pens\u00e9e logique d\u2019un penseur isol\u00e9, dont les d\u00e9ductions ont pris la forme d\u2019une pens\u00e9e d\u00e9laiss\u00e9e, sans plus aucun contact ni avec le monde des autres, ni avec soi-m\u00eame. La fin de cette r\u00e9flexion de juin 1952 est compl\u00e9t\u00e9e en d\u00e9cembre par Arendt qui, se ravisant, d\u00e9clare que les d\u00e9laiss\u00e9es de Rilke sont les seules amoureuses \u00e0 survivre \u00e0 la fin de l\u2019amour (nach<\/u> der Liebe<\/em>), gr\u00e2ce au souvenir (Andenken<\/em>) qui permet de repenser \u00e0 l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux en d\u00e9laissant tout le reste et en laissant tomber tout le monde :<\/p>\n
                                            \u00ab Liebe als solche \u2013 d. h. sofern sie nicht in den Kindern und dem Aufbau einer gemeinsamen Welt ihr eigenes Zwischen erzeugt und daran gerade zugrunde geht (als sei sie nur notwendig gewesen, damit \u00fcberhaupt ein Anfang gemacht werde) \u2013, Liebe hinterl\u00e4sst in der Tat nichts als Andenken. Und niemals Freundschaft, etc. In der Liebe gibt es keine Gemeinsamkeit, weil die Sph\u00e4re des Gemeinsamen, die Welt, gerade in ihr verzehrt ist. Aus ihr kommt als Gemeinsames nur das Kind, das das Ende der Liebe wird. Rilkes Verlassene sind in der Tat die einzig Liebenden nach<\/u> der Liebe; sie leben nur im Andenken. Wenn man Liebe oder Andacht will, muss man alles und alle verlassen \u2013 also auch im Stich lassen.<\/em>[4]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                            \u00c0 en rester \u00e0 ce moment de \u00ab l\u2019amour en tant que tel \u00bb, \u00e0 proprement parler \u2013 <\/em>c\u2019est-\u00e0-dire abstraction faite, donc, du moment ult\u00e9rieur de son effondrement cons\u00e9cutif \u00e0 la production d\u2019un monde commun autour des enfants \u2013<\/em>, l\u2019amour laisse comme seule trace, non pas de l\u2019amiti\u00e9 entre les anciens amoureux, mais cette \u00e9ventuelle comm\u00e9moration pensante de l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux et de l\u2019histoire d\u2019amour qui s\u2019en est suivi. En mai 1953, Arendt ajoute que cette comm\u00e9moration qui rend l\u2019amour \u00e9ternel n\u2019est pas complainte sentimentale sur l\u2019abandon, mais souvenir vivant de la possibilit\u00e9 perdue de cr\u00e9er, avec l\u2019\u00eatre aim\u00e9, un nouvel espace dans le monde[5]<\/a>. Les d\u00e9laiss\u00e9es rejoindraient l\u2019exp\u00e9rience des amoureux dont le chant po\u00e9tique d\u00e9clame l\u2019amour partag\u00e9 sans aucun \u00e9gard pour le monde commun aux autres \u00eatres humains. C\u2019est un des traits du discours amoureux : l\u2019accusatif<\/em> de l\u2019amour, par le moyen duquel Je Te<\/em> d\u00e9clare mon amour, d\u00e9truit l\u2019espace entre les amoureux, qui se livrent sans d\u00e9fense l\u2019un \u00e0 l\u2019autre, mais l\u2019accusatif du po\u00e8me chant\u00e9 d\u00e9tache le chant et le d\u00e9livre de cet espace entre eux, et des relations qui le caract\u00e9rise, par le moyen d\u2019une absolutisation po\u00e9tique qui s\u2019av\u00e8re salutaire pr\u00e9cis\u00e9ment parce qu\u2019elle est d\u2019ordre po\u00e9tique et non pas philosophique[6]<\/a>. En juin 1952, Arendt cernait un trait paradoxal du discours po\u00e9tisant des amoureux qui ne discourent, ni ne parlent entre eux, mais font retentir (ert\u00f6nen<\/em>) le son de leur voix :<\/p>\n
                                            \u00ab Die Rede der Liebenden ist daher von sich aus <\/em>\u00bbpoetisch\u00ab; <\/em>[\u2026] Es ist, als ob in ihr erst Menschen dazu werden, als was sie sich als Dichtende geben: Sie reden nicht, und Sie sprechen nicht, sondern sie ert\u00f6nen<\/u>. In der Liebe gilt f\u00fcr jeden: \u00bbh\u00f6chstens Mund dem Wagnis eines Lautes, der mich unbedingt \u00fcberfiel.\u00ab <\/em>(Rilke)<\/em>[7]<\/a> <\/em>\u00bb<\/pre>\n
                                            Dans ce vers de Rilke tir\u00e9 de son \u00e9change \u00e9pistolaire de po\u00e8mes avec E. Mitterer, le po\u00e8te enjoint Heide de ne pas le voir comme \u00ab constant et construit \u00bb, tel un pont ou un but qu\u2019il ne peut \u00eatre, mais comme \u00ab Au mieux, bouche risquant un son qui s\u2019impose absolument me surprend m\u2019assaille<\/span> sans \u00e9gard<\/span> \u00e0 moi. \u00bb L\u2019appel \u00e0 Rilke permet \u00e0 Arendt de faire vibrer la fibre tout naturellement \u201cpo\u00e9tique\u201d des amoureux : ce serait comme s\u2019ils ne devenaient proprement des \u00eatres humains qu\u2019en se r\u00e9v\u00e9lant \u00e0 travers la tonalit\u00e9 m\u00eame de leur parole po\u00e9tisante qui r\u00e9sonne sans raisonner en risquant le son qui s\u2019est impos\u00e9<\/u> \u00e0 eux. Mais, tout en ne pouvant subsister durablement dans le monde, \u00ab l\u2019intonation pure de l\u2019amour \u00bb qui retentit entre les amoureux, d\u2019elle-m\u00eame pousse encore et toujours au partage communicatif de l\u2019un avec l\u2019autre, tout comme la solitude pousse \u00e0 se<\/em> retrouver avec les autres dont on s\u2019\u00e9tait dissoci\u00e9 :<\/p>\n
                                            \u00ab Dass Liebe in der Welt nicht Bestand haben kann, ist dasselbe wie, dass Einsamkeit nicht Bestand haben kann. So wie jede Einsamkeit aus ihrer Zwiesp\u00e4ltigkeit \u2013 wirklich Ent-zweiheit, aus der dann auch der Zweifel entspringt \u2013 wieder in das Mit-Andern dr\u00e4ngt, um durch den Andern Einer zu werden, so dr\u00e4ngt das reine Ert\u00f6nen der Liebe immer wieder in die Mit-teilung, in der man mit dem Andern sich in ein Gemeinsames teilt. Aus dem Du des Ich wird der Andere \u2013 wenn es gut geht, der N\u00e4chste.<\/em>[8]<\/a> <\/em>\u00bb<\/pre>\n
                                            Or cette communication, qui met en commun ce que l\u2019un confie \u00e0 l\u2019autre, participe de la cr\u00e9ation d\u2019un nouveau monde, commun : Toi qui est mien, Tu deviens alors l\u2019Autre et, si \u00e7a se passe bien, le prochain\u2026 Ouvrant la voie \u00e0 l\u2019Amor Mundi<\/em> qui prend la rel\u00e8ve de leur histoire d\u2019amour \u00e0 pr\u00e9sent achev\u00e9e par le nouveau-n\u00e9, les amoureux retourneraient dans le monde commun pour y cr\u00e9er un espace o\u00f9 ils pourraient, comme parents, aimer leurs enfants et, si \u00e7a se passe bien, aimer leur prochain !<\/p>\n
                                            [1]<\/a> Ibid.<\/em>, IV [2] D,83 (mai 1951).
                                            [2]<\/a> Ibid.<\/em>, XI [1] D,249-250 (sept. 1952).
                                            [3]<\/a> Ibid.<\/em>, IX [19] D,214-215 (juin 1952).
                                            [4]<\/a> Ibid.<\/em>, XII [13] D,279 (d\u00e9c. 1952).
                                            [5]<\/a> Ibid.<\/em>, XVI [3] D,373 (mai 1953).
                                            [6]<\/a> Ibid.<\/em>, XVIII [11] D,428 (ao\u00fbt 1953).
                                            [7]<\/a> Ibid.<\/em>, IX [19] D,214 (juin 1952).
                                            [8]<\/a> Ibidem<\/em>, IX [19] D,215 (juin 1952).<\/p>\n
                                            2. Pardonner \u00e0 l\u2019autre pour l\u2019amour\u2026 du monde<\/span> humain<\/h5>\n
                                            2.1 Du pardon par amour dans le Journal<\/em><\/span><\/h6>\n
                                            Dans le Journal de pens\u00e9e<\/em>, il est peu question de l\u2019Amor Mundi<\/em> et encore moins de l\u2019amour chr\u00e9tien du prochain, mais il est question du pardon d\u00e8s les premi\u00e8res pages[1]<\/a> imm\u00e9diatement et \u00e0 plusieurs reprises. En juillet 1951, Hannah Arendt se repose sur un passage de l\u2019\u00e9vangile de Luc (7,47) pour soutenir que l\u2019amour est la condition du pardon :<\/p>\n
                                            \n
                                            \u039f\u1f57 \u03c7\u03ac\u03c1\u03b9\u03bd, \u03bb\u03ad\u03b3\u03c9 \u03c3\u03bf\u03b9, \u1f00\u03c6\u03ad\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f31 \u1f01\u03bc\u03b1\u03c1\u03c4\u03af\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc6\u03c2 \u03b1\u1f31 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03b1\u03af, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f20\u03b3\u03ac\u03c0\u03b7\u03c3\u03b5\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u03cd: \u1fa7 \u03b4\u1f72 \u1f40\u03bb\u03af\u03b3\u03bf\u03bd \u1f00\u03c6\u03af\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f40\u03bb\u03af\u03b3\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1fb7. (Luc <\/em>: 7,47) 
                                            \u00ab C\u2019est pourquoi, je te le dis, ses p\u00e9ch\u00e9s qui sont en grand nombre, lui sont pardonn\u00e9s, car elle a beaucoup aim\u00e9, mais celui \u00e0 qui il est peu pardonn\u00e9, aime peu. \u00bb<\/p>\n<\/blockquote>\n
                                            L\u2019interpr\u00e9tation correcte de ce passage r\u00e9clame de lui ajouter une conclusion (3) apr\u00e8s avoir pr\u00e9cis\u00e9 quelle signification a le pardon (1) et quel sens a le terme d\u2019amour (2). Lors du premier moment de cette r\u00e9flexion en trois temps, Arendt fait deux assertions : ce n\u2019est pas le m\u00e9fait qui est pardonn\u00e9, mais la personne ; le fait d\u2019aimer cette personne est la condition pr\u00e9alable pour lui pardonner. Car, si l\u2019on a raison de dire que seul l\u2019amour peut pardonner, on oublie fr\u00e9quemment ces deux choses qu\u2019Arendt tient \u00e0 pointer : \u00ab Il ne peut \u00eatre pardonn\u00e9 qu\u2019\u00e0 ceux qui sont aim\u00e9s ; on ne peut (et il n\u2019est permis) de pardonner qu\u2019\u00e0 ceux qu\u2019on aime ; ce qui peut \u00eatre pardonn\u00e9 n\u2019est pas<\/u> l\u2019injustice que j\u2019ai commise, mais uniquement moi<\/u>, qui suis aim\u00e9.[2]<\/a> \u00bb Or, c\u2019est le second moment de la r\u00e9flexion, la raison de cette omission se trouve dans la conception m\u00eame de l\u2019amour : comme on est tent\u00e9 de dire que l\u2019amour est ressenti, Arendt prend soin de pr\u00e9ciser que ce \u201csentiment\u201d ne peut qu\u2019\u00eatre r\u00e9ciproque<\/em>, de sorte que l\u2019amour ne pourrait exister que sous la forme d\u2019un sentiment r\u00e9ciproque (Liebe existiert als<\/em> gegenseitiges Gef\u00fchl<\/em>). Sur le fondement de cette double \u00e9lucidation, Arendt peut conclure qu\u2019il n\u2019a certainement pas \u00e9t\u00e9 pardonn\u00e9 \u00e0 la p\u00e9cheresse qu\u2019\u00e9voque l\u2019\u00e9vangile de Luc en raison du \u201csentiment\u201d qu\u2019elle \u00e9prouve. Pour le montrer, il faut gloser ce passage de l\u2019\u00e9vangile qui n\u2019a de sens qu\u2019\u00e0 condition de lui ajouter la conclusion qui manque : \u00ab Il lui est beaucoup pardonn\u00e9, car elle a beaucoup aim\u00e9 ; et donc il lui est pardonn\u00e9 par beaucoup<\/u>. \u00bb<\/p>\n
                                            Il est possible de conforter l\u2019interpr\u00e9tation d\u2019Arendt en \u00e9clairant le passage en question (Luc<\/em>:7,47) par les pr\u00e9cisions qui sont donn\u00e9es ant\u00e9rieurement par l\u2019\u00e9vang\u00e9liste (7,37-38 vs<\/em> 7,44). S\u2019il est en effet beaucoup pardonn\u00e9 \u00e0 la p\u00e9cheresse (par J\u00e9sus), c\u2019est qu\u2019elle a beaucoup aim\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire* qu\u2019elle a beaucoup donn\u00e9 d\u2019elle-m\u00eame \u00e0 J\u00e9sus (pour se faire pardonner) :<\/p>\n
                                            \n
                                            \u00ab une femme de la ville, qui \u00e9tait p\u00e9cheresse, ayant appris qu\u2019il \u00e9tait \u00e0 table dans la maison du pharisien, apporta un vase d\u2019alb\u00e2tre plein de parfum ; et se tenant derri\u00e8re lui, \u00e0 ses pieds, en pleurant, elle se mit \u00e0 mouiller ses pieds de ses larmes ; et elle les essuyait avec les cheveux de sa t\u00eate ; et elle baisait ses pieds et les oignait de parfum. \u00bb (Luc<\/em>:7,37-38) 
                                            vs<\/em> \u00ab elle a arros\u00e9 mes pieds de larmes et les a essuy\u00e9s avec ses cheveux. \u00bb (Luc<\/em>:7,44).<\/p>\n<\/blockquote>\n
                                            La demande de pardon n\u2019est pas une parole en l\u2019air, c\u2019est un engagement qui se traduit en acte par un don : la p\u00e9cheresse prend soin de J\u00e9sus qu\u2019elle oint de parfum, elle lui donne tout son amour pour se faire pardonner. Comme il se traduit en actes ou \u0153uvres, cet amour n\u2019est donc pas tout simplement un \u201csentiment\u201d [*c\u2019est le sens des guillemets mis par Arendt] et de toute fa\u00e7on, si sentiment il y a, ce sentiment est forc\u00e9ment r\u00e9ciproque<\/em>, puisque le pardon, qui r\u00e9pond \u00e0 la demande de pardon, participe du don contre don \u00e0 l\u2019origine de toute relation sociale [*selon la le\u00e7on administr\u00e9e par Marcel Mauss dans l\u2019Essai sur<\/em> le don<\/em>]. Dans son interpr\u00e9tation, Arendt place ainsi l\u2019amour non pas au niveau des sentiments \u00e9prouv\u00e9s (l\u2019amour pathologique au sens de Kant), mais sur le plan des actions et de l\u2019interaction<\/em> entre les \u00eatres humains. Autrement dit, l\u2019amour n\u2019est pas le sentiment \u00e9prouv\u00e9 subjectivement par un c\u0153ur isol\u00e9 : l\u2019amour est indissociable de ce qu\u2019Arendt appelle la pluralit\u00e9 humaine.<\/p>\n
                                            Ce qu\u2019atteste plusieurs des plans de l\u2019ouvrage sur l\u2019Amor Mundi<\/em> esquiss\u00e9s par Arendt, dont celui d\u2019ao\u00fbt 1955 qui pr\u00e9cisent les \u00ab variations de la pluralit\u00e9 dans son rapport au monde \u00bb en cinq points, \u00e0 savoir : agir (Handeln<\/em>) politiquement ; \u00eatre ensemble (Zusammensein<\/em>) socialement ; vivre (Leben<\/em>) en travaillant, en \u00e9changeant \u00e9conomiquement et en poss\u00e9dant quelque chose dans le monde ; intimit\u00e9 (Intimit\u00e4t<\/em>) comme \u00eatre \u00e0 deux (Zu-zweit-Sein<\/em>) ; \u00eatre seul (Alleinsein<\/em>). C\u2019est dans la quatri\u00e8me rubrique sur l\u2019\u00eatre \u00e0 deux dans l\u2019intimit\u00e9 que sont mentionn\u00e9s l\u2019amiti\u00e9, comme espace entre deux amis, et l\u2019amour, comme incendie de l\u2019espace entre les deux amoureux \u00e0 l\u2019origine d\u2019un nouvel espace ins\u00e9r\u00e9 au sein du monde :<\/p>\n
                                            \u00ab Die Variationen der Pluralit\u00e4t in ihren Weltbezug: 
                                            <\/em>[\u2026]
                                            Intimit\u00e4t: Zu-zweit-Sein: a) Freundschaft im Zwischen, das zwischen<\/u> Zweien ist: ein Weltausschnitt. b) Liebe: die Verbrennung des Zwischen, aus deren Brand ein neues<\/u> Zwischen entsteht, das in die Welt eingef\u00fcgt wird.<\/em> \u00bb<\/pre>\n
                                            [1]<\/a> Ibid.<\/em>, I [1] D,3-7 (juin 1950).
                                            [2]<\/a> Ibid.<\/em>, V [13] D,110 (juillet 1951).<\/p>\n
                                            *<\/p>\n
                                            2.2 …au pardon par respect dans Vita Activa<\/em><\/span><\/h6>\n
                                            [Probl\u00e8me<\/em>]<\/p>\n
                                            Il convient \u00e0 pr\u00e9sent de comprendre de quelle mani\u00e8re se manifeste l\u2019Amor Mundi<\/em> dans l\u2019ouvrage effectivement publi\u00e9 sous un autre titre : The Human Condition <\/em>(1958) vs Vita Activa<\/em> (1967). Il s\u2019agirait plus pr\u00e9cis\u00e9ment de montrer quel rapport l\u2019amour du monde entretient avec ce qu\u2019on appelle habituellement l\u2019amour : de l\u2019amour du conjoint \u00e0 l\u2019amour du prochain en passant par l\u2019amiti\u00e9. La seule section de l\u2019ouvrage, dans lequel il reste une trace du projet initial d\u2019int\u00e9grer l\u2019acte d\u2019aimer \u00e0 l\u2019analytique des activit\u00e9s humaines, est le chapitre consacr\u00e9 au pardon : dans ce \u00a7 33 de The Human Condition <\/em>(1958), il est \u00e0 nouveau question de l\u2019histoire de la p\u00e9cheresse pardonn\u00e9e par J\u00e9sus pour \u00e9tayer la th\u00e8se chr\u00e9tienne d\u2019apr\u00e8s laquelle seul l\u2019amour peut pardonner. Or Arendt r\u00e9fute d\u00e9sormais cette th\u00e8se, pr\u00e9f\u00e9rant fonder le pardon dans le respect<\/em> plut\u00f4t que dans l\u2019amour de la personne humaine. Mais quelle place au sein du monde humain reste-t-il alors \u00e0 l\u2019acte d\u2019aimer ?<\/p>\n
                                            [Argument<\/em>]<\/p>\n
                                            Le \u00a7 33 de The Human Condition <\/em>(1958) et de Vita Activa<\/em> (1967), qui s\u2019intitule \u00ab Irr\u00e9versibilit\u00e9 et la puissance de pardonner \u00bb, est construit en trois temps. Introduction simultan\u00e9e \u00e0 ce \u00a7 33 et au \u00a7 34 consacr\u00e9 \u00e0 la puissance de promettre compte tenu de l\u2019impr\u00e9visibilit\u00e9 des actions, le premier moment de l\u2019argument arendtien formule la th\u00e8se que ces deux facult\u00e9s humaines de pardonner et de promettre sont une r\u00e9ponse salutaire aux caract\u00e8res m\u00eame de l\u2019action, respectivement irr\u00e9versible et impr\u00e9visible, et qu\u2019elles sont \u00e0 ce titre des facult\u00e9s d\u2019ordre politique qu\u2019il faut distinguer en principe des valeurs morales[1]<\/a>.<\/p>\n
                                            Le second moment du \u00a7 33 s\u2019appuie sur l\u2019\u00e9vangile pour \u00e9tayer la n\u00e9cessit\u00e9 du pardon, tout en pr\u00e9cisant que le contexte religieux de la d\u00e9couverte du pardon par J\u00e9sus a malencontreusement entrav\u00e9 la reconnaissance du caract\u00e8re politique de cette facult\u00e9 proprement humaine[2]<\/a>. Il lui faut donc r\u00e9futer avec J\u00e9sus l\u2019id\u00e9e pharisienne que seul Dieu a le pouvoir de pardonner les p\u00e9ch\u00e9s, alors que Dieu ne pardonne au contraire qu\u2019aux \u00eatres humains qui ont su pardonn\u00e9 \u00e0 leur prochain [Luc<\/em>, 5:21-24 ; Matthieu<\/em>, 6:12 & 18 :35 ; Marc<\/em>, 12:7-10 & 11:25]. Ce qui fait de la puissance de pardonner une obligation et une facult\u00e9 proprement humaines qu\u2019il conviendrait d\u2019analyser en faisant ressurgir la connotation [*originairement la\u00efque] des concepts grecs de l\u2019\u00e9vangile [*que l\u2019interpr\u00e9tation spiritualiste a recouverte de mani\u00e8re unilat\u00e9rale d\u2019un voile moral] : \u00e0 traduire aphienai <\/em>par lib\u00e9rer et laisser aller \u2013 ce qui donne ensuite pardonner <\/em>\u2013, metanoein <\/em>par changer d\u2019avis \u2013 et surtout pas par se repentir <\/em>et faire p\u00e9nitence <\/em>\u2013 et hamartanein<\/em> par faillir ou faire fausse route \u2013 plut\u00f4t que par p\u00e9cher <\/em>\u2013, Luc<\/em>, 17:4 serait plus justement rendu par \u00ab S\u2019il a failli envers toi sept fois dans la journ\u00e9e et qu\u2019il revient vers toi sept fois dans la journ\u00e9e pour te dire : j\u2019ai chang\u00e9 d\u2019avis<\/em>, tu dois le laisser aller. \u00bb<\/p>\n
                                            \n
                                            \u03a0\u03c1\u03bf\u03c3\u1f73\u03c7\u03b5\u03c4\u03b5 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2. \u1f18\u1f70\u03bd \u03b4\u1f72 \u1f01\u03bc\u1f71\u03c1\u03c4\u1fc3<\/span> \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c3\u1f72 \u1f41 \u1f00\u03b4\u03b5\u03bb\u03c6\u1f79\u03c2 \u03c3\u03bf\u03c5, \u1f10\u03c0\u03b9\u03c4\u1f77\u03bc\u03b7\u03c3\u03bf\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7: \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u1f70\u03bd \u03bc\u03b5\u03c4\u03b1\u03bd\u03bf\u1f75\u03c3\u1fc3<\/span>, \u1f04\u03c6\u03b5\u03c2<\/span> \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7.
                                            \u039a\u03b1\u1f76 \u1f10\u1f70\u03bd \u1f11\u03c0\u03c4\u1f71\u03ba\u03b9\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f21\u03bc\u1f73\u03c1\u03b1\u03c2 \u1f01\u03bc\u1f71\u03c1\u03c4\u1fc3<\/span> \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c3\u1f73, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f11\u03c0\u03c4\u1f71\u03ba\u03b9\u03c2 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f21\u03bc\u1f73\u03c1\u03b1\u03c2 \u1f10\u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03c1\u1f73\u03c8\u1fc3, \u03bb\u1f73\u03b3\u03c9\u03bd, \u039c\u03b5\u03c4\u03b1\u03bd\u03bf\u1ff6<\/span>, \u1f00\u03c6\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9\u03c2<\/span> \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7.                                             Luc<\/em>, 17<\/a>:3-4<\/p>\n<\/blockquote>\n
                                            Prenez garde \u00e0 vous-m\u00eames ! Si ton fr\u00e8re p\u00e8che<\/span>, reprends-le ; et s\u2019il se repent<\/span>, pardonne<\/span>-lui.
                                            Et si sept fois le jour il a p\u00e9ch\u00e9 contre toi, et que sept fois il revienne vers toi, disant : Je me repens<\/span>, tu lui pardonner<\/span>as.
                                            (                                            Luc<\/em>, 17<\/a>:3-4)<\/pre>\n
                                            C\u2019est que le pardon est n\u00e9cessaire pour vivre ensemble au quotidien : comme les fautes et les faux-pas (Fehlen<\/em> vs Verfehlen<\/em>) sont in\u00e9vitables, de part et d\u2019autre, il faut bien pardonner \u00e0 l\u2019autre, de fa\u00e7on \u00e0 le lib\u00e9rer du d\u00e9sir de vengeance et \u00e0 se lib\u00e9rer en m\u00eame temps soi-m\u00eame du poids du ressentiment.<\/p>\n
                                            Dans le troisi\u00e8me moment de l\u2019argument du \u00a7 33, Arendt conteste en trois temps que le christianisme ait raison d\u2019affirmer que \u00ab seul l\u2019amour peut pardonner \u00bb. Dans un premier temps, elle reprend et infl\u00e9chit l\u2019interpr\u00e9tation qu\u2019elle avait formul\u00e9e du passage de l\u2019\u00e9vangile de Luc (7,47) sur la p\u00e9cheresse pardonn\u00e9e par J\u00e9sus dans son Journal de pens\u00e9e<\/em> en juillet 1951, tout en affirmant \u00e0 nouveau que ce n\u2019est pas le m\u00e9fait qui est pardonn\u00e9, mais la personne :<\/p>\n
                                            \u00ab Jesus bringt dies personale<\/span> Element im Zusammenhang mit der Liebe in der Geschichte von der S\u00fcnderin: \u00bbIhr sind viele S\u00fcnden vergeben, denn sie hat viel geliebet; welchem aber wenig vergeben wird, der liebet wenig\u00ab; und f\u00fcr die Meinung da\u00df nur die Liebe die Macht hat zu vergeben<\/span>, spricht immerhin, da\u00df die Liebe so ausschlie\u00dflich auf<\/span> das Wer-jemand-ist sich richtet<\/span><\/span>, da\u00df sie geneigt sein wird, Vieles und vielleicht Alles zu verzeihen.<\/em>[3]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                            Si l\u2019amour est capable de tout pardonner, ce n\u2019est pas parce qu\u2019il permettrait de tout comprendre en ayant m\u00eame de la compr\u00e9hension pour l\u2019injustice commise par l\u2019\u00eatre aim\u00e9. La raison en est \u00e0 chercher bien plut\u00f4t dans ce qui caract\u00e9rise l\u2019amour \u2013 dans les cas extr\u00eamement rares o\u00f9 cet \u00e9v\u00e9nement se produit \u2013 : en effet, l\u2019amour est \u00e0 la fois une puissance de r\u00e9v\u00e9lation de soi et une vision de la personnalit\u00e9 de l\u2019autre tellement incomparables qu\u2019il rend aveugle tout autant aux d\u00e9fauts et qualit\u00e9s de la personne aim\u00e9e qu\u2019\u00e0 ses r\u00e9ussites et ses \u00e9checs dans le monde. Autrement dit, cette clairvoyance de l\u2019amour qui lui permet de percevoir la personne aim\u00e9e pour elle-m\u00eame a pour contrepartie la c\u00e9cit\u00e9 par rapport \u00e0 tous les aspects qui d\u00e9cident de sa position dans le monde : ce qui est en jeu dans l\u2019\u00e9v\u00e9nement amoureux, c\u2019est de percevoir qui<\/em> est l\u2019autre (das Wer des Anderen<\/em>), et non de savoir ce qu\u2019il est et ce qu\u2019il fait dans le monde et pour les autres. C\u2019est que l\u2019amour entendu comme passion an\u00e9antit le monde entre les amoureux avant que l\u2019enfant, le produit le plus propre de leur amour, ne les fasse revenir dans le monde et ne mette ainsi fin \u00e0 leur amour, \u00e0 moins que la passion ne les saisisse \u00e0 nouveau ou bien \u2013 c\u2019est un nouvel \u00e9clairage par rapport aux analyses du Journal<\/em> \u2013 qu\u2019il ne se transmue en une des multiples formes possibles d\u2019une relation d\u2019appartenance r\u00e9ciproque (Zusammengeh\u00f6rigkeit<\/em>). Cette nouvelle inflexion de l\u2019analyse du Journal<\/em> qu\u2019Arendt reprend ici ne l\u2019emp\u00eache pas de tirer la m\u00eame conclusion que dans le Journal<\/em> : l\u2019amour est non seulement apolitique en tant que destructeur du monde, mais il est \u00ab m\u00eame antipolitique \u2013 probablement la plus puissante de toutes les forces antipolitiques.[4]<\/a> \u00bb<\/p>\n
                                            Le champ de l\u2019amour ayant \u00e9t\u00e9 restreint lors du second temps \u00e0 la passion amoureuse, Arendt peut, dans un troisi\u00e8me temps, contredire la th\u00e8se chr\u00e9tienne qui fonde le pardon sur l\u2019amour : l\u2019amour de la personne impliquant de tout lui pardonner, il n\u2019y aurait aucune raison d\u2019int\u00e9grer la facult\u00e9 de pardonner dans une analyse de l\u2019action politique qui impose de couvrir \u00ab le large domaine des affaires humaines \u00bb, l\u00e0 o\u00f9 l\u2019amour n\u2019a de pouvoir que dans une sph\u00e8re tr\u00e8s limit\u00e9e. S\u2019il faut donc le pardon, mais qu\u2019il n\u2019est pas fond\u00e9 dans l\u2019amour de la personne, il faut lui trouver une autre source et lui donner un autre nom :<\/p>\n
                                            \u00ab Der<\/span> Respekt ist<\/span><\/span> wie die Aristotelische <\/em>\u03c6\u03b9\u03bb\u03af\u03b1 \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b9\u03ba\u1f75 eine Art <\/em>\u00bbpolitischer Freundschaft<\/em><\/span>\u00ab, die der N\u00e4he und der Intimit\u00e4t nicht bedarf; er dr\u00fcckt die Achtung vor der Person<\/span> aus, die aber in diesem Fall aus der Entfernung gesehen ist, welche der weltliche Raum zwischen uns legt, wobei diese Achtung ganz unabh\u00e4ngig ist von Eigenschaften der Person, die wir bewundern k\u00f6nnen, oder von Leistungen, die wir hochsch\u00e4tzen. <\/em>[\u2026] Jedenfalls bildet Respekt durchaus einen hinreichenden Beweggrund, jemandem das, <\/em>was er getan hat zu vergeben, um dessentwillen, der er ist.<\/em>[5]<\/a> \u00bb<\/pre>\n
                                            Cette autre source, c\u2019est le respect<\/em> de l\u2019autre qu\u2019Arendt compare \u00e0 la philia politik\u00e8<\/em> aristot\u00e9licienne pour en faire une sorte d\u2019 \u201camiti\u00e9 politique\u201d [*ou civile entre citoyens], amiti\u00e9 civique dans la cit\u00e9 qui n\u2019a pas besoin de proximit\u00e9 et d\u2019intimit\u00e9 entre les personnes qui se rencontrent dans l\u2019espace public du monde : impliquant une distance qui exclut tout autant l\u2019intimit\u00e9 des amoureux que la proximit\u00e9 des amis, le respect entre les personnes leur permet de se consid\u00e9rer sans devoir pour autant admirer les qualit\u00e9s personnelles des unes et des autres, ni estimer leurs activit\u00e9s ou leurs performances.<\/p>\n
                                            Arendt peut donc conclure que le respect, dans la mesure o\u00f9 il ne concerne que la personne (it concerns only the person<\/em>), constitue un fondement suffisant pour pardonner \u00e0 quelqu\u2019un ce qu\u2019il a fait par \u00e9gard pour la personne. Reste \u00e0 savoir si la philia<\/u> politik\u00e8 <\/em>d\u2019Aristote<\/a> \u2013 bien plus que le respect que Kant<\/a> a pris soin de d\u00e9marquer de l\u2019amour du prochain \u2013 ne constituerait pas une mani\u00e8re d\u2019aimer l\u2019autre sans pour autant l\u2019appr\u00e9cier personnellement\u2026<\/p>\n
                                            [1]<\/a> Hannah Arendt, Vita Activa<\/em> (1967), p. 300-304 vs The Human Condition<\/em> (1958), p. 236-238, trad. fr. dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 250-252.
                                            [2]<\/a> Vita Activa<\/em> (1967), p. 304-306 & notes 80,81 p. 468 vs The Human Condition<\/em> (1958), p. 238-241, trad. fr. dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 252-254.
                                            [3]<\/a> Vita Activa<\/em> (1967), p. 308. Cf. <\/em>la version moins d\u00e9velopp\u00e9e dans The Human Condition<\/em> (1958), p. 241-242 (only love has the<\/em> power to forgive<\/em>) et trad. fr. dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 255.
                                            [4]<\/a> Hannah Arendt<\/em>, Vita Activa<\/em> (1967), p. 309-310 vs The Human Condition<\/em> (1958), p. 242, trad. fr. dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 255.
                                            [5]<\/a> Hannah Arendt<\/em>, Vita Activa<\/em> (1967), p. 310 vs The Human Condition<\/em> (1958), p. 243, trad. fr. dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 256.<\/p>\n
                                            *<\/p>\n
                                            O\u00f9 est pass\u00e9 l\u2019Amor Mundi <\/em>?<\/span><\/p>\n
                                            2.3 Amor Mundi<\/em><\/span><\/h5>\n
                                            <\/p>\n
                                            <\/p>\n\n\n\n\n\n
                                            2.3 le destin d’aimer<\/span> son sort
                                            Bourdieu<\/span> ou le moment sociologique de l’amor fati<\/em><\/span><\/h3>\n
                                            Le cours progresse chronologiquement de La distinction<\/i> (1979) au P.S. \u00e0 La domination masculine<\/em> (1998)<\/p>\n
                                            \n
                                              \n
                                            1. Amour d\u00e9mystifi\u00e9 comme amor fati<\/i>
                                              Dans La distinction<\/i> (1979), Pierre Bourdieu con\u00e7oit les affinit\u00e9s \u00e9lectives \u00e0 l’origine de l’amour, de l’amiti\u00e9 et de la sympathie, comme relevant de l’effet sp\u00e9culaire de la reconnaissance d’un go\u00fbt commun entre partenaires d’un m\u00eame groupe social : m\u00eame l’amour assum\u00e9 consciemment rel\u00e8ve de l’amor fati <\/i>comme amour de son propre destin dans l’autre qui l’incarne.<\/li>\n
                                            2. “Aimer sans dominer?”
                                              Dans le post-scriptum \u00e0 La domination masculine<\/i> (1998), Pierre Bourdieu se demande si l’amour ne pr\u00e9senterait pas le cas extraordinaire d’un univers magique qui sortirait du cadre ordinaire de la sociologie de la domination gr\u00e2ce \u00e0 la mise en suspens des rapports de force au sein de la dyade amoureuse en raison m\u00eame de ce qui la caract\u00e9rise, \u00e0 savoir : une parfaite r\u00e9ciprocit\u00e9 dans la confiance et la reconnaissance mutuelles. Ce qui n’emp\u00eache pas le sociologue de supputer dans cet art pour l’art de l’amour pur une invention historique qui s’efforce de rompre avec la pratique ancestrale de l’amor fati <\/i>comme r\u00e9signation au destin sociologique de l’amour impos\u00e9 par les familles.<\/li>\n<\/ol>\n<\/div>\n\n\n\n\n\n
                                              II. 3. 
                                              Raisons d\u2019aimer<\/span> dans tous les sens du terme<\/h2>\n
                                              3.1 Montaigne<\/span> ou l’amiti\u00e9 v\u00e9ritable<\/span> 
                                              au-dessus de toutes les autres modalit\u00e9s d’aimer<\/h3>\n
                                              Dans son essai sur L\u2019amiti\u00e9<\/em>, Montaigne discerne quatre esp\u00e8ces d\u2019amiti\u00e9 pour montrer que l\u2019amiti\u00e9 parfaite et v\u00e9ritable qu\u2019il a pu vivre avec La Bo\u00e9tie leur en tout point sup\u00e9rieure. L\u2019amiti\u00e9 naturelle au sein de la famille a pour contrepartie d\u2019\u00eatre contrainte et contraignante, par contraste avec le caract\u00e8re volontaire et tol\u00e9rant de l\u2019amiti\u00e9 v\u00e9ritable. L\u2019amiti\u00e9 dite v\u00e9n\u00e9rienne que constitue l\u2019affection envers les femmes est un amour br\u00fblant, \u00e9ph\u00e9m\u00e8re et maladif, qui contraste avec l\u2019amiti\u00e9 douce, d\u2019ordre spirituel, d\u2019un lien intense et durable qui est bien au-dessus des amours volages. L\u2019amiti\u00e9 sociale que Kant appelle pragmatique dans le \u00a747 de la Doctrine de la vertu<\/em> est int\u00e9ress\u00e9e et donc impure au regard de l\u2019amiti\u00e9 pure et d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9e que c\u00e9l\u00e8bre Montaigne. Mais la raret\u00e9 m\u00eame de cette amiti\u00e9 unique en son genre n\u2019enl\u00e8ve aucunement leur l\u00e9gitimit\u00e9 relative aux amiti\u00e9s communes ou encore \u00e0 l\u2019amiti\u00e9 hospitali\u00e8re qu\u2019il \u00e9voque sans pr\u00e9ciser. Pourquoi les int\u00e9r\u00eats intriqu\u00e9s dans le mariage devraient-ils exclure toute amiti\u00e9 v\u00e9ritable ? Ne faut-il pas avec Montaigne conc\u00e9der \u00e0 l\u2019Acad\u00e9mie qu\u2019un amour sensuel peut se terminer en amiti\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n\n\n
                                              3.2 Aristote<\/span> 
                                              La juste mesure<\/span> d’aimer dans tous les sens du terme<\/h3>\n
                                              La vertu consistant en toute chose \u00e0 trouver la juste mesure (epieik\u00e8s<\/em>), il faut selon Aristote et avec Aristote dans l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em> rendre justice \u00e0 toutes les formes d\u2019amiti\u00e9 et \u00e0 toutes les mani\u00e8res d\u2019aimer en trouvant un \u00e9quilibre entre les diverses obligations amicales. M\u00eame s\u2019il convient de reconna\u00eetre une hi\u00e9rarchie entre elles, toutes ces formes ont une l\u00e9gitimit\u00e9, depuis l\u2019amabilit\u00e9 jusqu\u2019\u00e0 l\u2019amiti\u00e9 vertueuse, en passant par les amiti\u00e9s fond\u00e9es sur le plaisir ou sur l\u2019utilit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019int\u00e9r\u00eat bien compris de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e des compagnons en tout genre, et l\u2019amiti\u00e9 politique qu\u2019est la concorde. Il convient de combiner les approches descriptive et normative pour rendre compte de toutes ces mani\u00e8res d\u2019aimer qu\u2019il s\u2019agit de combiner ensemble le plus justement possible.<\/p>\n
                                              Le texte grec<\/span> de l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em> a \u00e9t\u00e9 consult\u00e9 dans l\u2019\u00e9dition que John Burnet a propos\u00e9e de l\u2019ouvrage d\u2019Aristote sous le titre anglais, The Ethics of Aristotle<\/em> (London, Methuen & Co, 1900), mais il est cit\u00e9 \u00e0 partir de la version, mise en ligne sur le site \u00ab Antiquit\u00e9 grecque et latine \u00bb, qui reproduit l\u2019\u00e9dition et traduction par M. Thurot de 1823 chez le libraire Didot : \u00c9thique<\/em> \u00e0<\/em> Nicomaque<\/em><\/span>, livres VIII<\/a> et IX<\/a> sur l\u2019amiti\u00e9, soit \u0398 (1155a1-1163b28) & \u0399 (1163b31-1172a15). Trois autres traductions<\/span> de l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0<\/em> Nicomaque<\/em> en fran\u00e7ais ont \u00e9t\u00e9 prises en compte : principalement, celles de Richard Bod\u00e9\u00fcs chez Flammarion (GF, 2004) et de J. Tricot chez Vrin (4e<\/sup> \u00e9dition, 1979) ; plus marginalement, celle de J. Barth\u00e9l\u00e9my Saint-Hilaire (1856) dans la version revue et corrig\u00e9e par Alfredo Gomez-Muller (Le livre de poche, 1992). 
                                              Les \u00e9ventuelles erreurs de transcription, de traduction et d\u2019interpr\u00e9tation sont de ma seule responsabilit\u00e9.<\/pre>\n
                                              Comme l\u2019usage aristot\u00e9licien du concept d\u2019amiti\u00e9 est bien plus large que celui auquel la langue fran\u00e7aise nous a habitu\u00e9s, il peut \u00eatre int\u00e9ressant de pr\u00e9ciser en premier lieu dans quelle mesure il fait sens de parler en grec avec Aristote d\u2019amiti\u00e9 politique : ce qui permettra de montrer le lien entre l\u2019esprit civique et la civilit\u00e9 de l\u2019amabilit\u00e9.<\/p>\n
                                              0. De la concorde amicale de l\u2019amiti\u00e9 politique<\/span> 
                                              \u00e0 la civilit\u00e9 de l\u2019amabilit\u00e9 <\/span>(aux confins de l\u2019amiti\u00e9)
                                              <\/span><\/h6>\n
                                              L\u2019amiti\u00e9 politique<\/span> est concorde<\/em> entre groupes en conflit qui se mettent d\u2019accord pour \u00e9viter de s\u2019affronter avec les armes (stasiazein<\/em>). Il en va de m\u00eame entre individus honn\u00eates ou \u00e9quitables (oi epieik\u00e8is<\/em>) qui s\u2019accordent sur ce qui est juste et profitable pour tous les partis concern\u00e9s, aucun ne cherchant malhonn\u00eatement \u00e0 obtenir plus que ce qui n\u2019est d\u00fb : l\u2019amiti\u00e9 politique entre citoyens vise exclut donc de pr\u00e9f\u00e9rer son int\u00e9r\u00eat personnel \u00e0 l\u2019int\u00e9r\u00eat commun (\u00c9thique \u00e0 Nicomaque<\/em>, IX, 6, 1167a34-1167b16). Il s\u2019agit d\u2019une attitude ou d\u2019une disposition \u00e9thique qui manifeste donc une mani\u00e8re d\u2019aimer<\/em> ses concitoyens dans un sens faible qui n\u2019implique aucunement de les appr\u00e9cier personnellement.<\/p>\n
                                              *<\/p>\n
                                              Dans le \u00a7 33 de The Human Condition <\/em>(1958) consacr\u00e9 au pardon, Arendt<\/span> compare la philia politik\u00e8<\/em> aristot\u00e9licienne \u00e0 une forme de respect entre les personnes qui se rencontrent dans l\u2019espace public : ce qui implique une distance excluant intimit\u00e9 et proximit\u00e9 entre des personnes qui se respectent et consid\u00e8rent sans pour autant admirer les qualit\u00e9s personnelles des unes et des autres, ni estimer leurs activit\u00e9s ou performances[1]<\/a>. Dans le \u00a7 46 de la Doctrine de la<\/em> vertu<\/em> (1796), Kant<\/span> expliquait d\u00e9j\u00e0 en ce sens que l\u2019amiti\u00e9 entre deux personnes se doit id\u00e9alement de parvenir \u00e0 la juste mesure d\u2019un \u00e9quilibre entre amour, qui rapproche, et estime ou respect qui tient \u00e0 distance (conforme \u00e0 la loi de l\u2019\u00e9galit\u00e9 entre attraction et r\u00e9pulsion). Apr\u00e8s avoir conceptualis\u00e9 les diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 dans \u00a7 47, Kant va reprendre le m\u00eame raisonnement \u00e0 propos de la sociabilit\u00e9 dans l\u2019appendice consacr\u00e9 aux vertus des mani\u00e8res de se comporter en soci\u00e9t\u00e9 (virtutes homileticae<\/em>) : dans ce \u00a7 48, il reconna\u00eet le devoir d\u2019\u00eatre aimable en soci\u00e9t\u00e9 et de cultiver \u00ab l\u2019amour et le respect r\u00e9ciproques (bonne humeur et biens\u00e9ance, humanitas aesthetica, et decorum<\/em>) et de donner ainsi \u00e0 la vertu la compagnie des Gr\u00e2ces \u00bb de fa\u00e7on \u00e0 rendre aimable la vertu gr\u00e2ce \u00e0 ces bonnes mani\u00e8res de se comporter. Pour Kant, la civilit\u00e9 et l\u2019amabilit\u00e9 sont des \u0153uvres ext\u00e9rieures (parerga<\/em>) qui stimulent la vertu en donnant une belle apparence de vertu (sans tromper les autres). M\u00eame si elles en sont un signe ext\u00e9rieur I stimulateur, l\u2019amabilit\u00e9 n\u2019est pas encore de l\u2019amiti\u00e9 et la civilit\u00e9 n\u2019est pas encore de l\u2019esprit civique. Dans la lign\u00e9e de l\u2019usage du terme en fran\u00e7ais \u00e0 cette \u00e9poque, Kant d\u00e9nomme civilisation<\/em> cette culture des bonnes mani\u00e8res en soci\u00e9t\u00e9.<\/p>\n
                                              Par Zivilisierung<\/em>, Kant entend une politesse d\u00e9pourvue d\u2019esprit civique ou citoyen. En plus de la formation didactique des capacit\u00e9s techniques qui passe par l\u2019acquisition des savoir-faire en vue de d\u00e9velopper des talents personnels, la culture comprend une formation pragmatique<\/em> \u00e0 l\u2019intelligence sociale (Klugheit<\/em>) du monde humain, formation qui passe par l\u2019apprentissage des bonnes mani\u00e8res en vigueur \u00e0 une \u00e9poque bien d\u00e9termin\u00e9e. La politesse est ce qui rend le citoyen civil ou polic\u00e9 et ce qui lui donne une valeur publique : cette valeur sociale lui permet d\u2019\u00eatre appr\u00e9ci\u00e9 en soci\u00e9t\u00e9 et, par suite, d\u2019exercer de l\u2019influence aussi bien sur la soci\u00e9t\u00e9 civile que sur les autres[2]<\/a>. Ce qu\u2019on pourrait appeler le polissage des m\u0153urs<\/em> produit donc un respect ext\u00e9rieur des codes sociaux ou des conventions mondaines dont le but pragmatique est d\u2019obtenir des autres ce que l\u2019on souhaite d\u2019eux.<\/p>\n
                                              Il faut encore pr\u00e9ciser trois points. Premi\u00e8rement, le polissage ext\u00e9rieur et apparent des m\u0153urs n\u2019est pas en soi moral, puisqu\u2019un citoyen tout \u00e0 fait polic\u00e9 peut tr\u00e8s bien se servir des autres comme de simples moyens sans les respecter comme des fins en soi : ce qui est immoral[3]<\/a>. Deuxi\u00e8mement, les conflits d\u2019int\u00e9r\u00eat en soci\u00e9t\u00e9 entre des citoyens int\u00e9ress\u00e9s \u00e0 utiliser les autres dans leur propre int\u00e9r\u00eat, selon Kant, se r\u00e9solvent m\u00e9caniquement par la loi<\/em> d\u2019\u00e9quilibre entre action et r\u00e9action \u00e0 la condition, n\u00e9anmoins, que l\u2019institution d\u2019un droit commun et ext\u00e9rieur les emp\u00eache de se d\u00e9truire mutuellement. Troisi\u00e8mement donc, l\u2019\u00e9galit\u00e9 de l\u2019action et de la r\u00e9action est le principe qui r\u00e9git l\u2019id\u00e9e m\u00eame d\u2019un tel droit pour r\u00e9gler les diff\u00e9rends entre concitoyens.<\/p>\n
                                              [1]<\/a> Hannah Arendt, Vita activa<\/em> (1967), Piper, 2001, p. 310 vs The Human Condition<\/em>, The University of Chicago Press, 1958, p. 243 et trad. fr. par Marie Berrane dans L\u2019Humaine condition<\/em> (2012), p. 256. Vita<\/em> activa<\/em> est la version allemande de la r\u00e9\u00e9criture de l\u2019ouvrage intitul\u00e9 en anglais The Human Condition<\/em>, traduit en fran\u00e7ais sous le titre Condition de l\u2019homme moderne<\/em> (1961).
                                              [2]<\/a> Voir l\u2019introduction et le d\u00e9but de la dissertation sur la P\u00e9dagogie <\/em>(1776-1780) : XII,706-708 & 712-713, Ak. <\/em>IX,450 & 455. Trad. fr. par Barni (1855), r\u00e9\u00e9dition Vrin, 1974, p. 196-197 & p. 202. L\u2019\u00e9dition de cet essai publi\u00e9 en 1803 par Friedrich Theodor Rink \u00e0 la demande de Kant est controvers\u00e9e.
                                              [3]<\/a> Voir \u00e0 nouveau la troisi\u00e8me formule de l\u2019imp\u00e9ratif cat\u00e9gorique dans les Fondements de la m\u00e9taphysique des m\u0153urs<\/em> (1785) : VII,60-61\/fr.150, Ak. <\/em>IV,429.<\/p>\n
                                              *<\/p>\n
                                              Ces r\u00e9flexions kantiennes montrent qu\u2019il y un lien entre l\u2019esprit civique que partagent les citoyens, au sens fort de l\u2019appartenance \u00e0 la cit\u00e9 entendue comme communaut\u00e9 citoyenne, et la civilit\u00e9 de la politesse envers des concitoyens qui ne sont pas n\u00e9cessairement membres de cette communaut\u00e9 citoyenne (par exemple chez les Grecs anciens, les m\u00e9t\u00e8ques et les femmes). La sociabilit\u00e9 des associ\u00e9s est l\u2019\u00e9quivalent latin de l\u2019amiti\u00e9 qui unit les partenaires de la vie politique et contredit les inimiti\u00e9s personnelles au sein de la p\u00f3lis<\/em> en op\u00e9rant en sens inverse de l\u2019hostilit\u00e9 priv\u00e9e cons\u00e9cutive aux conflits d\u2019int\u00e9r\u00eat. L\u2019injustice envers les concitoyens est une forme d\u2019incivilit\u00e9 que pr\u00e9pare l\u2019absence de politesse et d\u2019amabilit\u00e9.<\/p>\n
                                              *<\/p>\n
                                              <\/a><\/p>\n
                                              Dans l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em>, Aristote<\/span> ne traite pas la question de l\u2019amabilit\u00e9<\/span> dans le livre consacr\u00e9 \u00e0 l\u2019amiti\u00e9, mais dans un autre livre qui analyse diff\u00e9rentes vertus comme le courage ou la bienfaisance. Tout en ressemblant tr\u00e8s fort \u00e0 l\u2019amiti\u00e9, l\u2019amabilit\u00e9 est un cas-limite, puisqu\u2019il lui manque l\u2019affection (pathos<\/em>) pour \u00eatre une forme d\u2019amiti\u00e9 \u00e0 proprement parler. S\u2019il avait donc l\u2019affection en plus et qu\u2019il ch\u00e9rissait (stergein<\/em>) l\u2019autre, Aristote l\u2019appellerait un honn\u00eate ami (1126b20-24).<\/p>\n
                                              \u1f44\u03bd\u03bf\u03bc\u03b1 \u03b4\u1fbd \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u1f73\u03b4\u03bf\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc7 (20) \u03c4\u03b9, \u1f14\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5 \u03b4\u1f72 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u1fb3<\/span>. \u03a4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f71\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f41 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u03bc\u1f73\u03c3\u03b7\u03bd \u1f15\u03be\u03b9\u03bd<\/span> \u03bf\u1f37\u03bf\u03bd \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03b9\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1fc6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03bb\u03b1\u03b2\u1f79\u03bd\u03c4\u03b1<\/span>. \u0394\u03b9\u03b1\u03c6\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2<\/span>, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f04\u03bd\u03b5\u03c5 \u03c0\u1f71\u03b8\u03bf\u03c5\u03c2<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03bd \u03bf\u1f37\u03c2 \u1f41\u03bc\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6<\/span>\u0387 \u03bf\u1f50<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1ff7 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd<\/span> \u1f22 \u1f10\u03c7\u03b8\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u1f73\u03c7\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03b1 \u1f61\u03c2 \u03b4\u03b5\u1fd6, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1ff7 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03c2 (25) \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9. \u1f49\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f00\u03b3\u03bd\u1ff6\u03c4\u03b1\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u03bd\u03c9\u03c1\u1f77\u03bc\u03bf\u03c5\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03bd\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c3\u03c5\u03bd\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9 

                                              \u00ab Cette disposition [*appel\u00e9e amabilit\u00e9<\/em> en fran\u00e7ais] n'a point re\u00e7u de nom particulier, mais elle ressemble beaucoup \u00e0 l'amiti\u00e9<\/span>. Car celui qui est dans cette disposition d'esprit de tenir le juste milieu est pr\u00e9cis\u00e9ment celui que nous souhaiterons appeler l'ami honn\u00eate, s'il s'y ajoutait l'affection<\/span>. Cependant, elle en diff\u00e8re par l'absence de cette affection tendre envers ceux avec les gens fr\u00e9quent\u00e9s<\/span>, car ce n'est ni par amour, ni par haine qu'on se d\u00e9termine \u00e0 prendre les choses comme il convient, mais simplement parce qu'on est constitu\u00e9 de cette fa\u00e7on-l\u00e0. Car l'on sera dispos\u00e9 \u00e0 agir de m\u00eame \u00e0 l'\u00e9gard d'inconnus ou de connaissances, envers des familiers ou des \u00e9trangers. \u00bb <\/pre>\n
                                              Sans aimer (philein<\/em>) les personnes fr\u00e9quent\u00e9es, l\u2019honn\u00eate homme va pourtant se conduire comme il se doit avec elles : \u00eatre aimable sans \u00eatre amical ni affable. L\u2019amabilit\u00e9 est ainsi une politesse de concitoyen honn\u00eate qui trouve le juste milieu entre d\u00e9faut et exc\u00e8s, en n\u2019\u00e9tant ni discourtois, ni complaisant (\u1f04\u03c1\u03b5\u03c3\u03ba\u03bf\u03c2), ou pire encore flatteur envers les autres au sein de la cit\u00e9 : il s\u2019agit d\u2019une forme de civilit\u00e9 ou de pseudo-amiti\u00e9 civile d\u00e9pourvue d\u2019affection pour les gens fr\u00e9quent\u00e9s. Par contraste avec cette amabilit\u00e9 civile, l\u2019esprit civique du citoyen qui cherche \u00e0 comprendre les autres citoyens et \u00e0 s\u2019entendre avec eux sur le juste (et l\u2019injuste), implique d\u2019\u00e9prouver une certaine affection envers les autres citoyens et constitue donc, selon Aristote, une amiti\u00e9 \u00e0 proprement parler : l\u2019amiti\u00e9 politique n\u2019est rien d\u2019autre que cet esprit de concorde.<\/p>\n
                                              1. L’amiti\u00e9 et ses diff\u00e9rentes formes<\/span> 
                                              (d\u00e9finitions et analyses)<\/h5>\n
                                              \u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em>, livre IX<\/span> <\/span><\/p>\n
                                              \u00c0 pr\u00e9sent qu\u2019a \u00e9t\u00e9 montr\u00e9 le rapport entre la civilit\u00e9 de l\u2019amabilit\u00e9, d\u00e9pourvue d\u2019affection, et l\u2019esprit civique comme disposition \u00e9thique pr\u00e9sidant \u00e0 l\u2019amiti\u00e9 politique, Il convient d\u2019analyser par le menu les diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 que Aristote d\u00e9crit dans le livre IX de l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em> qui constitue une sorte de trait\u00e9 sur l\u2019amiti\u00e9 ins\u00e9r\u00e9 entre deux parties consacr\u00e9es au plaisir. C\u2019est que l\u2019amiti\u00e9, loin de s\u2019opposer au plaisir, fait partie int\u00e9grante du plaisir de vivre. Aimer vivre implique de cultiver des amiti\u00e9s de diverses sortes. L\u2019amiti\u00e9 y est pr\u00e9sent\u00e9e de prime abord par Aristote comme une vertu particuli\u00e8re : elle semble donc s\u2019inscrire dans la lign\u00e9e de toutes les autres vertus, dont le courage, la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 et l\u2019amabilit\u00e9, qui sont analys\u00e9es dans le livre IV de l\u2019\u00c9thique<\/em> \u00e0 Nicomaque<\/em>. Mais l\u2019amiti\u00e9 a ceci de tr\u00e8s particulier qu\u2019elle donne lieu \u00e0 un v\u00e9ritable trait\u00e9. La raison en est qu\u2019elle est indissociable de la vertu et qu\u2019elle s\u2019av\u00e8re \u00eatre \u00ab la chose la plus n\u00e9cessaire \u00e0 la vie \u00bb (1155a3-4), mais aussi une belle chose (1155a29-31).<\/p>\n
                                              Comme \u00e0 son habitude, Aristote part de ce qui se dit<\/em> \u00e0 propos de l\u2019amiti\u00e9, \u00e0 savoir les opinions re\u00e7ues sur sa n\u00e9cessit\u00e9 : l\u2019amiti\u00e9 est plus importante que tous les autres biens (richesses, pouvoir), dans la mesure o\u00f9 elle permet de faire du bien aux amis ou encore d\u2019\u00eatre bienfaisant<\/em> [\u03b5\u1f50\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u03c3\u1f77\u03b1\u03c2 : le concept est \u00e0 l’origine du n\u00e9ologisme \u00e9verg\u00e9tisme; cf.<\/em> Paul Veyne, Le pain et le cirque<\/em>, Seuil, 1976, p. 20, cf<\/em>. p. 33-37 \u00e0 propos du concept aristot\u00e9licien de magnificence (megaloprepeia<\/em>).] ; elle est n\u00e9cessaire \u00e0 tout \u00e2ge ; c\u2019est une relation naturelle, non seulement entre parents et enfants \u2013 ce qu\u2019atteste le fait qu\u2019elle ne soit pas sp\u00e9cifique aux \u00eatres humains, mais communes \u00e0 beaucoup d\u2019esp\u00e8ces animales \u2013, mais encore et surtout entre hommes (d\u2019o\u00f9 l\u2019\u00e9loge du philanthrope) ; apparent\u00e9e \u00e0 la concorde, l\u2019amiti\u00e9 assure la coh\u00e9sion de la cit\u00e9 et permet d\u2019\u00e9viter l\u2019insurrection ; de surcro\u00eet, la justice semble \u00eatre inspir\u00e9e par l\u2019amiti\u00e9, de sorte que les gens justes \u00e9prouvent le besoin d\u2019amiti\u00e9 et qu\u2019entre amis la justice n\u2019est pas n\u00e9cessaire (1155a5-b28).<\/p>\n
                                              Cela explique qu\u2019Aristote traite la question de l\u2019amiti\u00e9 en l’ins\u00e9rant dans une probl\u00e9matique de la justice, laquelle fait l\u2019objet de la 5e partie de l\u2019ouvrage : c’est qu’il s’agit de trouver la juste mesure, le moyen terme entre l\u2019exc\u00e8s et le d\u00e9faut (au sens de l\u2019absence). Traitant cette question d\u2019un point de vue \u00e9thique (et non juridique), Aristote \u00e9carte de prime abord la probl\u00e9matisation naturaliste, par exemple d\u2019Emp\u00e9docle qui oppose amiti\u00e9 entre choses semblables et haine entre choses dissemblables au sein de la nature, pour se focaliser sur les habitudes et affections humaines (\u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f70 \u1f24\u03b8\u03b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f70 \u03c0\u1f71\u03b8\u03b7) afin de r\u00e9soudre un certain nombre de probl\u00e8mes (1155b5-10). Il en formule deux : quelqu\u2019un de m\u00e9chant peut-il avoir des amis ? Y a-t-il plusieurs formes d\u2019amiti\u00e9 ?<\/p>\n
                                              Aristote va induire trois formes d\u2019amiti\u00e9 des trois modalit\u00e9s de ce qui est aimable (to phileton<\/em>) : ce qui est \u00e0 aimer est bon, plaisant ou utile (\u0394\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f50 \u03c0\u1fb6\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u2019 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u1f22 \u1f21\u03b4\u1f7a \u1f22 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd) ; tout en pr\u00e9cisant imm\u00e9diatement qu\u2019il s\u2019agit non pas tant de ce qui est bon en soi que de ce qui para\u00eet \u00e0 chacun bon pour soi, de sorte que l\u2019aimable est apparent : ce qui est valable non seulement pour le bon, mais encore pour le plaisant (1155b17-26) et \u2013 ce sera dit ult\u00e9rieurement (1156a15) \u2013 pour l\u2019utile aussi.<\/p>\n
                                              Avant d\u2019analyser chacune des formes d\u2019amiti\u00e9 et de montrer leur relation, Aristote va proposer une premi\u00e8re d\u00e9finition de l\u2019amiti\u00e9 \u00e0 partir des caract\u00e8res qui permettent de montrer qu\u2019elle est propre \u00e0 une relation interpersonnelle, et impropre pour caract\u00e9riser le rapport aux choses (par exemple le vin, qu\u2019on appr\u00e9cie sans l\u2019aimer \u00e0 proprement parler) : l\u2019amiti\u00e9 impliquant d\u2019\u00eatre aim\u00e9 en retour (\u1f00\u03bd\u03c4\u03b9\u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2) et donc une r\u00e9ciprocit\u00e9 dans la bienveillance mutuelle, \u00ab les amis doivent avoir de la bienveillance l\u2019un pour l\u2019autre et se souhaiter du bien sans s\u2019en cacher \u00bb (\u0394\u03b5\u1fd6 \u1f04\u03c1\u03b1 \u03b5\u1f50\u03bd\u03bf\u03b5\u1fd6\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f70 \u03bc\u1f74 \u03bb\u03b1\u03bd\u03b8\u1f71\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2), c\u2019est-\u00e0-dire en le manifestant ouvertement (1155b25-1156a10). Aristote amendera par la suite cette premi\u00e8re d\u00e9finition en pr\u00e9cisant trois points : la bienveillance est le point de d\u00e9part de l\u2019amiti\u00e9 (\u1f00\u03c1\u03c7\u1f74 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2), c\u2019est-\u00e0-dire la condition n\u00e9cessaire mais insuffisante pour la produire (1167a3) ; l\u2019amiti\u00e9 est une communaut\u00e9 (1159b31-32) qui pr\u00e9suppose une forme d\u2019\u00e9galit\u00e9 (1157b35-36) ; l\u2019amiti\u00e9 implique la pr\u00e9sence agr\u00e9able des amis (\u1f21 \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u1f77\u03b1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f74 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03b1 : 1171a 28), de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir vivre ensemble (\u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd) non seulement pour partager joies et peines (1166a7-8), mais encore pour pouvoir appr\u00e9cier de vivre ensemble (1170b1-19 vs<\/em> 1171b32-35). C\u2019est que l\u2019amiti\u00e9 donne la joie de vivre : aimer vivre pr\u00e9suppose d\u2019avoir des amis pour partager la joie de vivre.<\/p>\n
                                              Cette ultime caract\u00e9risation de l\u2019amiti\u00e9, qui conclut le trait\u00e9 (1171b27-1172a7), atteste l\u2019intrication entre agr\u00e9ment et amiti\u00e9 qu\u2019Aristote avait point\u00e9e d\u00e8s le d\u00e9but (1156b15-24, 1157a1-2), l’amiti\u00e9 impliquant la joie d’\u00eatre en compagnie (1158a3-4) et donc le plaisir d’\u00eatre ensemble : ce que l\u2019analyse des trois formes diff\u00e9rentes d\u2019amiti\u00e9 va progressivement d\u00e9gager en montrant que l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur la vertu est plus proche de l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur le plaisir que de l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l\u2019utilit\u00e9, m\u00eame si ces deux formes d\u2019amiti\u00e9 sont toutes deux accidentelles et instables au regard de la seule et unique amiti\u00e9 v\u00e9ritable et stable qui aime l\u2019ami pour la vertu dont fait preuve son caract\u00e8re (ses m\u0153urs ou habitudes et donc ses affections et ses actions). Par contraste, les deux autres formes d\u2019amiti\u00e9 impliquent d\u2019aimer quelqu\u2019un non pour lui-m\u00eame, mais pour ce qu\u2019il apporte \u00e0 son ami en termes de plaisir ou de profit :<\/p>\n
                                              \u039f\u1f31 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd<\/span> \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03bf\u1f50<\/span> \u03ba\u03b1\u03b8' \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2<\/span> \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f00\u03bb\u03bb' \u1f97 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u1f77 \u03c4\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c0\u03b1\u03c1' \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd. \u1f49\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f31 \u03b4\u03b9' \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f75\u03bd<\/span>\u0387 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1f7b\u03c2 \u03c4\u03b9\u03bd\u03b1\u03c2<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9<\/span> \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b5\u1f50\u03c4\u03c1\u03b1\u03c0\u1f73\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2, \u1f00\u03bb\u03bb' \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03c2 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2. \u039f\u1f35 \u03c4\u03b5 \u03b4\u1f74 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd<\/span> \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 (15) \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9<\/span>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f31 \u03b4\u03b9' \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd<\/span> \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f21\u03b4\u1f7b, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f97 \u1f41 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u1f79\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd<\/span>, \u1f00\u03bb\u03bb' \u1f97 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03c2 \u1f22 \u1f21\u03b4\u1f7b\u03c2. \u039a\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b5\u03b2\u03b7\u03ba\u1f79\u03c2 \u03c4\u03b5 \u03b4\u1f74 \u03b1\u1f31 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f57\u03c4\u03b1\u1f77 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd\u0387 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f97 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f45\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f41 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2, \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u1fc3<\/span> \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9<\/span>, \u1f00\u03bb\u03bb' \u1f97 \u03c0\u03bf\u03c1\u1f77\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u03bf\u1f33 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd \u03c4\u03b9 \u03bf\u1f33 \u03b4' \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f75\u03bd. \u0395\u1f50\u03b4\u03b9\u1f71\u03bb\u03c5\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b4\u1f74 \u03b1\u1f31 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1\u1f77 (20) \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9, \u03bc\u1f74 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bc\u03b5\u03bd\u1f79\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff6\u03bd \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03bd\u0387 \u1f10\u1f70\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bc\u03b7\u03ba\u1f73\u03c4\u03b9 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03c2 \u1f22 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03b9 \u1f66\u03c3\u03b9, \u03c0\u03b1\u1f7b\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2. (1156a10-21)

                                              \u00ab Ainsi donc ceux qui s\u2019aiment mutuellement en raison de l'utilit\u00e9<\/span> ne s'aiment pas l'un l'autre pour eux-m\u00eames<\/span>, mais en tant qu'il y a quelque bien qu'ils retirent l'un de l'autre. De m\u00eame encore ceux qui s\u2019aiment en raison du plaisir<\/span> : elles ne les affectionnent<\/span> pas pour ce que les personnes joviales sont en elles-m\u00eames<\/span>, mais parce qu'elles les trouvent agr\u00e9ables envers elles-m\u00eames. Par suite ceux qui s'aiment en raison de l'utilit\u00e9<\/span> (15) ch\u00e9rissent<\/span> pour leur propre bien, et ceux qui aiment en raison du plaisir<\/span>, pour leur propre agr\u00e9ment, et non pas dans l'un et l'autre cas pour ce qu'est en elle-m\u00eame la personne aim\u00e9e<\/span>, mais en tant qu'elle est utile ou agr\u00e9able. D\u00e8s lors ces amiti\u00e9s ont un caract\u00e8re accidentel, puisque la personne aim\u00e9e n'est pas aim\u00e9e pour ce qu'elle est elle-m\u00eame<\/span>, mais en tant qu'elle procure quelque bien ou quelque plaisir, suivant le cas. Les amiti\u00e9s de ce genre sont par suite fragiles, (20) d\u00e8s que les deux amis ne demeurent pas semblables \u00e0 ce qu'ils \u00e9taient : s'ils ne sont plus agr\u00e9ables ou utiles l'un \u00e0 l'autre, ils cessent d'\u00eatre amis. \u00bb<\/pre>\n
                                              2. <\/span>Aimer quelqu’un par agr\u00e9ment : amiti\u00e9s agr\u00e9ables ou plaisantes (\u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u03b4\u03b9’ \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd)<\/span><\/span><\/h6>\n
                                              Par contraste, ce qui caract\u00e9rise l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur le plaisir, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019agr\u00e9ment qu\u2019il y a \u00e0 passer toute la journ\u00e9e ensemble qui pousse ce type d\u2019amis \u00e0 souhaiter vivre ensemble (\u03a3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03bf\u1f57\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 : 1156b4-5). Car l\u2019autre est affectionn\u00e9 pour sa bonne humeur (cf. <\/em>1156a13 : \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b5\u1f50\u03c4\u03c1\u03b1\u03c0\u1f73\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2) et, donc, l\u2019amiti\u00e9 en question d\u00e9pend de l\u2019affection \u00e9prouv\u00e9e (\u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c0\u1f71\u03b8\u03bf\u03c2) par celui qui la ressent et au moment o\u00f9 il ressent ce plaisir (1156a32-b5). Ce qui vaut tout particuli\u00e8rement des amants qui \u00e9prouvent du plaisir \u00e0 se voir (to oran<\/em>), dans le sens d\u00e9doubl\u00e9 du terme, puisqu\u2019il s\u2019agit de voir au sens de se rencontrer afin de se voir<\/em>.<\/p>\n
                                              Il peut exister entre les deux formes d\u2019amiti\u00e9 une sorte de combinaison qui tente de compenser la laideur de l\u2019un par l\u2019avantage qu\u2019il procure \u00e0 l\u2019autre : en tout cas, juge Aristote, le laid ne peut pas pr\u00e9tendre \u00eatre aim\u00e9 de la m\u00eame mani\u00e8re que le beau gar\u00e7on (1159b17), puisque l’un tire son plaisir de la vue de la personne aim\u00e9e et l’autre des soins prodigu\u00e9s (1157a10-12) par un \u00e9change de bons proc\u00e9d\u00e9s \u2013 \u00ab plaisir contre profit \u00bb (1158b3) \u2013 qui implique une sorte d’\u00e9quilibre instable, puisque la beaut\u00e9 de la jeunesse est vou\u00e9e \u00e0 se faner au cours du temps.<\/p>\n
                                              Reste \u00e0 pr\u00e9ciser de quelle mani\u00e8re s\u2019aiment (philein<\/em>) les amis qui appr\u00e9cient le plaisir ou le profit qu\u2019ils se procurent mutuellement : Aristote dit qu\u2019il se ch\u00e9rissent<\/em> (\u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9) en raison de ce que l\u2019autre apporte (1156a15). C\u2019est pourquoi il s\u2019agit d\u2019amiti\u00e9s qui se dissolvent facilement du fait de l\u2019inconstance des personnes aim\u00e9es (1156a17-22), c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019instabilit\u00e9 des choses aim\u00e9es. M\u00eame les vilains peuvent \u00eatre amis en ces deux sens qui, d\u2019ailleurs, ne se recoupent pas, puisque ce ne sont pas les m\u00eames personnes qui deviennent amis par int\u00e9r\u00eat ou par agr\u00e9ment (1157a32-1157b3). Par exemple, les personnes \u00e2g\u00e9es, qui ont besoin d\u2019aide, recherchent l\u2019avantage d\u2019une amiti\u00e9 utile<\/em> (1156a24-26) et non pas agr\u00e9able : c\u2019est que leurs moments de plaisir sont courts et donc on pr\u00e9f\u00e8re les fuir, tout comme les gens acari\u00e2tres, qui sont tout aussi inamicaux (o\u1f50 \u03c6\u03b1\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u03bf\u1f76 : 1157b14-17). Ces deux cat\u00e9gories de personnes \u00e9prouvent tout aussi peu de joie aux fr\u00e9quentations assidues (\u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f41\u03bc\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd) des amis (1158a3-4) et, donc, si ces gens peuvent bien \u00eatre bienveillants, en revanche ce ne sont pas des amis, car il leur manque pour cela d\u2019\u00e9prouver de la joie en pr\u00e9sence des amis et de se r\u00e9jouir de leur compagnie (\u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03bc\u1f74 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 : 1158a8-10).<\/p>\n
                                              Se r\u00e9jouir<\/em> mutuellement (\u03c4\u1f78 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd) d\u2019\u00eatre ensemble est l\u2019ultime et principal caract\u00e8re qui fait toute la gr\u00e2ce (\u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03c2) de l\u2019amiti\u00e9 gracieusement offerte \u00e0 l’autre ! \u00c0 pr\u00e9sent, tous les verbes qui servent en grec \u00e0 d\u00e9signer les diff\u00e9rentes mani\u00e8res d\u2019aimer ont \u00e9t\u00e9 employ\u00e9s par Aristote : non seulement le plus courant, aimer (philein<\/em>), mais encore ch\u00e9rir (stergein<\/em>), affectionner (apagein<\/em>), et maintenant se r\u00e9jouir (chairein<\/em>). Ces deux derniers dont la forme substantive est respectivement agap\u00e8 <\/em>et charis<\/em> vont prendre une importance consid\u00e9rable dans la terminologie chr\u00e9tienne. Pour sa part, Aristote utilise bien plus de termes s\u00e9mantiquement li\u00e9s \u00e0 philein<\/em> comme philia<\/em>, phil\u00e8sis <\/em>et antiphilesis<\/em>, philikos<\/em>, to<\/em> philikon<\/em> vs ta<\/em> philika<\/em>.<\/span><\/p>\n
                                              Aristote enregistre ainsi le fait linguistique que les hommes appellent amis<\/em> ceux qui se ch\u00e9rissent mutuellement 1. par int\u00e9r\u00eat, tout comme on dit que les cit\u00e9s sont alli\u00e9s militairement en vue de leur avantage commun (sympheron<\/em>), ou 2. par plaisir, tout comme le disent les enfants (1158a25-29). Mais Aristote ne reprend cette mani\u00e8re habituelle de parler que pour mieux d\u00e9tacher l\u2019amiti\u00e9 au sens premier et fort (kurios<\/em>) ou principal, tout en reconnaissant que l\u2019amiti\u00e9 vertueuse a plus de ressemblance avec l\u2019amiti\u00e9 plaisante (des jeunes gens), en raison de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 lib\u00e9rale qui la caract\u00e9rise par contraste avec l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e des marchands sur l\u2019agora (1158a17-27).<\/p>\n
                                              3. <\/span>Aimer quelqu’un vertueusement : l\u2019amiti\u00e9 vertueuse, achev\u00e9e ou parfaite (\u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1)<\/span><\/span><\/h6>\n
                                              Par contraste, la forme excellente (arist\u00e8<\/em>) et rare de l\u2019amiti\u00e9 parfaite ou achev\u00e9e (teleia<\/em>), qui sert de norme de r\u00e9f\u00e9rence pour appr\u00e9cier l\u2019amiti\u00e9 en g\u00e9n\u00e9ral, est fond\u00e9e sur la vertu des amis qui se souhaitent mutuellement du bien en tant que personnes (de) bien ou gens de bien (agathoi<\/em>) qui sont vraiment des gens bien. Or quelqu\u2019un de bien, qui est v\u00e9ritablement ou en soi quelqu\u2019un de bien, sera ipso facto<\/em> un ami v\u00e9ritable : en \u00e9tant bon, il se comportera forc\u00e9ment bien avec son ami en agissant pour le bien de son ami (\u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u03c6\u1f77\u03bb\u1ff3), c’est-\u00e0-dire \u00e0 la fois de mani\u00e8re juste et \u00e0 son avantage ; par suite, les gens bien agissent bien dans l’absolu et relativement les uns aux autres (\u03bf\u1f31 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f60\u03c6\u1f73\u03bb\u03b9\u03bc\u03bf\u03b9). C\u2019est que l\u2019ami vertueux aime l\u2019ami pour lui-m\u00eame, et non par accident, c’est-\u00e0-dire pour ce que cet ami lui apporte accidentellement, par exemple \u00e0 l\u2019occasion d\u2019une bonne fortune (1171b25-26) : car cela en ferait une amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e. Ce qui n\u2019emp\u00eache pas de se rendre service mutuellement, selon une obligation dont Aristote pr\u00e9cisera la r\u00e8gle \u00e0 la fin du trait\u00e9.<\/p>\n
                                              \u03a4\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u03b1<\/span> \u03b4' \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f21 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff6\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03b1\u03c4' \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03bd\u0387 \u03bf\u1f57\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f70 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f97 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f77, \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03b4' \u03b5\u1f30\u03c3\u1f76 \u03ba\u03b1\u03b8' \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1f7b\u03c2<\/span>. \u039f\u1f31 \u03b4\u1f72 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f70 (10) \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9\u03bd \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u0387 \u03b4\u03b9' \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u1f14\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b5\u03b2\u03b7\u03ba\u1f79\u03c2\u0387 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bc\u1f73\u03bd\u03b5\u03b9 \u03bf\u1f56\u03bd \u1f21 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u1f15\u03c9\u03c2 \u1f02\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u1f66\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f21 \u03b4' \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74 \u03bc\u1f79\u03bd\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd. \u039a\u03b1\u1f76 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2<\/span> \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u03c6\u1f77\u03bb\u1ff3<\/span>\u0387 \u03bf\u1f31 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2<\/span> \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f60\u03c6\u1f73\u03bb\u03b9\u03bc\u03bf\u03b9. (1156b4-14)

                                              \u00ab La parfaite amiti\u00e9<\/span> est celle des gens de bien<\/span> et qui sont semblables en vertu : car ils se souhaitent pareillement du bien les uns aux autres en tant qu'ils sont des gens bien et qu\u2019ils le sont par eux-m\u00eames<\/span>. Or ceux qui souhaitent du bien \u00e0 leurs amis en vue de leurs amis eux-m\u00eames sont par excellence des amis, car ils se comportent ainsi l'un envers l'autre en raison de la propre nature de chacun d'eux, et non par accident. Aussi leur amiti\u00e9 persiste-t-elle aussi longtemps qu'ils restent eux-m\u00eames des gens de bien, et la vertu est stable. Et chacun d'eux est bon \u00e0 la fois absolument<\/span> et pour son ami<\/span>, car les gens bons sont en m\u00eame temps bons absolument<\/span> et utiles les uns aux autres. \u00bb<\/pre>\n
                                              Cette forme d\u2019amiti\u00e9 correspond donc \u00e0 la d\u00e9finition propos\u00e9e et se distingue des deux autres par sa stabilit\u00e9 (cf<\/em>. 1159a10-b3) tout en leur ressemblant par certains traits : la personne \u00e9tant bonne en soi, c’est-\u00e0-dire absolument ou tout simplement (\u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2) bonne, ne peut que l\u2019\u00eatre envers son ami (\u03c4\u1ff7 \u03c6\u1f77\u03bb\u1ff3), de sorte que les amis de ce type sont \u00e0 la fois vraiment<\/em> bons et utiles l\u2019un pour l\u2019autre (\u03bf\u1f31 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f60\u03c6\u1f73\u03bb\u03b9\u03bc\u03bf\u03b9). Dans ce m\u00eame double sens, les gens bien sont \u00e0 la fois agr\u00e9ables tout simplement (\u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2) et l\u2019un envers l\u2019autre (1156b14-20). Comme cette amiti\u00e9 v\u00e9ritable int\u00e8gre agr\u00e9ment et utilit\u00e9, elle a une certaine ressemblance avec les deux autres formes : ce qui ne doit pas pour autant amener \u00e0 les confondre, compte tenu des divergences qui les distinguent, principalement du point de vue de la stabilit\u00e9 distinctive de l\u2019amiti\u00e9 vertueuse.<\/p>\n
                                              Sauf dans le cas exceptionnel o\u00f9 l\u2019un des amis change de caract\u00e8re et cesse donc d\u2019\u00eatre vertueux (1165b10-24), il n\u2019y a pas de rupture possible. C\u2019est en revanche fr\u00e9quent dans le cas des amiti\u00e9s int\u00e9ress\u00e9es qui disparaissent avec le profit escompt\u00e9, tout comme les amiti\u00e9s fond\u00e9es sur le plaisir de voir l\u2019autre se g\u00e2tent avec le temps, sauf si les amants appr\u00e9cient le caract\u00e8re<\/em> de l\u2019autre, sa mani\u00e8re d\u2019\u00eatre habituelle (\u00e9thos<\/em>), \u00e0 l\u2019instar de ce que soutient le Pausanias du Banquet <\/em>de Platon \u00e0 propos de sa relation avec Agathon :<\/p>\n
                                              \u00ab dans beaucoup de cas, en revanche, l'amour persiste quand la fr\u00e9quentation intime<\/span> a rendu cher \u00e0 chacun d'eux le caract\u00e8re<\/span> de l'autre, \u00e9tant tous les deux d'un caract\u00e8re semblable. \u00bb

                                              \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03bf\u1f76 \u03b4\u2019 \u03b1\u1f56 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f10\u1f70\u03bd \u1f10\u03ba \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2<\/span> \u03c4\u1f70 \u1f24\u03b8\u03b7<\/span> \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03be\u03c9\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f41\u03bc\u03bf\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2. (1157a10-12)<\/pre>\n
                                              \u00c0 la diff\u00e9rence de ces deux types d\u2019amiti\u00e9 (et de surcro\u00eet par opposition avec d\u2019autres amiti\u00e9s entre gens mauvais qui sont d\u2019autant plus inconstantes), la forme assez rare (1156b24) de l\u2019amiti\u00e9 v\u00e9ritable entre gens bien, qui se r\u00e9jouissent (charein<\/em>) des personnes elles-m\u00eames en tant qu\u2019elles sont elles-m\u00eames des personnes de bien (agathoi<\/em>), et qui s\u2019en r\u00e9jouissent en leur pr\u00e9sence, implique de leur faire confiance \u2013 en particulier contre toute m\u00e9disance (cf. <\/em>1158b9) \u2013 pour toujours agir bien, c\u2019est-\u00e0-dire de mani\u00e8re juste (1157a18-24). Ce qui pr\u00e9suppose, pour avoir acquis cette confiance, d\u2019avoir pris le temps de faire connaissance et de prendre des habitudes contract\u00e9es en commun (syn\u00e8th\u00e9ias<\/em>), de fa\u00e7on \u00e0 pouvoir s’adopter mutuellement et reconna\u00eetre que l\u2019autre est fiable (pisteuth\u00e8s<\/em>) et digne d\u2019\u00eatre aim\u00e9 (philetos<\/em>) :<\/p>\n
                                              \u03a3\u03c0\u03b1\u03bd\u1f77\u03b1\u03c2 \u03b4' (25) \u03b5\u1f30\u03ba\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b1\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9\u0387 \u1f40\u03bb\u1f77\u03b3\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f31 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03b9. \u1f1c\u03c4\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b4\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c7\u03c1\u1f79\u03bd\u03bf\u03c5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2<\/span>\u0387 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03b9\u03bc\u1f77\u03b1\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b5\u1f30\u03b4\u1fc6\u03c3\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f76\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03bb\u03b5\u03b3\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f05\u03bb\u03b1\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b1\u03bd\u03b1\u03bb\u1ff6\u03c3\u03b1\u03b9\u0387 \u03bf\u1f50\u03b4' \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u1f73\u03be\u03b1\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f74 \u03c0\u03c1\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03bf\u1f50\u03b4' \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2, \u03c0\u03c1\u1f76\u03bd \u1f02\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 \u1f11\u03ba\u03b1\u03c4\u1f73\u03c1\u1ff3 \u03c6\u03b1\u03bd\u1fc7 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f78\u03c2<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b9\u03c3\u03c4\u03b5\u03c5\u03b8\u1fc7<\/span>. \u039f\u1f31 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03b1\u03c7\u1f73\u03c9\u03c2 (30) \u03c4\u1f70 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1f70<\/span> \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50\u03ba \u03b5\u1f30\u03c3\u1f76 \u03b4\u1f73, \u03b5\u1f30 \u03bc\u1f74 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u03bf\u1f77<\/span>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4' \u1f34\u03c3\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd\u0387 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u03b1\u03c7\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u03b4' \u03bf\u1f54. (1156b25-35).

                                              \u00ab Toutefois ces sortes d'amiti\u00e9s doivent naturellement \u00eatre fort rares, car de tels hommes sont en bien petit nombre. En outre, il y faut du temps et des habitudes contract\u00e9es en commun<\/span>. Comme dit le proverbe en effet, \u201con ne peut gu\u00e8re se conna\u00eetre les uns les autres, avant que d'avoir consomm\u00e9 ensemble la mesure de sel <\/em>requise\u201d. Avant de s'adopter l'un l'autre, avant de se lier d'une amiti\u00e9 r\u00e9ciproque, il faut que chacun se soit montr\u00e9 \u00e0 l'autre comme digne d\u2019\u00eatre aim\u00e9<\/span> et lui ait inspir\u00e9 de la confiance<\/span>. Quant \u00e0 ceux qui sont prompts \u00e0 se prodiguer les marques d'amiti\u00e9<\/span> l'un \u00e0 l'autre, ils ont certes le souhait d'\u00eatre des amis, mais ils ne le sont pas encore, \u00e0 moins qu'ils ne soient dignes d'\u00eatre aim\u00e9s<\/span> et qu'ils le sachent. Car le souhait de contracter une amiti\u00e9 est prompt, mais non pas l'amiti\u00e9. \u00bb<\/pre>\n
                                              Le simple souhait<\/em> d\u2019amiti\u00e9 est une d\u00e9claration d\u2019intention, qui na\u00eet rapidement sans \u00eatre suivie d\u2019effet. Par contraste, l\u2019amiti\u00e9 effective pr\u00e9suppose de part et d\u2019autre l\u2019exp\u00e9rience v\u00e9cue du caract\u00e8re de l\u2019autre, c\u2019est-\u00e0-dire de sa mani\u00e8re d\u2019\u00eatre habituelle (\u00e8thos<\/em>), de sorte qu\u2019au cours du temps pass\u00e9 ensemble, les caract\u00e8res se sont habitu\u00e9s l\u2019un \u00e0 l\u2019autre (syn-\u00e8th\u00e9<\/u>ias<\/em>) : s\u2019\u00e9tant accoutum\u00e9s \u00e0 vivre ensemble (syn-zein<\/em>), les amis ont pu s\u2019\u00e9prouver mutuellement et \u00e9prouver la solidit\u00e9 de leur lien d\u2019amiti\u00e9, s\u2019adressant des marques d\u2019amiti\u00e9 (\u03c4\u1f70 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1f70) qui reposent sur une amiti\u00e9 (\u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1) \u00e9prouv\u00e9e. \u00c0 la toute fin du trait\u00e9 sur l’amiti\u00e9, Aristote pr\u00e9cise en ce sens que des amis \u00e9quitables qui se fr\u00e9quentent assid\u00fbment s’am\u00e9liorent mutuellement en prenant exemple sur le comportement mod\u00e8le de l’autre pour corriger leur propre mani\u00e8re de faire :<\/p>\n
                                              \u0393\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 [...] \u1f21 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1ff6\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1f75\u03c2, \u03c3\u03c5\u03bd\u03b1\u03c5\u03be\u03b1\u03bd\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03b7 \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f41\u03bc\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2<\/span>\u00b7 \u03b4\u03bf\u03ba\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b2\u03b5\u03bb\u03c4\u1f77\u03bf\u03c5\u03c2 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03bf\u03c1\u03b8\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2\u00b7 \u1f00\u03c0\u03bf\u03bc\u1f71\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c0\u03b1\u03c1\u2019 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd \u03bf\u1f37\u03c2 \u1f00\u03c1\u1f73\u03c3\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f45\u03b8\u03b5\u03bd \u1f10\u03c3\u03b8\u03bb\u1ff6\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f04\u03c0\u2019 \u1f10\u03c3\u03b8\u03bb\u1f71. (1172a10-14)

                                              \u00ab l\u2019amiti\u00e9 entre gens \u00e9quitables devient \u00e9quitable en s\u2019accroissant au gr\u00e9 de leurs fr\u00e9quentations assidues <\/span>: ils deviennent meilleurs en agissant et en se perfectionnant mutuellement, car ils se mod\u00e8lent les uns sur les autres en prenant exemple sur les traits qui leur agr\u00e9ent. D\u2019o\u00f9 le proverbe : \u201cDes gens honn\u00eates viennent les mani\u00e8res honn\u00eates\u201d. \u00bb<\/pre>\n
                                              2. Aimer en acte : 
                                              l’amiti\u00e9 comme activit\u00e9 \u00e9nergique <\/span>(\u03ba\u03b1\u03c4’ \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd)<\/h5>\n
                                              \u00c0 pr\u00e9sent que les diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 d\u00e9crites et appr\u00e9ci\u00e9es \u00e0 partir de la forme excellente de l\u2019amiti\u00e9 vertueuse entre gens bien ou honn\u00eates, il convient de caract\u00e9riser l\u2019essence de l\u2019amiti\u00e9 en reprenant<\/em> la d\u00e9finition initiale par le triple amendement qui d\u00e9veloppe ce qu\u2019elle impliquait : la r\u00e9ciprocit\u00e9 dans la bienveillance mutuelle entre amis qui se connaissent et reconnaissent comme tels (1155b25-1156a10) ne peut que se traduire en acte<\/em> par une activit\u00e9<\/em> amicale qu\u2019Aristote va pr\u00e9ciser sous trois rubriques. Aimer d\u2019amiti\u00e9 est une t\u00e2che (to ergon<\/em>) \u00e0 accomplir<\/em> activement ou \u00e9nergiquement (en-ergeia<\/em>) :<\/p>\n
                                                \n
                                              1. \n
                                                  \n
                                                1. \n
                                                    \n
                                                  1. ce n\u2019est pas une affection sentimentale, ni un simple souhait de bienveillance, c\u2019est une disposition acquise qui s\u2019accomplit effectivement par des actes de bienfaisance ;<\/li>\n
                                                  2. cette bienfaisance r\u00e9ciproque au sein d\u2019une communaut\u00e9 d\u2019amis implique une forme d\u2019\u00e9galit\u00e9, stricte entre \u00e9gaux et analogique entre in\u00e9gaux ;<\/li>\n
                                                  3. en tant que communaut\u00e9, l\u2019amiti\u00e9 pr\u00e9suppose d\u2019appr\u00e9cier la pr\u00e9sence agr\u00e9able des amis aimables et permet d\u2019aimer vivre en aimant passer du temps et vivre ensemble.<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n
                                                    Ce dernier aspect (3) pr\u00e9cisera l\u2019interaction entre s\u2019aimer soi-m\u00eame et aimer l\u2019autre comme un autre soi-m\u00eame qui est au c\u0153ur de la communaut\u00e9 d\u2019amis (2). Quant \u00e0 l\u2019engagement actif de l\u2019amiti\u00e9 (1) que cela pr\u00e9suppose, Aristote d\u00e9veloppe cet aspect en deux temps : pour pouvoir soutenir in fine<\/em> qu\u2019il vaut mieux aimer activement qu\u2019\u00eatre aim\u00e9 (1b), il lui faut montrer au pr\u00e9alable le passage de la puissance \u00e0 l\u2019acte qui est au fondement de l\u2019amiti\u00e9 active ou effective (1a).<\/p>\n
                                                    2-1a. L\u2019amiti\u00e9 comme choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 d\u2019\u00eatre bienfaisant<\/span><\/h6>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 n\u2019est pas une simple affection (pathos<\/em>), mais une disposition (exis<\/em>) acquise, une habitude prise, qui se traduit en acte (kat\u2019energeian<\/em>) par le fait de vivre ensemble et de se faire plaisir mutuellement en s\u2019enrichissant de bienfaits. Si la bienveillance est un point de d\u00e9part de l\u2019amiti\u00e9 (1b), cette amiti\u00e9 fain\u00e9ante ne devient v\u00e9ritablement une amiti\u00e9 qu\u2019en passant de la puissance \u00e0 l\u2019acte en devenant bienfaisance effective. C\u2019est cette amiti\u00e9 qu\u2019il faut choisir ou \u00e9lire, puisqu\u2019elle est pr\u00e9f\u00e9rable (to aireton<\/em>) : comme l\u2019aimable (to phileton<\/em>) est \u00e0 aimer, le pr\u00e9f\u00e9rable est \u00e0 choisir<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire que le souhaitable doit faire l\u2019objet d\u2019un choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 (proairesis<\/em>).<\/p>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 comme disposition fond\u00e9e sur la r\u00e9ciprocit\u00e9 n\u2019est donc pas tout simplement de l\u2019affection (pathos<\/em>), comme para\u00eet l\u2019\u00eatre la pr\u00e9dilection (philesis<\/em>) pour quelque chose d\u2019inanim\u00e9 qu\u2019on appr\u00e9cie, comme le vin (1155b29), qui ne peut rendre cette pr\u00e9dilection (antiphilesis<\/em>) en appr\u00e9ciant en retour. Par contraste, l\u2019amiti\u00e9 (philia<\/em>) est une disposition (exis<\/em>) \u00e0 souhaiter aux amis tout le bien possible (tagatha<\/em>), dans la mesure o\u00f9 la r\u00e9ciprocit\u00e9 que l\u2019amiti\u00e9 implique pr\u00e9suppose un choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 (proairesis<\/em>) de r\u00e9pondre favorablement \u00e0 l\u2019offre d\u2019amiti\u00e9 qui a \u00e9t\u00e9 faite :<\/p>\n
                                                    \u039c\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u1f21 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff6\u03bd, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u1f71\u03ba\u03b9\u03c2 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9\u0387 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f78\u03bd<\/span> \u03bc\u1f72\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd<\/span> \u03c4\u1f78 \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u1f22 \u1f21\u03b4\u1f7b, \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u1ff7 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd\u0387 \u1f41 \u03b4\u2019 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03c2 \u03c4\u1ff7 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff7 \u03b4\u03b9\u2019 \u1f04\u03bc\u03c6\u03c9 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1. \u1f1c\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5 \u03b4\u2019 \u1f21<\/span> \u03bc\u1f72\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c0\u1f71\u03b8\u03b5\u03b9<\/span>, \u1f21<\/span> \u03b4\u1f72 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u1f15\u03be\u03b5\u03b9<\/span>\u0387 \u1f21 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f27\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd (30) \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f70 \u1f04\u03c8\u03c5\u03c7\u1f71 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd, \u1f00\u03bd\u03c4\u03b9\u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9<\/span> \u03b4\u1f72 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u03b9\u03c1\u1f73\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2<\/span>, \u1f21 \u03b4\u1f72 \u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03c3\u03b9\u03c2 \u1f00\u03c6\u2019 \u1f15\u03be\u03b5\u03c9\u03c2<\/span>\u0387 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f70 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03c5\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9\u03bd \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1, \u03bf\u1f50 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c0\u1f71\u03b8\u03bf\u03c2 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f15\u03be\u03b9\u03bd<\/span>. (1157b28-32)

                                                    \u00ab L\u2019amiti\u00e9 par excellence est donc celle des gens bien, ainsi qu\u2019on l\u2019a dit plusieurs fois. Car il semble bien que ce qui est tout simplement bon ou agr\u00e9able est aimable<\/span> (phileton<\/em>) et pr\u00e9f\u00e9rable<\/span> \u00e0 choisir (aireton<\/em>), et ce qui est tel [bon ou agr\u00e9able] pour chacun est \u00e0 aimer et \u00e0 choisir. Or l\u2019homme bon l\u2019est pour l\u2019homme bon pour ces deux raisons \u00e0 la fois. Si la pr\u00e9dilection<\/span> ressemble \u00e0 de l\u2019affection<\/span>, l\u2019amiti\u00e9<\/span> ressemble pour sa part \u00e0 une disposition<\/span>, car la pr\u00e9dilection (30) ne se porte pas moins sur les \u00eatres inanim\u00e9s, alors que les amis s\u2019aiment mutuellement par un choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9<\/span> (proairesis<\/em>), lequel choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 provient d\u2019une disposition<\/span> (exis<\/em>). Lorsqu\u2019ils souhaitent du bien (tagatha<\/em>) \u00e0 ceux qu\u2019ils aiment en vue de leurs amis eux-m\u00eames, cela rel\u00e8ve non pas d\u2019une affection, mais d\u2019une disposition<\/span>. \u00bb<\/pre>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 n\u2019est pas le fait d\u2019une affection subie, mais elle r\u00e9sulte d\u2019une d\u00e9cision prise d\u00e9lib\u00e9r\u00e9ment en faveur de ce qui para\u00eet souhaitable et aimable \u00e0 l\u2019ami. Comme il s\u2019agit d\u2019une habitude (exis<\/em>) volontairement prise, c\u2019est donc une disposition qui, en tant que telle, est forc\u00e9ment acquise et peut m\u00eame \u00eatre cultiv\u00e9e. Mais Aristote avait au pr\u00e9alable distingu\u00e9, \u00e0 propos de leurs vertus, les gens bien qui sont \u00ab bons d’apr\u00e8s leur disposition ou d’apr\u00e8s leur activit\u00e9 \u00bb (\u03bf\u1f33 \u03bc\u1f72\u03bd \u03ba\u03b1\u03b8’ \u1f15\u03be\u03b9\u03bd \u03bf\u1f33 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u03c4’ \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 : 1157a6), pour en inf\u00e9rer l’existence de deux types d’amiti\u00e9 :<\/p>\n
                                                    \u1f6d\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03b4' \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1ff6\u03bd \u03bf\u1f33 \u03bc\u1f72\u03bd \u03ba\u03b1\u03b8' \u1f15\u03be\u03b9\u03bd<\/span> \u03bf\u1f33 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u03c4' \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd<\/span> \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03bb\u1f73\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2\u0387 \u03bf\u1f31<\/span> \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c3\u03c5\u03b6\u1ff6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2<\/span> \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03bf\u03c1\u1f77\u03b6\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f71, \u03bf\u1f31 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u03b8\u03b5\u1f7b\u03b4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f22 \u03ba\u03b5\u03c7\u03c9\u03c1\u03b9\u03c3\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u1f79\u03c0\u03bf\u03b9\u03c2 \u03bf\u1f50\u03ba \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9<\/span> \u03bc\u1f73\u03bd, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03b4' \u1f14\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f65\u03c3\u03c4' (10) \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1ff6\u03c2<\/span>\u0387 \u03bf\u1f31 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f79\u03c0\u03bf\u03b9 \u03bf\u1f50 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u1f7b\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03bd \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd<\/span>. (1157b5-11)

                                                    \u00ab (5) De m\u00eame que, dans la sph\u00e8re des vertus, les hommes sont appel\u00e9s bons soit d'apr\u00e8s une disposition<\/span>, soit d'apr\u00e8s une activit\u00e9<\/span>, ainsi en est-il pour l'amiti\u00e9. Car ceux qui vivent ensemble<\/span> tirent leur joie l'un de l'autre et s'enrichissent de bienfaits mutuels, tandis que d'autres, qui sont endormis ou habitent des lieux s\u00e9par\u00e9s, n\u2019ont pas ces activit\u00e9s amicales<\/span>, bien qu\u2019ils aient une (10) disposition \u00e0 exercer<\/span> cette activit\u00e9 : l\u2019\u00e9loignement ne d\u00e9truit pas l'amiti\u00e9 absolument, mais en emp\u00eache l\u2019exercice<\/span> (energeia<\/em>). \u00bb<\/pre>\n
                                                    Le premier type d\u2019amiti\u00e9, selon la simple disposition, ressemble plus \u00e0 de la bienveillance (1157b13-20) qu\u2019\u00e0 de l\u2019amiti\u00e9 \u00e0 proprement parler : c\u2019est l\u2019amiti\u00e9, inactive ou endormie, d\u2019amis qui vivent s\u00e9par\u00e9s au point m\u00eame d’en pouvoir oublier qu’ils sont amis faute de pouvoir vivre leur amiti\u00e9 en acte<\/em> du fait de la distance g\u00e9ographique qui les s\u00e9pare (\u03bf\u1f31 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f79\u03c0\u03bf\u03b9 \u03bf\u1f50 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bb\u1f7b\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03bd \u1f01\u03c0\u03bb\u1ff6\u03c2, \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd : 1157b8-11).<\/p>\n
                                                    Le second type d\u2019amiti\u00e9, la seule v\u00e9ritable, est l\u2019amiti\u00e9 active d\u2019amis qui vivent ensemble, s\u2019en r\u00e9jouissent et s’enrichissent de bienfaits mutuels (1157b7-8), comme des bienheureux (makarioi<\/em>) ont effectivement la joie de pouvoir couler leurs journ\u00e9es ensemble (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f31 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03b9\u03bf\u03b9 : 1157b20-21), parce qu\u2019ils souhaitent vraiment vivre ensemble (\u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd : 1158a23). Autant dire que la disposition amicale, dans le cas de l’amiti\u00e9 effective ou active, ne reste pas \u00e0 l\u2019\u00e9tat de puissance (dunamis<\/em>) seulement potentielle<\/em>, puisqu\u2019elle repose sur un vif engagement qui se traduit en acte (kat\u2019energeian<\/em>) par le fait de vivre ensemble et de se faire plaisir mutuellement en s\u2019enrichissant de bienfaits. Aristote le montre a contrario <\/em>en \u00e9voquant le cas des personnes \u00e2g\u00e9es ou moroses dont le comportement peu aimable, voire inamical, est d\u2019autant moins propice \u00e0 engendrer de l\u2019amiti\u00e9 que les autres n\u2019ont eux-m\u00eames aucun plaisir \u00e0 les fr\u00e9quenter :<\/p>\n
                                                    \u1f18\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c3\u03c4\u03c1\u03c5\u03c6\u03bd\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u03b5\u03c3\u03b2\u03c5\u03c4\u03b9\u03ba\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f27\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f21 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1, \u1f45\u03c3\u1ff3 \u03b4\u03c5\u03c3\u03ba\u03bf\u03bb\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u1f77 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f27\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f41\u03bc\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd\u0387 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u2019 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1f70 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b7\u03c4\u03b9\u03ba\u1f70 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2<\/span>. \u0394\u03b9\u1f78 (5) \u03bd\u1f73\u03bf\u03b9 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9 \u03c4\u03b1\u03c7\u1f7b, \u03c0\u03c1\u03b5\u03c3\u03b2\u1fe6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u2019 \u03bf\u1f54\u0387 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9 \u03bf\u1f37\u03c2 \u1f02\u03bd \u03bc\u1f74 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03c9\u03c3\u03b9\u03bd\u0387 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b4\u2019 \u03bf\u1f50\u03b4\u2019 \u03bf\u1f31 \u03c3\u03c4\u03c1\u03c5\u03c6\u03bd\u03bf\u1f77.
                                                    \u1f08\u03bb\u03bb\u2019 \u03bf\u1f31 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b5\u1f56\u03bd\u03bf\u03b9<\/span> \u03bc\u1f73\u03bd \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2\u0387 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f70 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03c0\u03b1\u03bd\u03c4\u1ff6\u03c3\u03b9\u03bd \u03b5\u1f30\u03c2 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03c7\u03c1\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2\u0387 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9 \u03b4\u2019 \u03bf\u1f50 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c5 \u03b5\u1f30\u03c3\u1f76 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03bc\u1f74 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72 \u03c7\u03b1\u1f77\u03c1\u03b5\u03b9\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2<\/span>, (10) \u1f03 \u03b4\u1f74 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u2019 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1f71. (1158a1-10)

                                                    \u00ab Chez les personnes moroses ou \u00e2g\u00e9es, l\u2019amiti\u00e9 na\u00eet moins fr\u00e9quemment en tant qu\u2019elles sont d\u2019une humeur plus difficile, et trouvent moins de joie (chairo<\/em>) aux fr\u00e9quentations (homilias<\/em>), alors que ce sont les principales marques d\u2019amiti\u00e9<\/span> (ta philika<\/em>) et ce qui produit l\u2019amiti\u00e9<\/span> (philia<\/em>). C\u2019est pourquoi les jeunes gens deviennent rapidement amis, et non pas les gens \u00e2g\u00e9s ; car on ne devient pas amis de gens avec lesquels on n\u2019\u00e9prouve pas de joie (chairo<\/em>). Il en va de m\u00eame avec les gens moroses. 
                                                    Pourtant, \u00e7a n'emp\u00eache pas ces genres de personnes d'\u00eatre bienveillantes<\/span> les unes envers les autres. Elles se souhaitent en effet du bien et se rapprochent en cas de besoin. Mais elles ne sont pas v\u00e9ritablement amies faute de passer ensemble leur journ\u00e9e<\/span> (sun\u00e8mereuein<\/em>) et de s\u2019en r\u00e9jouir mutuellement<\/span>, alors qu\u2019il semble bien que ce soient les principales marques d\u2019amiti\u00e9 (ta philika<\/em>). \u00bb<\/pre>\n
                                                    Passer la journ\u00e9e (\u00e8mera<\/em>) ensemble (sun-\u00e8mereuein<\/em>) et se r\u00e9jouir mutuellement \u00e0 passer du temps ensemble sont les principales marques d\u2019amiti\u00e9 (ta philika<\/em>) entre amis qui sont \u00e0 l\u2019origine des habitudes prises ensemble, lors de fr\u00e9quentations assidues (homilias<\/em>) qui forgent l\u2019amiti\u00e9 r\u00e9ciproque. C\u2019est ainsi le fait de vivre ensemble (suzein<\/em>) et, donc, de pouvoir en \u00e9prouver le plaisir entre bienheureux qui distingue en effet l\u2019amiti\u00e9 selon la vertu, v\u00e9ritable et sup\u00e9rieure, de la bienveillance. Celle-ci \u00e9quivaut en effet \u00e0 une forme de simple disposition (kat\u2019exin<\/em>) \u00e0 l\u2019amiti\u00e9, rest\u00e9e ineffective du fait que les amis vivent s\u00e9par\u00e9s, alors que l\u2019amiti\u00e9 v\u00e9ritable est forc\u00e9ment effective ou active (kat\u2019energeian<\/em>) et donc bienfaisante, c\u2019est-\u00e0-dire activement bienveillante : les amis vivent effectivement ensemble et donc se font plaisir mutuellement en s\u2019enrichissant de bienfaits. Aristote pr\u00e9cisera plus tard que le bienfaiteur n\u2019a pas besoin d\u2019ajouter des plaisirs surfaits \u00e0 son existence agr\u00e9able (1169b26), qui l\u2019est tout autant par l\u2019agr\u00e9ment \u00e9prouv\u00e9 \u00e0 passer du temps ensemble que par le plaisir de procurer des bienfaits \u00e0 ses amis (cf<\/em>. 1b).<\/p>\n
                                                    C\u2019est en ce sens que les bienheureux n\u2019aiment pas la solitude (cf<\/em>. 1169b17-18) : ils ont besoin d\u2019amis agr\u00e9ables et bons (1158a22,25-27), rien que pour avoir l\u2019occasion de leur rendre service ; car, par contraste avec les gens dans le besoin qui aspirent \u00e0 \u00eatre aid\u00e9s (\u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f31 \u1f10\u03bd\u03b4\u03b5\u03b5\u1fd6\u03c2 \u1f40\u03c1\u1f73\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 : 1157b20), les bienheureux ont plut\u00f4t besoin d\u2019aider et d\u2019aimer que d\u2019\u00eatre aim\u00e9s et aid\u00e9s (1159a25-32). C\u2019est pourquoi cette forme excellente d\u2019amiti\u00e9, qui est \u00e0 la fois bonne et agr\u00e9able, est souhaitable et appr\u00e9ciable (aireton<\/em>) et, donc, elle est digne d\u2019\u00eatre choisie pour \u00eatre appr\u00e9ci\u00e9e et v\u00e9cue en commun par les amis.<\/p>\n
                                                    Or ce choix d\u00e9lib\u00e9r\u00e9 (proairesis<\/em>) de ce qui est \u00e0 choisir comme appr\u00e9ciable (aireton<\/em>) est le souhait au sens de la volont\u00e9 r\u00e9fl\u00e9chie de r\u00e9pondre favorablement \u00e0 l\u2019offre aimante de l\u2019ami, qui propose son amiti\u00e9, en lui retournant dans une \u00e9gale<\/em> mesure (\u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd) ce qu\u2019il donne, \u00e0 savoir le bienfait agr\u00e9able de sa pr\u00e9sence et le souhait bienveillant d\u2019aller bien :<\/p>\n
                                                    \u1f19\u03ba\u1f71\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 (35) \u03bf\u1f56\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6 \u03c4\u03b5 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f51\u03c4\u1ff7 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd<\/span> \u1f00\u03bd\u03c4\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u1f77\u03b4\u03c9\u03c3\u03b9 \u03c4\u1fc7 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u0387 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f79\u03c4\u03b7\u03c2 \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c2<\/span>, \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1fc7 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1ff6\u03bd \u03c4\u03b1\u1fe6\u03b8\u2019 \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9. (1157b35-36)

                                                    \u00ab Chacun [des deux amis] aime donc ce qui est un bien pour lui-m\u00eame, et rend de mani\u00e8re \u00e9gale<\/span> ce qu\u2019il re\u00e7oit en souhait et en agr\u00e9ment : on dit, en effet, que l\u2019amiti\u00e9 est \u00e9galit\u00e9<\/em><\/span>, et c\u2019est principalement dans l\u2019amiti\u00e9 entre gens de bien que cela se produit. \u00bb<\/pre>\n
                                                    Pour reprendre la formule de Marcel Mauss dans l\u2019Essai<\/em> sur le don<\/em> (1925), il y a entre les amis <\/span>\u00e9galit\u00e9 entre don et contre-don<\/span>  <\/em>: \u00e9galit\u00e9, donc, entre ce qui est donn\u00e9 (didomi<\/em>) et ce qui est rendu ou restitu\u00e9 (apodidomai<\/em>) en \u00e9change (antapodidomai<\/em>) pour rendre la pareille (\u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u03b1\u03c0\u03bf\u03b4\u1f77\u03b4\u03c9\u03c3\u03b9) \u00e0 l\u2019ami qui souhaite du bien et fait plaisir \u00e0 son alter ego<\/em> [\u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2<\/span> \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd (1170b11-12), cf<\/em>. 1169b7]. Dans l\u2019amiti\u00e9 parfaite, il y a donc une parfaite r\u00e9ciprocit\u00e9 qui repose sur cette \u00e9galit\u00e9 entre amis qui forment une communaut\u00e9. C\u2019est que l\u2019amiti\u00e9 est communaut\u00e9 \u2013 \u039a\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u03b1 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f21 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 (1171b33) \u2013, dans la mesure o\u00f9 toute amiti\u00e9 se constitue dans<\/em> une communaut\u00e9 \u2013 \u1f18\u03bd <\/span>\u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u1fb3 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b1 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd (1161b14) \u2013 de biens mis en commun (koina<\/em>) par les amis (\u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u1f70 \u03c4\u1f70 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd), m\u00eame si les biens des amis en question varient en fonction du type d\u2019amiti\u00e9 :<\/p>\n
                                                    \u039a\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03b9\u03bc\u1f77\u03b1 \u00ab \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u1f70 \u03c4\u1f70 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd, \u00bb \u1f40\u03c1\u03b8\u1ff6\u03c2\u0387 \u1f10\u03bd \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u1fb3<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f21 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1. (1159b31-32)

                                                    \u00ab Et le proverbe ce que poss\u00e8dent des amis est commun<\/em>, est correct, car l\u2019amiti\u00e9 est dans une communaut\u00e9<\/span> \u00bb (des biens mis en commun) vs<\/em> \u00ab l\u2019amiti\u00e9 consiste dans une mise en commun<\/span> (koinonia<\/em>) \u00bb des biens (\u03c4\u1f70) appartenant aux amis (\u03c4\u1f70 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd).<\/pre>\n
                                                    2-2. L\u2019amiti\u00e9 comme communaut\u00e9 d\u2019\u00e9gaux<\/span><\/h6>\n
                                                    Si l\u2019amiti\u00e9 prosp\u00e8re dans<\/em> l\u2019\u00e9galit\u00e9 (\u1f10\u03bd \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c4\u03b9), le fait est qu\u2019il existe plusieurs types d\u2019amiti\u00e9 selon les biens \u00e9chang\u00e9s entre les amis rel\u00e8vent de l\u2019utilit\u00e9, du plaisir ou du bien lui-m\u00eame. Il y a n\u00e9anmoins une autre diff\u00e9rence encore dans la forme ou l\u2019aspect<\/span> autre<\/span> que prend l\u2019amiti\u00e9 (\u1f1d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd<\/span> \u03b4\u2019 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u03b5\u1f36\u03b4\u03bf\u03c2<\/span>) selon que les amis sont \u00e9gaux entre eux ou, au contraire, in\u00e9gaux \u00e0 cause de la sup\u00e9riorit\u00e9 de l\u2019un sur l\u2019autre, comme le p\u00e8re sur son fils (\u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03c7\u1f75\u03bd, \u03bf\u1f37\u03bf\u03bd \u03c0\u03b1\u03c4\u03c1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c5\u1f31\u1f78\u03bd) ou le mari sur son \u00e9pouse (1158b11-14).<\/p>\n
                                                    \u03a4\u03c1\u03b9\u03c4\u03c4\u1ff6\u03bd \u03b4\u2019 \u03bf\u1f50\u03c3\u1ff6\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u1ff6\u03bd, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc7 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, (35) \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03b7\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u1f10\u03bd \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c4\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u1f44\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03c7\u1f75\u03bd (\u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1f76 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9 \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03bc\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9\u03bd \u03c7\u03b5\u1f77\u03c1\u03bf\u03bd\u03b9, [1162b<\/a>] (1) \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd, \u1f30\u03c3\u1f71\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03b1\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2), \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f34\u03c3\u03bf\u03c5\u03c2 \u03bc\u1f72\u03bd \u03ba\u03b1\u03c4\u2019 \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c4\u03b1<\/span> \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03c4\u1ff7 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03bb\u03bf\u03b9\u03c0\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f30\u03c3\u1f71\u03b6\u03b5\u03b9\u03bd<\/span>, \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b4\u2019 \u1f00\u03bd\u1f77\u03c3\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c4\u1f78 \u1f00\u03bd\u1f71\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03bd<\/span> \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03c7\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03b9\u03b4\u1f79\u03bd\u03b1\u03b9<\/span>. (1162a34-b4)

                                                    \u00ab Or il existe trois formes d\u2019amiti\u00e9, ainsi qu\u2019on l\u2019a (35) dit au d\u00e9but, et en chacune d\u2019elles, les amis sont soit en situation d\u2019\u00e9galit\u00e9, soit dans une situation qui implique la sup\u00e9riorit\u00e9 [de l\u2019un d\u2019eux]. (Car non seulement deux hommes \u00e9galement bons peuvent devenir amis, mais encore un homme meilleur devenir l\u2019ami de quelqu\u2019un de moins bon ; de mani\u00e8re similaire, (1162b) pour l\u2019amiti\u00e9 bas\u00e9e sur l\u2019agr\u00e9ment ou l\u2019utilit\u00e9, il peut y avoir \u00e9galit\u00e9 ou disparit\u00e9 dans les avantages qui en d\u00e9coulent). D\u00e8s lors, les gens \u00e9gaux doivent respecter l\u2019\u00e9galit\u00e9<\/span> en s\u2019aimant de mani\u00e8re \u00e9gale et en \u00e9galisant<\/span> le reste, alors que les gens in\u00e9gaux doivent rendre<\/span> en \u00e9change<\/span> quelque chose de proportionn\u00e9<\/span> (to analogon<\/em>) aux choses sup\u00e9rieures [re\u00e7ues]. \u00bb<\/pre>\n
                                                    Ce qui est rendu par l\u2019un en \u00e9change de ce qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9 par l\u2019autre peut \u00eatre \u00e9gal dans le cas o\u00f9 les amis sont \u00e9gaux. Mais, dans le cas contraire o\u00f9 les amis sont in\u00e9gaux, l\u2019ami qui \u00e9tait inf\u00e9rieur sous un aspect (par exemple la richesse) est incapable de rendre ce qu\u2019il a re\u00e7u : il lui faut donc, pour que l\u2019amiti\u00e9 perdure sous une certaine forme de r\u00e9ciprocit\u00e9, rendre la pareille \u00e0 son ami d\u2019une mani\u00e8re seulement analogique en lui donnant quelque chose qui soit proportionn\u00e9, d\u2019une certaine mani\u00e8re, \u00e0 ce qui a \u00e9t\u00e9 re\u00e7u : une sorte d\u2019\u00e9quivalent symbolique dont le caract\u00e8re proportionn\u00e9 le rend analogue \u00e0 l\u2019\u00e9gal.<\/p>\n
                                                    Si l\u2019amiti\u00e9 parfaite ou vertueuse est une communaut\u00e9 d\u2019\u00e9gaux au sein de laquelle l\u2019\u00e9change de don contre don est \u00e9gal<\/em> \u00e0 proprement parler, l\u2019amiti\u00e9 entre in\u00e9gaux implique pour sa part une communaut\u00e9 d\u2019\u00e9change \u00e9quitable<\/em> des biens entre amis dans un sens large qui comprend parents et associ\u00e9s. L\u2019amiti\u00e9 implique donc une \u00e9galit\u00e9 dans les bienfaits que se procurent les amis ou, \u00e0 d\u00e9faut, un \u00e9change de plaisir contre profit (ophelia<\/em>), \u00e0 l\u2019instar de l\u2019\u00e9change de bons proc\u00e9d\u00e9s entre l\u2019\u00e9raste et l\u2019\u00e9rom\u00e8ne que Pausanias d\u00e9fend dans Le<\/em> Banquet<\/em> de Platon (183c-d) :<\/p>\n
                                                    \u0395\u1f30\u03c3\u1f76 \u03b4\u2019 \u03bf\u1f56\u03bd \u03b1\u1f31 \u03b5\u1f30\u03c1\u03b7\u03bc\u1f73\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9 \u1f10\u03bd \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c4\u03b9<\/span>\u0387 \u03c4\u1f70 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f70 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f00\u03c0\u2019 \u1f00\u03bc\u03c6\u03bf\u1fd6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2, \u1f22 \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u2019 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u03bf\u03c5 \u03ba\u03b1\u03c4\u03b1\u03bb\u03bb\u1f71\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f37\u03bf\u03bd \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd \u1f00\u03bd\u03c4\u2019 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2<\/span>\u0387(1158b1-3)

                                                    \u00ab Les amiti\u00e9s<\/span> dont il a \u00e9t\u00e9 question impliquent de l\u2019\u00e9galit\u00e9<\/span> : les deux parties retirent les m\u00eames choses l\u2019une de l\u2019autre et se souhaitent la m\u00eame chose l\u2019une \u00e0 l\u2019autre ; \u00e0 d\u00e9faut, elles \u00e9changent une chose diff\u00e9rente contre autre chose, par exemple plaisir contre profit<\/span>. \u00bb<\/pre>\n
                                                    [th\u00e8se<\/em>]<\/p>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 \u00e9quivaut donc \u00e0 l\u2019\u00e9galit\u00e9 (1157b35-36) ou du moins \u00e0 un substitut d\u2019\u00e9galit\u00e9, la proportionnalit\u00e9 (\u03c4\u1f78 \u1f00\u03bd\u1f71\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03bd), lorsque l\u2019\u00e9galit\u00e9 au sens strict s\u2019av\u00e8re impossible, comme dans les diff\u00e9rents cas d\u2019amiti\u00e9 d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9e par la sup\u00e9riorit\u00e9 de l\u2019un sur l\u2019autre (les parents par rapport aux enfants, le riche par rapport \u00e0 l\u2019indigent, etc.). Il convient donc de distinguer entre les amiti\u00e9s fond\u00e9es sur le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 et les amiti\u00e9s d\u00e9s\u00e9quilibr\u00e9es dans lesquelles l\u2019analogue de l\u2019\u00e9galit\u00e9, la proportionnalit\u00e9 (to analogon<\/em>) par rapport au m\u00e9rite (kat\u2019<\/em> axia<\/em>), s\u2019y substitue pour constituer une communaut\u00e9 d\u2019amis fond\u00e9e sur une certaine justice entre les partenaires (cf<\/em>.1159b26-27) :<\/p>\n
                                                    \u1f08\u03bd\u1f71\u03bb\u03bf\u03b3\u03bf\u03bd<\/span> \u03b4\u2019 \u1f10\u03bd \u03c0\u1f71\u03c3\u03b1\u03b9\u03c2 \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03c7\u1f74\u03bd \u03bf\u1f54\u03c3\u03b1\u03b9\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f74\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03bd (25) \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f37\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u1f00\u03bc\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b9\u03bc\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03c9\u03bd \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2\u0387 \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u03c4\u2019 \u1f00\u03be\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u1f21 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, \u03c4\u1f79\u03c4\u03b5 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u1f77 \u03c0\u03c9\u03c2 \u1f30\u03c3\u1f79\u03c4\u03b7\u03c2, \u1f43 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6. (1158b23-28)

                                                    \u00ab Dans toutes les amiti\u00e9s comportant sup\u00e9riorit\u00e9, il faut (25) aussi que l\u2019attachement (phil\u00e8sis<\/em>) soit rendu proportionnel <\/span>: ainsi, celui qui est meilleur que l\u2019autre doit \u00eatre aim\u00e9 davantage qu\u2019il n\u2019aime ; il en sera de m\u00eame pour celui qui est plus utile, et pareillement dans chacun des autres cas. Quand l\u2019attachement est selon le m\u00e9rite<\/span> (kat\u2019<\/em> axia<\/em>), alors il se produit en effet une sorte d\u2019\u00e9galit\u00e9 (isot\u00e8s<\/em>), \u00e9galit\u00e9 qui est consid\u00e9r\u00e9e comme un caract\u00e8re propre de l\u2019amiti\u00e9. \u00bb<\/pre>\n
                                                    Dans ces cas o\u00f9 le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 est inapplicable, il faut donc se contenter d\u2019une forme d\u2019\u00e9quit\u00e9, une \u00e9galit\u00e9 par analogie, et trouver un \u00e9quilibre, par exemple, entre le bienfaiteur qui obtient l\u2019honneur de son bienfait et l\u2019indigent qui obtient le gain et doit rendre en hommage ce qu\u2019il a re\u00e7u sous forme d\u2019avantages (1163b1-14). Il en va de m\u00eame dans le cas du d\u00e9s\u00e9quilibre entre le beau gar\u00e7on qui profite des soins prodigu\u00e9s par son ami laid (1159b15-17) auquel il procure en retour du plaisir : cet \u00e9change de \u00ab plaisir contre profit \u00bb (1158b3) implique une sorte d\u2019\u00e9quilibre, m\u00eame s\u2019il est instable puisque la beaut\u00e9 de la jeunesse est vou\u00e9e \u00e0 se faner au cours du temps (1157a6-10). En tout cas, qu\u2019elle soit motiv\u00e9e par le plaisir, l\u2019int\u00e9r\u00eat ou la vertu, la relation amicale implique une forme, stricte ou analogique, d\u2019\u00e9galit\u00e9 entre les partenaires qui s\u2019aiment mutuellement dans des sens tr\u00e8s divers. C\u2019est la condition pour qu\u2019il y ait une certaine justice dans toutes les communaut\u00e9s d\u2019amis, quel que soit le type d\u2019association :<\/p>\n
                                                    \u1f1c\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5 \u03b4\u1f73 [\u2026] \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f70 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f25 \u03c4\u03b5 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd<\/span>. \u1f18\u03bd \u1f01\u03c0\u1f71\u03c3\u1fc3 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u1fb3 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03c4\u03b9 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u03b4\u1f73\u0387 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b1\u03b3\u03bf\u03c1\u03b5\u1f7b\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f61\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c3\u1f7b\u03bc\u03c0\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c3\u03c5\u03c3\u03c4\u03c1\u03b1\u03c4\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c2, \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f10\u03bd \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f04\u03bb\u03bb\u03b1\u03b9\u03c2 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2. (1159b25-31)

                                                    \u00ab (25) Il appara\u00eet bien [\u2026] que l\u2019amiti\u00e9 et ce qui est juste<\/span> ont rapport aux m\u00eames choses au sein des m\u00eames personnes. Car il semble qu\u2019il y ait en toute communaut\u00e9 quelque chose de juste<\/span> et \u00e9galement de l\u2019amiti\u00e9 : aussi les hommes appellent-ils du nom d\u2019amis leurs compagnons de navigation et leurs compagnons d\u2019armes, ainsi que ceux qui leur sont associ\u00e9s dans les autres (30) genres de communaut\u00e9.<\/pre>\n
                                                    [m\u00e9thode<\/em>]<\/p>\n
                                                    Comme dans Les politiques<\/em>, Aristote ne peut soutenir sa th\u00e8se normative qu\u2019en s\u2019appuyant sur une th\u00e8se descriptive<\/span> qui traite le probl\u00e8me \u00e9thique en fonction des diff\u00e9rents cas de figure qu\u2019il convient de distinguer<\/span>. Aristote met d\u2019ailleurs en corr\u00e9lation le type de communaut\u00e9 d\u2019amis avec les diff\u00e9rents types de r\u00e9gime politique (1160a28-1161b13).<\/p>\n
                                                    [argument<\/em>]<\/p>\n
                                                    De fa\u00e7on \u00e0 soutenir la th\u00e8se normative que l\u2019analogue de l\u2019\u00e9galit\u00e9 doit s\u2019y substituer dans ces cas o\u00f9 le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 est inapplicable pour pouvoir constituer une communaut\u00e9 d\u2019amis fond\u00e9e sur la justice, Aristote va distinguer ainsi plusieurs cas de figures qui vont d\u00e9crire diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 impliquant une in\u00e9galit\u00e9 quant \u00e0 la fonction (to ergon<\/em>) et, donc, quant \u00e0 l\u2019apport diff\u00e9rent et par suite quant au m\u00e9rite de l\u2019un par rapport \u00e0 l\u2019autre : par exemple dans le cas de l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l\u2019utilit\u00e9, le pauvre par rapport au riche, l\u2019ignorant par rapport au savant, ou m\u00eame le laid par rapport au beau (1159b).<\/p>\n
                                                    De fa\u00e7on \u00e0 soutenir la th\u00e8se normative que l\u2019analogue de l\u2019\u00e9galit\u00e9 doit s\u2019y substituer dans ces cas o\u00f9 le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 est inapplicable pour pouvoir constituer une communaut\u00e9 d\u2019amis fond\u00e9e sur la justice, Aristote va distinguer ainsi plusieurs cas de figures qui vont d\u00e9crire diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 impliquant une in\u00e9galit\u00e9 quant \u00e0 la fonction (to ergon<\/em>) assum\u00e9e par l\u2019un envers l\u2019autre et, donc, quant \u00e0 son m\u00e9rite sup\u00e9rieur par rapport \u00e0 l\u2019autre qui en b\u00e9n\u00e9ficie : par exemple, dans le cas de l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l\u2019utilit\u00e9, le pauvre par rapport au riche, l\u2019ignorant par rapport au savant, ou m\u00eame le laid par rapport au beau (1159b12-16). C\u2019est \u00e9galement le cas de toutes les relations de parent\u00e9 naturelle o\u00f9 les marques d\u2019amiti\u00e9 (ta philika<\/em>) ne sont pas \u00e9gales, mais proportionn\u00e9es au degr\u00e9 de parent\u00e9 (1162a15-17), dans la mesure o\u00f9 l\u2019amiti\u00e9 (philia<\/em>) entre les personnes d\u00e9pend de leur m\u00e9rite respectif : comme ce qui est juste, l\u2019amiti\u00e9 manifest\u00e9e \u00e0 l\u2019autre est fonction du m\u00e9rite sup\u00e9rieur de l\u2019un par rapport \u00e0 l\u2019autre, par exemple le mari envers sa femme (1161a20-22).<\/p>\n
                                                    La communaut\u00e9 (koinonia<\/em>) est une association entre associ\u00e9s sociables qui mettent en commun (koinon<\/em>) pour partager sur le fond d\u2019un \u00e9change de relations impliquant communication et commerce (koinonos<\/em>), lequel peut \u00eatre intime (koinoma<\/em>) ou commercial : appartenir \u00e0 une communaut\u00e9 (koinonein<\/em>) et prendre part \u00e0 ses activit\u00e9s en \u00e9tant pr\u00eat \u00e0 partager (koinonikos<\/em>) pr\u00e9suppose de s\u2019y associer en tant que compagnon ou d\u2019y \u00eatre associ\u00e9 tout naturellement au sein d\u2019une famille ou d\u2019une tribu. Il y a diff\u00e9rents types d\u2019associations ou de communaut\u00e9s qui font toutes partie de la cit\u00e9 con\u00e7ue comme communaut\u00e9 politique (1160a9-30). C\u2019est ce qui justifie d\u2019utiliser les cat\u00e9gories politiques comme mod\u00e8les (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03b4\u03b5\u1f77\u03b3\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1) pour qualifier les relations \u00e9thiques des amis entre eux (1160b22-24) :<\/p>\n
                                                    \u00ab Sous chacun des r\u00e9gimes politiques appara\u00eet une forme particuli\u00e8re d\u2019amiti\u00e9, \u00e0 la mesure de la justice qu\u2019il manifeste. \u00bb (1161a10-11)

                                                    \u039a\u03b1\u03b8\u2019 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03b7\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b5\u03b9\u1ff6\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1 \u03c6\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f10\u03c6\u2019 \u1f45\u03c3\u03bf\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd, \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03b5\u03c5\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f10\u03bd \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03bf\u03c7\u1fc7 \u03b5\u1f50\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u03c3\u1f77\u03b1\u03c2\u0387 \u03b5\u1f56 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03b2\u03b1\u03c3\u03b9\u03bb\u03b5\u03c5\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5\u03c2, \u03b5\u1f34\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03c2 \u1f62\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03bc\u03b5\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff6\u03bd, \u1f35\u03bd\u2019 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03c9\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03bd\u03bf\u03bc\u03b5\u1f7a\u03c2 \u03c0\u03c1\u03bf\u03b2\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd\u0387 \u1f45\u03b8\u03b5\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f4d\u03bc\u03b7\u03c1\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u1f08\u03b3\u03b1\u03bc\u1f73\u03bc\u03bd\u03bf\u03bd\u03b1 (15) \u03c0\u03bf\u03b9\u03bc\u1f73\u03bd\u03b1 \u03bb\u03b1\u1ff6\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03c0\u03b5\u03bd. \u03a4\u03bf\u03b9\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03c0\u03b1\u03c4\u03c1\u03b9\u03ba\u1f75, \u03b4\u03b9\u03b1\u03c6\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff7 \u03bc\u03b5\u03b3\u1f73\u03b8\u03b5\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b5\u1f50\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u03c4\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd\u0387\u03b1\u1f34\u03c4\u03b9\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u03b4\u03bf\u03ba\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2 \u03bc\u03b5\u03b3\u1f77\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03c1\u03bf\u03c6\u1fc6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b1\u03b9\u03b4\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2. (1161a10-17)

                                                    \u00ab Sous chacun des r\u00e9gimes politiques appara\u00eet une forme particuli\u00e8re d\u2019amiti\u00e9, \u00e0 la mesure de la justice qu\u2019il manifeste. Celle du roi \u00e0 l\u2019\u00e9gard des sujets de la royaut\u00e9 se traduit par une bienfaisance qui d\u00e9passe celle de ses sujets : car le roi fait du bien \u00e0 ses sujets, si, \u00e9tant lui-m\u00eame bon, il prend soin d\u2019eux en vue d\u2019assurer leur prosp\u00e9rit\u00e9, tout comme un berger pour son troupeau ; de l\u00e0 vient qu\u2019Hom\u00e8re a appel\u00e9 Agamemnon pasteur des troupes<\/em>. De m\u00eame type est aussi l\u2019amiti\u00e9 du p\u00e8re qui, cependant, se distingue ici par la grandeur des bienfaits, car il est auteur de l\u2019existence [de ses enfants] \u2013 ce qui passe pour le plus grand des bienfaits \u2013, comme de l\u2019alimentation et de l\u2019\u00e9ducation. \u00bb<\/pre>\n
                                                    La famille<\/em> (\u1f21 \u03c3\u03c5\u03b3\u03b3\u03b5\u03bd\u03b9\u03ba\u1f74)<\/p>\n
                                                    La parent\u00e9 \u00e9tant le premier type de communaut\u00e9 d\u2019amis, le premier cas concerne en effet la relation entre les parents et les enfants. Selon Aristote, la relation du p\u00e8re avec le fils est royale<\/em> (1160b24-25) en raison de la grandeur des bienfaits, qui est comparable \u00e0 celle du roi pasteur des troupes (laos<\/em>) qui rend service (eu-ergeteo<\/em>) \u00e0 son peuple en assurant sa prosp\u00e9rit\u00e9 (1161a12-15) : il n\u2019y a donc pas d\u2019\u00e9galit\u00e9 possible, mais il est juste de rendre<\/em>, en fonction du m\u00e9rite (\u03c4\u1f78 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u03b4\u1f74 \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03bf\u1f50 \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f78 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03c4\u2019 \u1f00\u03be\u1f77\u03b1\u03bd<\/span>), l\u2019hommage qui est d\u00fb aux parents (1161a20-22). Compte tenu de la grandeur des bienfaits, qui am\u00e8ne Aristote \u00e0 comparer les parents non seulement aux rois, mais encore aux dieux, l\u2019amiti\u00e9 ne peut r\u00e9clamer ce qu\u2019exigerait le m\u00e9rite, mais uniquement ce qui est possible (\u03c4\u1f78 \u03b4\u03c5\u03bd\u03b1\u03c4\u1f78\u03bd) en fonction des moyens en son pouvoir (\u03b4\u1f7b\u03bd\u03b1\u03bc\u03b9\u03c2) : nul ne pouvant leur rendre jamais l\u2019honneur qu\u2019ils m\u00e9ritent, il convient d\u2019\u00eatre \u00e9quitable (\u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1f74\u03c2) en faisant son possible pour prendre soin d\u2019eux (1163b15-18). De toute fa\u00e7on, comme Hegel l\u2019affirmera \u00e0 son tour dans un ajout au \u00a7 175 de sa Philosophie du droit<\/em> (1821), les parents aiment plus leur prog\u00e9niture qu\u2019ils n\u2019en sont aim\u00e9s (1159a28-33) parce qu\u2019ils ch\u00e9rissent<\/em> en leurs enfants quelque chose provenant d\u2019eux-m\u00eames et qu\u2019ils ont pass\u00e9 beaucoup de temps \u00e0 s\u2019occuper d\u2019eux (1161b16-30) : ce qui vaut d\u2019autant plus de la m\u00e8re que la gestation a \u00e9t\u00e9 p\u00e9nible (1168a24-26).<\/p>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 conjugale r\u00e9serve, en toute justice, plus de bien au mari qui m\u00e9rite plus en raison de sa vertu sup\u00e9rieure (\u03ba\u03b1\u03c4\u2019 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd<\/span> \u03b3\u1f71\u03c1, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u1f00\u03bc\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03b9 \u03c0\u03bb\u1f73\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u1f01\u03c1\u03bc\u1f79\u03b6\u03bf\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3) : c\u2019est donc une amiti\u00e9 aristocratique<\/em> (1161a22-25), qui ne doit pas \u00eatre oligarchique. Car l\u2019homme, qui est meilleur, ne commande selon le m\u00e9rite (\u03ba\u03b1\u03c4\u2019 \u1f00\u03be\u1f77\u03b1\u03bd<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f41 \u1f00\u03bd\u1f74\u03c1 \u1f04\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9) que dans les affaires o\u00f9 il est besoin des hommes, mais il ne doit pas d\u00e9cider en souverain de tout : il doit donc laisser sa femme choisir ce qui lui convient dans les affaires qui sont de son ressort (1160b32-36). Aristote affirme que cette amiti\u00e9 naturelle (1162a16), qui conjoint l\u2019utile \u00e0 l\u2019agr\u00e9able, peut \u00eatre vertueuse, m\u00eame si les fonctions sont s\u00e9par\u00e9es [*conform\u00e9ment \u00e0 la division sexuelle du travail] : il suffit que les \u00e9poux soient \u00e9quitables et se r\u00e9jouissent (chairo<\/em>) mutuellement des qualit\u00e9s de l\u2019autre (1162a24-32).<\/p>\n
                                                    Avec l\u2019amiti\u00e9 entre fr\u00e8res, on sort de l\u2019\u00e9quit\u00e9 pour entrer dans le champ de l\u2019\u00e9galit\u00e9 au sens strict du terme. Car les fr\u00e8res sont \u00e9gaux (\u1f34\u03c3\u03bf\u03b9) entre eux, tout comme le sont les compagnons (d\u2019armes par exemple) : leur amiti\u00e9 est \u00e0 l\u2019image de cette \u00e9galit\u00e9 de condition qui trouve son origine dans le fait d\u2019\u00eatre n\u00e9s des m\u00eames<\/em> parents et d\u2019appartenir \u00e0 une m\u00eame<\/em> g\u00e9n\u00e9ration (\u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f21\u03bb\u03b9\u03ba\u1f77\u03b1\u03bd) qui partage des habitudes similaires<\/em> et \u00e9prouve des affections similaires<\/em> en raison d\u2019une \u00e9ducation similaire<\/em>. L\u2019\u00e9gal (\u03c4\u1f78 \u1f34\u03c3\u03bf\u03bd) provient du m\u00eame (\u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f79) ou du similaire (\u1f45\u03bc\u03bf\u03b9\u03bf\u03c2<\/span>) qui, semblable<\/em>, est comparable<\/em> \u00e0 l\u2019\u00e9gal [*selon le double sens de gleich<\/em> en allemand]. Ainsi, l\u2019amiti\u00e9 entre fr\u00e8res, qui ressemble \u00e0 celle entre compagnons, est une amiti\u00e9 gouvern\u00e9e par le principe d\u2019\u00e9galit\u00e9 (\u1f10\u03bd \u03bc\u1f73\u03c1\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1f78 \u1f04\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03be \u1f34\u03c3\u03bf\u03c5<\/span>\u0387 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03b4\u1f74 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1), tout comme dans le r\u00e9gime timocratique<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire m\u00e9ritocratique, o\u00f9 les citoyens souhaitent \u00eatre \u00e9gaux (\u1f34\u03c3\u03bf\u03b9<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f31 \u03c0\u03bf\u03bb\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u03b5\u1fd6\u03c2) : fr\u00e8res et compagnons, qui ont des affections et des m\u0153urs communes (\u03bf\u1f31 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03b9 \u03b4\u2019 \u1f41\u03bc\u03bf<\/span>\u03c0\u03b1\u03b8\u03b5\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f41\u03bc\u03bf<\/span>\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03c2) du fait m\u00eame qu\u2019ils sont \u00e9gaux et de m\u00eame \u00e2ge, souhaitent \u00e9galement partager une amiti\u00e9 command\u00e9e par l\u2019\u00e9galit\u00e9 (1161a25-30). De m\u00eame<\/em> sang, les fr\u00e8res s\u2019aiment mutuellement d\u2019une \u00e9gale affection du fait m\u00eame qu\u2019ils sont engendr\u00e9s par les m\u00eames<\/em> parents (1161b30-34) et ils s\u2019affectionnent d\u00e8s la naissance d\u2019autant plus intens\u00e9ment que leurs m\u0153urs au plus haut point similaires (\u1f41\u03bc\u03bf\u03b7\u03b8\u1f73\u03c3\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03b9) le sont d\u2019autant plus semblables qu\u2019ils ont \u00e9t\u00e9 \u00e9lev\u00e9s et \u00e9duqu\u00e9s de mani\u00e8re similaire (\u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2<\/span>) (1162a9-14). C\u2019est pourquoi l\u2019amiti\u00e9 fraternelle ressemble \u00e0 l\u2019amiti\u00e9 entre camarades qui contractent ensemble des habitudes (\u03bf\u1f31 \u03c3\u03c5\u03bd\u1f75\u03b8\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f11\u03c4\u03b1\u1fd6\u03c1\u03bf\u03b9) semblables \u00e0 force de fr\u00e9quenter les gens de leur \u00e2ge (1161b34-35), m\u00eame si l\u2019\u00e9galit\u00e9 entre compagnons repose sur le semblable (homo<\/em><\/span>) plut\u00f4t que sur le m\u00eame (auto<\/em>).<\/p>\n
                                                    Les compagnies <\/em><\/p>\n
                                                    Aristote envisage l\u2019amiti\u00e9 au sein de ces communaut\u00e9s d\u2019associ\u00e9s que sont les compagnies sous l\u2019angle de la justice<\/em> attendue au sein des associations, qui visent soit un avantage \u2013 ce sont par exemple les compagnies maritimes ou militaires \u2013, soit le plaisir de passer un bon moment ensemble, comme dans le cas des confr\u00e9ries religieuses (1160a14-28).<\/p>\n
                                                    Aristote soutient la th\u00e8se normative que ces amiti\u00e9s sont plaintives<\/em> (1162b16), int\u00e9ress\u00e9es qu\u2019elles sont (1162b5-6), par contraste avec les amiti\u00e9s vertueuses qui ne se plaignent pas (1164a35, cf<\/em>. 1163a21-23, 1162b6-13). Il en va ainsi dans les associations philosophiques (\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03c3\u03bf\u03c6\u1f77\u03b1\u03c2 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f75\u03c3\u03b1\u03c3\u03b9\u03bd) : contrairement aux sophistes (cf. <\/em>1164a24-32), le philosophe n\u2019attend aucune r\u00e9mun\u00e9ration en retour, vu que la valeur inappr\u00e9ciable de son enseignement est sans prix et qu\u2019aucun hommage rendu n\u2019est susceptible d\u2019\u00e9galer ce qui a \u00e9t\u00e9 donn\u00e9, de sorte que l\u2019oblig\u00e9 doit faire son possible sans pouvoir faire plus que son possible, tout comme c\u2019est le cas de l\u2019obligation envers les dieux et les parents (1164b3-6).<\/p>\n
                                                    [th\u00e8se interpr\u00e9tative<\/em><\/span>]<\/p>\n
                                                    C\u2019est que l\u2019amiti\u00e9 vertueuse \u00e9quivaut \u00e0 un don contre don aux antipodes du donnant-donnant<\/span><\/em> de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e<\/span><\/em> qui ne donne que sous condition du retour<\/em><\/span> (1164b6-7). Forc\u00e9ment vindicative et revendicative, cette amiti\u00e9 ne peut que c\u00e9der \u00e0 la qu\u00e9rulence plaintive des griefs mutuels…<\/p>\n
                                                    (5) \u0393\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f70 \u1f10\u03b3\u03ba\u03bb\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u03bc\u1f73\u03bc\u03c8\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f10\u03bd \u03c4\u1fc7 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u1fb3 \u1f22 \u03bc\u1f79\u03bd\u1fc3 \u1f22 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1, \u03b5\u1f50\u03bb\u1f79\u03b3\u03c9\u03c2. [\u2026] \u1f29 \u03b4\u1f72 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u1f10\u03b3\u03ba\u03bb\u03b7\u03bc\u03b1\u03c4\u03b9\u03ba\u1f75<\/span>\u0387 \u1f10\u03c0' \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1f77\u1fb3 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c7\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u1f00\u03b5\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u03bb\u03b5\u1f77\u03bf\u03bd\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f14\u03bb\u03b1\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd \u03bf\u1f34\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u1f75\u03ba\u03bf\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f73\u03bc\u03c6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f45\u03c3\u03c9\u03bd \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u03c3\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u03c5\u03b3\u03c7\u1f71\u03bd\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f04\u03be\u03b9\u03bf\u03b9 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2\u0387 (20) \u03bf\u1f31 \u03b4' \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03bf\u1f50 \u03b4\u1f7b\u03bd\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f10\u03c0\u03b1\u03c1\u03ba\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u03bf\u03c3\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u1f45\u03c3\u03c9\u03bd \u03bf\u1f31 \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03b4\u1f73\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9. (1162b5-6,16-21)

                                                    \u00ab griefs<\/span> et reproches se produisent sinon exclusivement, du moins principalement, dans l'amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l'utilit\u00e9 ; et c'est pour une bonne raison. [\u2026] l'amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e est une amiti\u00e9 plaintive<\/span>, car ceux qui se lient mutuellement pour l\u2019utilit\u00e9 ont toujours besoin d\u2019encore plus, s\u2019imaginent avoir moins que ce qui convient et reprochent de ne pas obtenir tout ce dont ils ont besoin et tout ce qu\u2019ils m\u00e9ritent ; les bienfaiteurs sont incapables de jamais \u00e9galer leurs dons \u00e0 tous les besoins de ceux qui les re\u00e7oivent. \u00bb<\/pre>\n
                                                    [probl\u00e8me pos\u00e9 par les r\u00e9criminations<\/em>]<\/p>\n
                                                    Ce qui pose le probl\u00e8me de savoir qui<\/em> doit fixer le prix (1164a22-27 vs<\/em> 1164b3-21) \u00e0 payer pour la prestation ! Ayant pos\u00e9 la r\u00e8gle d\u2019apr\u00e8s laquelle il y a un devoir d\u2019\u00e9galit\u00e9 entre \u00e9gaux et de proportionnalit\u00e9 entre in\u00e9gaux (1162b2-4, cf.<\/em> 1163b32-33), Aristote va donc poser le probl\u00e8me de la justice principalement dans le cas des amiti\u00e9s utilitaires qui donnent lieu \u00e0 des plaintes morales ou l\u00e9gales (1162b21-23). Lorsqu\u2019il y a \u00e9galit\u00e9, il faut rendre \u00e9galement comme si c\u2019\u00e9tait un pr\u00eat l\u00e9gal, et non pas traiter en ami le partenaire de l\u2019\u00e9change, et ce en se r\u00e9glant pour calculer le prix non sur la bienfaisance du donneur, mais sur l\u2019avantage retir\u00e9 par l\u2019oblig\u00e9 (1163a10-21 vs<\/em> 1164b6-21). Lorsqu\u2019il y a in\u00e9galit\u00e9, il faut trouver un \u00e9quilibre, par exemple entre le bienfaiteur qui obtient l\u2019honneur et l\u2019indigent qui obtient le gain : c\u2019est comme dans les cit\u00e9s o\u00f9 l\u2019honneur de l\u2019activit\u00e9 politique grandit \u00e0 mesure que le gain en richesse diminue ; autrement dit, le b\u00e9n\u00e9ficiaire doit rendre en hommage, c\u2019est-\u00e0-dire r\u00e9tribuer ou payer en retour ce qu\u2019il a re\u00e7u sous forme d\u2019avantages (1163b1-14).<\/p>\n
                                                    Mais le raisonnement vaut tout autant dans le cas de l\u2019amour sensuel, instable \u00e0 cause de l\u2019\u00e9cart entre l\u2019avantage d\u00e9sir\u00e9 (\u1f40\u03c1\u1f73\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9) et l\u2019avantage obtenu lorsque chacun des partenaires est attach\u00e9 \u00e0 l\u2019avantage procur\u00e9 un certain temps par l\u2019autre \u2013 le plaisir pour l\u2019\u00e9raste et l\u2019avantage pour l\u2019\u00e9rom\u00e8ne \u2013 plut\u00f4t qu\u2019au caract\u00e8re<\/em> durable de la personne aim\u00e9e pour elle-m\u00eame :<\/p>\n
                                                    \u1f10\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1fc7 \u1f10\u03c1\u03c9\u03c4\u03b9\u03ba\u1fc7 \u1f10\u03bd\u1f77\u03bf\u03c4\u03b5 \u03bc\u1f72\u03bd \u1f41 \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f74\u03c2 \u1f10\u03b3\u03ba\u03b1\u03bb\u03b5\u1fd6 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03c6\u03b9\u03bb\u1ff6\u03bd \u03bf\u1f50\u03ba \u1f00\u03bd\u03c4\u03b9\u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9<\/span>, \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd<\/span> \u1f14\u03c7\u03c9\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd<\/span>, \u03b5\u1f30 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9\u03c2 \u1f14\u03c4\u03c5\u03c7\u03b5\u03bd, \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u1f71\u03ba\u03b9\u03c2 \u03b4' \u1f41 \u1f10\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c0\u03c1\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u1f10\u03c0\u03b1\u03b3\u03b3\u03b5\u03bb\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u03bd\u1fe6\u03bd \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd \u1f10\u03c0\u03b9\u03c4\u03b5\u03bb\u03b5\u1fd6. \u03a3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f70 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1, \u1f10\u03c0\u03b5\u03b9\u03b4\u1f70\u03bd \u1f43 \u03bc\u1f72\u03bd \u03b4\u03b9' \u1f21\u03b4\u03bf\u03bd\u1f74\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u1f10\u03c1\u1f7d\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u1fc7, \u1f43 \u03b4\u1f72 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u1f10\u03c1\u03b1\u03c3\u03c4\u1f75\u03bd<\/span>, \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03b4\u1f72 \u03bc\u1f74 \u1f00\u03bc\u03c6\u03bf\u1fd6\u03bd \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u1fc3. \u0394\u03b9\u1f70 \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03c2 \u03bf\u1f54\u03c3\u03b7\u03c2 \u03b4\u03b9\u1f71\u03bb\u03c5\u03c3\u03b9\u03c2 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f10\u03c0\u03b5\u03b9\u03b4\u1f70\u03bd \u03bc\u1f74 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f67\u03bd \u1f15\u03bd\u03b5\u03ba\u03b1 \u1f10\u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03bd<\/span>\u00b7 \u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b5\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd \u1f00\u03bb\u03bb\u1f70 \u03c4\u1f70 \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1, \u03bf\u1f50 \u03bc\u1f79\u03bd\u03b9\u03bc\u03b1 \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1\u00b7 \u03b4\u03b9\u1f78 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b1\u1f31 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9. \u1f29 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f20\u03b8\u1ff6\u03bd<\/span> \u03ba\u03b1\u03b8' \u03b1\u1f51\u03c4\u1f74\u03bd \u03bf\u1f56\u03c3\u03b1 \u03bc\u1f73\u03bd\u03b5\u03b9, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9. \u0394\u03b9\u03b1\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4' \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03b1 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f74 \u1f67\u03bd \u1f40\u03c1\u1f73\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> (1164a<\/a>3-14)
                                                    [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.453]<\/pre>\n
                                                    [amiti\u00e9s int\u00e9ress\u00e9es en apories<\/em>]<\/p>\n
                                                    Aristote note ainsi un certain nombre d\u2019apories qui concernent soit la collision entre diff\u00e9rentes obligations amicales (1164b22-1165a35), soit la dissolution des amiti\u00e9s (1165a36-b36).Dans le premier cas, Aristote recommande de trouver un \u00e9quilibre entre les obligations amicales en tout genre.<\/em> Par exemple, il convient de ne pas tout c\u00e9der \u00e0 quelqu\u2019un, m\u00eame \u00e0 son p\u00e8re, et en tout cas il faut rembourser ses dettes avant de donner gracieusement \u00e0 ses amis ou \u00e0 ses compagnons, car il faut accorder \u00e0 chacun la part qui lui revient en fonction de sa vertu ou du service rendu:<\/p>\n
                                                    \u03bf\u1f31 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f70 \u03c0\u1f71\u03b8\u03b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b5\u03b9\u03c2 \u03bb\u1f79\u03b3\u03bf\u03b9 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u1f14\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f78 \u1f61\u03c1\u03b9\u03c3\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u1f05 \u03b5\u1f30\u03c3\u03b9\u03bd. \u1f4d\u03c4\u03b9 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03bf\u1f50 \u03c4\u03b1\u1f50\u03c4\u1f70 \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f00\u03c0\u03bf\u03b4\u03bf\u03c4\u1f73\u03bf\u03bd, \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u03b1\u03c4\u03c1\u1f76 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff7 \u0394\u03b9\u1f76 \u03b8\u1f7b\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u03bf\u1f50\u03ba \u1f04\u03b4\u03b7\u03bb\u03bf\u03bd\u00b7 \u1f10\u03c0\u03b5\u1f76 \u03b4' \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03b1 \u03b3\u03bf\u03bd\u03b5\u1fe6\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03b4\u03b5\u03bb\u03c6\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f11\u03c4\u03b1\u1f77\u03c1\u03bf\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b5\u1f50\u03b5\u03c1\u03b3\u1f73\u03c4\u03b1\u03b9\u03c2, \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f70 \u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f70 \u1f01\u03c1\u03bc\u1f79\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1 \u1f00\u03c0\u03bf\u03bd\u03b5\u03bc\u03b7\u03c4\u1f73\u03bf\u03bd. (1165a12-18) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.458]<\/pre>\n
                                                    En cas de ruptures entre amis, Aristote les juge l\u00e9gitimes en cas d\u2019hypocrisie ou de d\u00e9pravation du caract\u00e8re:<\/p>\n
                                                    \u1f18\u03b3\u03ba\u03b1\u03bb\u1f73\u03c3\u03b5\u03b9\u03b5 \u03b4' \u1f04\u03bd \u03c4\u03b9\u03c2, \u03b5\u1f30 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd \u1f22 \u03c4\u1f78 \u1f21\u03b4\u1f7a \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03b5\u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03c4\u03bf \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u1f26\u03b8\u03bf\u03c2. \u1f4b \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f10\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc7 \u03b5\u1f34\u03c0\u03bf\u03bc\u03b5\u03bd, \u03c0\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b9\u03b1\u03c6\u03bf\u03c1\u03b1\u1f76 \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2, \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u03bc\u1f74 \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2 \u03bf\u1f34\u03c9\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f66\u03c3\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9. \u1f4d\u03c4\u03b1\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03b4\u03b9\u03b1\u03c8\u03b5\u03c5\u03c3\u03b8\u1fc7 \u03c4\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f51\u03c0\u03bf\u03bb\u1f71\u03b2\u1fc3 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u1f26\u03b8\u03bf\u03c2, \u03bc\u03b7\u03b4\u1f72\u03bd \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03bf\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2, \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u03b1\u1f30\u03c4\u03b9\u1ff7\u03c4' \u1f04\u03bd\u00b7 \u1f45\u03c4\u03b1\u03bd \u03b4' \u1f51\u03c0\u1f78 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5 \u03c0\u03c1\u03bf\u03c3\u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b5\u03c9\u03c2 \u1f00\u03c0\u03b1\u03c4\u03b7\u03b8\u1fc7, \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03bf\u03bd \u1f10\u03b3\u03ba\u03b1\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u1ff7 \u1f00\u03c0\u03b1\u03c4\u1f75\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f22 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03bd\u1f79\u03bc\u03b9\u03c3\u03bc\u03b1 \u03ba\u03b9\u03b2\u03b4\u03b7\u03bb\u03b5\u1f7b\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f45\u03c3\u1ff3 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u03b9\u03bc\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u1f21 \u03ba\u03b1\u03ba\u03bf\u03c5\u03c1\u03b3\u1f77\u03b1. (1165b4-12) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.460]<\/pre>\n
                                                    2-1b. de la bienveillance \u00e0 la bienfaisance<\/span><\/h6>\n
                                                    C\u2019est le moment du trait\u00e9 o\u00f9 Aristote reprend la d\u00e9finition de l\u2019amiti\u00e9, de fa\u00e7on \u00e0 montrer que les amabilit\u00e9s ou manifestations d\u2019amiti\u00e9 (ta<\/em> philika<\/em>) envers les autres qui d\u00e9finissent les diff\u00e9rentes formes d\u2019amiti\u00e9 proviennent du rapport \u00e0 soi-m\u00eame, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 l\u2019honn\u00eate homme, \u00e9quitable et mesur\u00e9, se souhaite de mani\u00e8re vertueuse \u00e0 lui-m\u00eame tout ce qu\u2019il souhaite \u00e0 ses propres amis, \u00e0 savoir : (a) souhaiter du bien et h\u00e9 agir en cons\u00e9quence, comme les m\u00e8res ; (b) souhaiter gracieusement que la personne aim\u00e9e vive (m\u00eame lorsque les amis sont en froid) ; (c) passer du temps avec l\u2019ami ; (d) faire les m\u00eames choix que l\u2019ami ; (e) partager peines et joies (1166a1-9).<\/p>\n
                                                    \u00c0 propos de l\u2019accord des opinions (d), Aristote pr\u00e9cisera que l\u2019amiti\u00e9 politique qu\u2019est la concorde amicale (philikon<\/em>) consiste \u00e0 se mettre d\u2019accord entre groupes oppos\u00e9s, comme le d\u00e9mos et l\u2019oligarchie, qui ne le sont pas au d\u00e9part (1167a22-b2) : cela se produit aussi entre gens honn\u00eates, en accord avec eux-m\u00eames et entre eux, du fait qu\u2019ils souhaitent tout ce qui est juste et profitable ; en revanche<\/em>, les gens mauvais, qui veulent obtenir plus que ce qui leur est d\u00fb, provoquent des contestations pour contraindre l\u2019autre sans accepter eux-m\u00eames de faire ce qui est juste (1167b2-16).<\/p>\n
                                                    Il y a convergence entre l\u2019attitude envers soi et envers les amis (1166a30-34), et ce d\u2019autant plus que les personnes viles n\u2019ont pas de telles dispositions amicales envers elles-m\u00eames (1166b17-18). Avant de poser la question de savoir si l\u2019on peut parler d\u2019amiti\u00e9 envers soi-m\u00eame (1166a34-b1, cf. <\/em>1168b8-1169b8), Aristote va \u00e9tudier la question de la diff\u00e9rence entre bienveillance et amiti\u00e9.<\/p>\n
                                                    Si la bienveillance ressemble \u00e0 l\u2019amiti\u00e9, elle n\u2019est pas l\u2019amiti\u00e9. Car la bienveillance envers des inconnus qui ignorent vos sentiments n\u2019est pas m\u00eame de l\u2019attachement (\u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03c2), pour deux raisons : d\u2019une part, l\u2019attachement r\u00e9clame effort et d\u00e9sir par rapport \u00e0 des gens connus, qui connaissent et appr\u00e9cient les sentiments \u00e9prouv\u00e9s par la personne attach\u00e9e ; d\u2019autre part, l\u2019attachement pr\u00e9suppose une fr\u00e9quentation assidue, des habitudes de vie prises en commun (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03b8\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2), alors que la bienveillance, qui peut \u00eatre soudaine \u2013 par exemple lors d\u2019un spectacle sportif \u2013, ch\u00e9rit (\u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03bf) superficiellement \u2013 les athl\u00e8tes \u2013 sans vouloir agir en cons\u00e9quence et donc collaborer en acte (\u03c3\u03c5\u03bc\u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b1\u03b9\u03b5\u03bd), de sorte \u00e0 passer de la bienveillance en pens\u00e9e \u00e0 la bienfaisance en acte (1166b30-1167a10). Autrement dit, faute de passer \u00e0 l\u2019acte de bien-faisance<\/em>, la bienveillance est une amiti\u00e9 fain\u00e9ante<\/em> (1167a11) ou passive. Reste que la bienveillance est le point de d\u00e9part de l\u2019amiti\u00e9, tout comme le plaisir de voir l\u2019aim\u00e9 l\u2019est pour l\u2019attraction \u00e9rotique (\u1f10\u03c1\u1fb6\u03bd) : gr\u00e2ce \u00e0 la fr\u00e9quentation assidue, la bienveillance peut en effet avec le temps devenir amiti\u00e9 (1167a11-12). Mais l\u2019amiti\u00e9 dont il s\u2019agit n\u2019est pas fond\u00e9e sur l\u2019utilit\u00e9 ou le plaisir, dans la mesure o\u00f9 la bienveillance est suscit\u00e9e par une vertu et une forme d\u2019honn\u00eatet\u00e9 (\u03b4\u03b9\u2019 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u1f77\u03ba\u03b5\u03b9\u1f71\u03bd \u03c4\u03b9\u03bd\u03b1) : c\u2019est ce sens de la justice qui motive le bienveillant \u00e0 bien agir, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 de faire du bien en retour du bien re\u00e7u, alors que<\/em> souhaiter le succ\u00e8s de quelqu\u2019un d\u2019autre pour s\u2019enrichir gr\u00e2ce \u00e0 lui, ce n\u2019est pas lui vouloir du bien, c\u2019est se vouloir du bien (1167a13-21) conform\u00e9ment \u00e0 la logique de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e.<\/p>\n
                                                    Or le bienveillant actif qu\u2019est le bienfaiteur bienfaisant para\u00eet aimer (philein<\/em>) et m\u00eame affectionner (agapein<\/em>) le b\u00e9n\u00e9ficiaire davantage que celui-ci ne l\u2019aime lui-m\u00eame en retour (1167b17-18,31-33). La raison n\u2019en est pas que le cr\u00e9ancier veut se faire rembourser par le d\u00e9biteur : cette analogie avec l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e est inappropri\u00e9e, vu que l\u2019utilit\u00e9 n\u2019est pas en cause ; il n\u2019y a pas m\u00eame d\u2019attachement (phil\u00e8sis<\/em>) du cr\u00e9ancier envers le d\u00e9biteur, mais simplement le souhait qu\u2019il reste en vie pour rembourser sa dette (1167b19-31). La raison est bien plut\u00f4t \u00e0 chercher du c\u00f4t\u00e9 de la relation que l\u2019artisan ou l\u2019artiste d\u00e9veloppe avec sa propre cr\u00e9ation qu\u2019il ch\u00e9rit (stergo<\/em>) comme son enfant au point de pouvoir \u00e9prouver une affection excessive (hyper-agapao<\/em>) :<\/p>\n
                                                    \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03b4\u2019 \u1f34\u03c3\u03c9\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b7\u03c4\u1f70\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9\u00b7 \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03b1\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bf\u1f57\u03c4\u03bf\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1, \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03c4\u1f73\u03ba\u03bd\u03b1<\/span>. \u03a4\u03bf\u03b9\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03b4\u1f74 \u1f14\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b5\u1f50\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u03c4\u1ff6\u03bd\u00b7 \u03c4\u1f78 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03b5\u03c0\u03bf\u03bd\u03b8\u1f78\u03c2 \u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff6\u03bd\u00b7 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f74 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u1f22 \u03c4\u1f78 \u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b1\u03bd\u03c4\u03b1. \u03a4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u03b4\u2019 \u03b1\u1f34\u03c4\u03b9\u03bf\u03bd \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd<\/span>, \u1f10\u03c3\u03bc\u1f72\u03bd \u03b4\u2019 \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1f77\u1fb3<\/span> \u1fb3\u03c4\u1ff7 \u03b6\u1fc6\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd\u03bd, \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1f77\u1fb3<\/span> \u03b4\u1f72 \u1f41 \u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b1\u03c2 \u03c4\u1f78 \u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd<\/span> \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9 \u03c0\u03c9\u03c2\u00b7 \u03c3\u03c4\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9<\/span> \u03b4\u1f74 \u03c4\u1f78 \u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd, \u03b4\u03b9\u1f79\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9. \u03a4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03c6\u03c5\u03c3\u03b9\u03ba\u1f79\u03bd\u00b7 \u1f43 \u03b3\u1f71\u03c1 \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03b4\u03c5\u03bd\u1f71\u03bc\u03b5\u03b9<\/span>, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1f77\u1fb3<\/span> \u03c4\u1f78 \u1f14\u03c1\u03b3\u03bf\u03bd \u03bc\u03b7\u03bd\u1f7b\u03b5\u03b9. (1168a1-9) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.473]<\/pre>\n
                                                    L\u2019argument pour justifier l\u2019analogie entre bienfaiteur et producteur touche au c\u0153ur de la philosophie aristot\u00e9licienne. La pr\u00e9misse, c\u2019est que le simple fait d\u2019\u00eatre est appr\u00e9ciable et aimable (aireton kai phileton<\/em>). Or \u00eatre implique de vivre et agir en s\u2019engageant, de mani\u00e8re \u00e9nergique et effective, pour transformer la puissance (dunamis)<\/em> en acte (en-ergeia<\/em>) \u00e0 travers des productions ou des actions qui permettent de se reconna\u00eetre dans les \u0153uvres produites : la puissance en acte (energeia<\/em>) se traduit par l\u2019\u0153uvre (to ergon<\/em>). Le producteur ch\u00e9rit (stergo<\/em>) donc sa propre \u0153uvre comme il ch\u00e9rit le fait d\u2019\u00eatre (1167b34-1168a9) : le bienfaiteur, comme le producteur, aime ce qu\u2019il fait, ses bienfaits comme ses \u0153uvres, tout simplement parce qu\u2019il aime \u00eatre et vivre ; parce que le bienfaiteur aime la vie, il aime sa vie de bienfaisance act\u00e9e par ses bienfaits. Mais, si le bienfaiteur voit ce qu\u2019il y a de beau (\u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd) dans sa propre action et se r\u00e9jouit en se rem\u00e9morant le bienfait accompli ou en voyant le b\u00e9n\u00e9ficiaire, en revanche la personne qui b\u00e9n\u00e9ficie de mani\u00e8re passag\u00e8re de la prestation re\u00e7ue y voit un avantage (\u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u1f73\u03c1\u03bf\u03bd) pour le bienfaiteur et donc la trouve moins agr\u00e9able et aimable (\u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd) que le bienfaiteur qui en profite durablement (1168a10-12). Dans la mesure o\u00f9 le travail effectu\u00e9 produit un attachement plus grand, comme dans le cas des m\u00e8res apr\u00e8s la gestation, il est donc naturel d\u2019aimer ce qui est produit par sa propre activit\u00e9 (\u1f25\u03b4\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f74\u03bd \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1\u03bd, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f78\u03bd \u1f41\u03bc\u03bf\u1f77\u03c9\u03c2) : aimer et agir vont de pair, tout comme \u00eatre aim\u00e9<\/em> et p\u00e2tir (\u039a\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u03c0\u03bf\u03b9\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9 \u1f14\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1ff7 \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd). La s\u00e9rie des analogies arrive \u00e0 terme : \u00e0 l\u2019instar des m\u00e8res aimant leur prog\u00e9niture (\u03b1\u1f31 \u03bc\u03b7\u03c4\u1f73\u03c1\u03b5\u03c2 \u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03c4\u03b5\u03ba\u03bd\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03b1\u03b9), les bienfaiteurs aiment les bienfaits engendr\u00e9s (1168a19-27) et les producteurs leurs productions comme s\u2019il s\u2019agissait de leurs propres enfants (cf. <\/em>1168a1-3).<\/p>\n
                                                    La conclusion \u00e9thique qui s\u2019impose, c\u2019est qu\u2019il vaut mieux aimer activement les autres, en donnant, que de subir passivement leur amour en se contentant de recevoir<\/span>.<\/p>\n
                                                    2-3. Du plaisir vertueux de s\u2019aimer soi-m\u00eame en train d\u2019aimer son alter ego<\/em><\/span><\/h6>\n
                                                    L\u2019amiti\u00e9 vertueuse envers l\u2019ami con\u00e7u comme \u00e9tant un autre soi-m\u00eame (\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd, \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1 : 1169b6-7) est une forme indissociablement vertueuse et agr\u00e9able d\u2019accomplissement de soi-m\u00eame qui pr\u00e9suppose de s\u2019aimer soi-m\u00eame. C\u2019est pourquoi l\u2019amour de soi-m\u00eame implique de cultiver l\u2019amiti\u00e9 vertueuse envers des amis eux-m\u00eames vertueux comme une composante majeure du plaisir de vivre. Mais, afin de pouvoir conclure en ce sens le trait\u00e9, Aristote doit au pr\u00e9alable montrer quel sens vertueux peut avoir l\u2019amour de soi-m\u00eame.<\/p>\n
                                                    Les sens de l\u2019amour de soi<\/strong><\/p>\n
                                                    S\u2019aimer soi-m\u00eame ne peut avoir un sens vertueux qu\u2019\u00e0 la condition expresse de le bien d\u00e9finir. Car Car ce sont les d\u00e9finitions oppos\u00e9es de l\u2019amour de soi qui poussent \u00e0 l\u2019approuver ou le d\u00e9sapprouver au contraire (1168a35-b14). C\u2019est cette d\u00e9finition qui permet de trancher la question de savoir s\u2019il faut d\u2019abord, et avant tout, s\u2019aimer soi-m\u00eame plut\u00f4t que quelqu\u2019un d\u2019autre :<\/p>\n
                                                    \u1f08\u03c0\u03bf\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u1f79\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b5\u1fd6\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd<\/span> \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u1f22 \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03c4\u03b9\u03bd\u1f71. (1168a28-29)
                                                    \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u03b1\u1f51\u03c4\u1ff7\u00b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f73\u03bf\u03bd \u03b4\u1f74 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03b8' \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f79\u03bd. (1168b9-10)<\/pre>\n
                                                    D\u2019un c\u00f4t\u00e9 donc, l\u2019amour de soi est d\u00e9nigr\u00e9 \u00e0 cause des gens en grand nombre (\u03bf\u1f31 \u03c0\u03bf\u03bb\u03bb\u03bf\u1f77) qui satisfont de mani\u00e8re \u00e9go\u00efste leur app\u00e9tit de richesses, d\u2019honneurs et de plaisirs corporels en se laissant charmer par leurs d\u00e9sirs et affections, constitutives de la partie d\u00e9raisonnable de leur \u00e2me (\u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03b1\u1fd6\u03c2 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b8\u03c5\u03bc\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f45\u03bb\u03c9\u03c2 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c0\u1f71\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1ff7 \u1f00\u03bb\u1f79\u03b3\u1ff3 \u03c4\u1fc6\u03c2 \u03c8\u03c5\u03c7\u1fc6\u03c2) : l’image de l’amour de soi est donc ternie par ce genre de personnes mauvaises (1168b15-24). De l\u2019autre c\u00f4t\u00e9, l\u2019amour de soi est approuv\u00e9 en se fondant sur une d\u00e9finition oppos\u00e9e : celui qui s\u2019aime soi-m\u00eame c\u00e8de de bonne gr\u00e2ce \u00e0 la meilleure partie de soi-m\u00eame, l\u2019intelligence (\u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd), et il s\u2019empresse de ce fait d\u2019agir vertueusement envers les autres par amour de lui-m\u00eame (1168b25-35). Il faudrait ainsi s\u2019aimer soi-m\u00eame en premier et avant tout pour pouvoir ensuite agir bien envers les autres :<\/p>\n
                                                    \u03b5\u1f30 \u03b3\u1f71\u03c1 \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f00\u03b5\u1f76 \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u1f71\u03b6\u03bf\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03b4\u1f77\u03ba\u03b1\u03b9\u03b1 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u1f22 \u03c4\u1f70 \u03c3\u1f7d\u03c6\u03c1\u03bf\u03bd\u03b1 \u1f22 \u1f41\u03c0\u03bf\u03b9\u03b1\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03b1 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u1f70\u03c2 \u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u1f71\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f45\u03bb\u03c9\u03c2 \u1f00\u03b5\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd<\/span> \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u03c0\u03b5\u03c1\u03b9\u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fd6\u03c4\u03bf, \u03bf\u1f50\u03b4\u03b5\u1f76\u03c2 \u1f10\u03c1\u03b5\u1fd6 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd<\/span> \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72 \u03c8\u1f73\u03be\u03b5\u03b9. \u0394\u1f79\u03be\u03b5\u03b9\u03b5 \u03b4' \u1f02\u03bd \u1f41 \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf\u03c2 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03c2\u00b7 \u1f00\u03c0\u03bf\u03bd\u1f73\u03bc\u03b5\u03b9 \u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u03c4\u1f70 \u03ba\u1f71\u03bb\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4' \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f71, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c7\u03b1\u03c1\u1f77\u03b6\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c4\u1ff7 \u03ba\u03c5\u03c1\u03b9\u03c9\u03c4\u1f71\u03c4\u1ff3, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03c0\u03b5\u1f77\u03b8\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9\u00b7 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u1f79\u03bb\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03c5\u03c1\u03b9\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03bd \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4' \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u1fb6\u03bd \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf \u03c3\u1f7b\u03c3\u03c4\u03b7\u03bc\u03b1, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f04\u03bd\u03b8\u03c1\u03c9\u03c0\u03bf\u03c2\u00b7 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f74 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u1f41 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03c7\u03b1\u03c1\u03b9\u03b6\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2. \u039a\u03b1\u1f76 \u1f10\u03b3\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u1f74\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f00\u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u1f74\u03c2 \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1ff7 \u03ba\u03c1\u03b1\u03c4\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c4\u1f78\u03bd \u03bd\u03bf\u1fe6\u03bd<\/span> \u1f22 \u03bc\u1f75, \u1f61\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f44\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2 (1168b25-35). [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.478]<\/pre>\n
                                                    Parler d\u2019amiti\u00e9 envers soi-m\u00eame implique donc une division de soi-m\u00eame en deux ou plusieurs parties (1166a35) : ce qui permet de penser que l\u2019incontinent qui pr\u00e9f\u00e8re c\u00e9der \u00e0 ses d\u00e9sirs plut\u00f4t que suivre ses r\u00e9flexions, en pleine dissension int\u00e9rieure, ne s\u2019aime pas plus lui-m\u00eame qu\u2019il n\u2019est aimable (\u039f\u1f50\u03b4\u1f73\u03bd \u03c4\u03b5 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f78\u03bd \u1f14\u03c7\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u03bf\u1f50\u03b4\u1f72\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1f78\u03bd \u03c0\u1f71\u03c3\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1f7b\u03c2 vs<\/em> \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u03b9\u03bb\u03b9\u03ba\u1ff6\u03c2 \u1f02\u03bd \u1f14\u03c7\u03bf\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f11\u03c4\u1f73\u03c1\u1ff3 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f73\u03bd\u03bf\u03b9\u03c4\u03bf) aux yeux des autres (1166b1-26), alors que l\u2019amour v\u00e9ritable de soi-m\u00eame exige de se dominer en laissant commander la partie sup\u00e9rieure de l\u2019\u00e2me comme Platon l\u2019avait pr\u00e9conis\u00e9 dans la R\u00e9publique<\/em> (352a) en utilisant la m\u00eame m\u00e9taphore de l\u2019insurrection (stasis<\/em>). C\u2019est pourquoi il est tout \u00e0 fait possible et souhaitable d’\u00eatre amical envers soi-m\u00eame tout en devenant l’ami de quelqu’un d’autre (1166b27-29). Si l’homme m\u00e9chant doit donc s’abstenir de s’aimer lui-m\u00eame en raison de la nuisance que lui procure ses mauvaises affections, au contraire l\u2019homme bon doit avoir l\u2019amour de soi (philauto<\/em>) pour en tirer profit au vu de ses belles actions, m\u00eame si c\u2019est un court instant, en rendant service aux autres (oph\u00e9loun<\/em>) :<\/p>\n
                                                    \u1f6d\u03c3\u03c4\u03b5 \u03c4\u1f78\u03bd \u03bc\u1f72\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd<\/span> \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b9\u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f40\u03bd\u1f75\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f70 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u1f75\u03c3\u03b5\u1f30, \u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f72 \u03bc\u03bf\u03c7\u03b8\u03b7\u03c1\u1f78\u03bd \u03bf\u1f50 \u03b4\u03b5\u1fd6\u00b7 \u03b2\u03bb\u1f71\u03c8\u03b5\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c0\u1f73\u03bb\u03b1\u03c2, \u03c6\u03b1\u1f7b\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c0\u1f71\u03b8\u03b5\u03c3\u03b9\u03bd \u1f11\u03c0\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2. \u03a4\u1ff7 \u03bc\u03bf\u03c7\u03b8\u03b7\u03c1\u1ff7 \u03bc\u1f72\u03bd \u03bf\u1f56\u03bd \u03b4\u03b9\u03b1\u03c6\u03c9\u03bd\u03b5\u1fd6 \u1f03 \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f03 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u00b7 \u1f41 \u03b4' \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1f75\u03c2, \u1f03 \u03b4\u03b5\u1fd6, \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f71\u03c4\u03c4\u03b5\u03b9\u00b7 \u03c0\u1fb6\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03bd\u03bf\u1fe6\u03c2 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b2\u1f73\u03bb\u03c4\u03b9\u03c3\u03c4\u03bf\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7, \u1f41 \u03b4' \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u1f74\u03c2 \u03c0\u03b5\u03b9\u03b8\u03b1\u03c1\u03c7\u03b5\u1fd6 \u03c4\u1ff7 \u03bd\u1ff7. (1169a11-18) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.479]<\/pre>\n
                                                    Pour la beaut\u00e9 du geste (\u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd) qu\u2019il revendique pour lui-m\u00eame (1168b27), l\u2019homme juste et vertueux est dispos\u00e9 \u00e0 sacrifier non seulement richesses et honneurs, mais m\u00eame sa vie pour ses amis et\/ou pour la patrie (1169a18-22). Car, ce faisant, le vertueux se r\u00e9serve paradoxalement la plus belle chose et le plus grand bien qui soit, la beaut\u00e9 du geste, pour ne laisser \u00e0 l\u2019ami que les richesses :<\/p>\n
                                                    \u03a4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03b4' \u1f51\u03c0\u03b5\u03c1\u03b1\u03c0\u03bf\u03b8\u03bd\u1f75\u03c3\u03ba\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4' \u1f34\u03c3\u03c9\u03c2 \u03c3\u03c5\u03bc\u03b2\u03b1\u1f77\u03bd\u03b5\u03b9\u00b7 \u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u1f74 \u03bc\u1f73\u03b3\u03b1 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2. \u039a\u03b1\u1f76 \u03c7\u03c1\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1 \u03c0\u03c1\u03bf\u03bf\u1fd6\u03bd\u03c4' \u1f02\u03bd \u1f10\u03c6' \u1fa7 \u03c0\u03bb\u03b5\u1f77\u03bf\u03bd\u03b1 \u03bb\u1f75\u03c8\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03bf\u1f31 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u00b7 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u1ff7 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u1ff3 \u03c7\u03c1\u1f75\u03bc\u03b1\u03c4\u03b1, \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03bd\u00b7 \u03c4\u1f78 \u03b4\u1f74 \u03bc\u03b5\u1fd6\u03b6\u03bf\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u1f00\u03c0\u03bf\u03bd\u1f73\u03bc\u03b5\u03b9. (1169a25-29) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.480]<\/pre>\n
                                                    Le vertueux pr\u00e9f\u00e8re la beaut\u00e9 morale \u00e0 tous les autres biens (\u0395\u1f30\u03ba\u1f79\u03c4\u03c9\u03c2 \u03b4\u1f74 \u03b4\u03bf\u03ba\u03b5\u1fd6 \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u1fd6\u03bf\u03c2 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9, \u1f00\u03bd\u03c4\u1f76 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1f7b\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f79\u03bd) de fa\u00e7on \u00e0 avoir la plus grande part possible \u00e0 ce qui est beau : c\u2019est en ce sens qu\u2019il doit s\u2019aimer (\u03c6\u1f77\u03bb\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b5\u1fd6), alors que la plupart des gens doivent au contraire s\u2019en garder (1169a29-b2) en raison de leur conception \u00e9go\u00efste de l\u2019amour de soi. L\u2019amour de soi doit donc \u00eatre lui-m\u00eame vertueux.<\/p>\n
                                                    Reste que cette exigence \u00e9thique r\u00e9clame une juste mesure<\/em> qui permette de la satisfaire effectivement. La mesure en question porte \u00e0 la fois sur la qualit\u00e9<\/em> vertueuse des amis et sur la quantit\u00e9<\/em> d\u2019amis qu\u2019il est possible et souhaitable d\u2019avoir pour pouvoir \u00eatre heureux, mais il sera question \u00e9galement du moment<\/em> qui convient pour solliciter son ami : le probl\u00e8me de la juste mesure en mati\u00e8re d\u2019amiti\u00e9 est donc trait\u00e9 selon trois des dix cat\u00e9gories reconnues par Aristote dans le chapitre IV de son trait\u00e9 logique sur Les cat\u00e9gories<\/em> (1b), \u00e0 savoir : la qualit\u00e9 (\u03c0\u03bf\u03b9\u1f78\u03bd), la quantit\u00e9 (\u03c0\u03bf\u03c3\u1f78\u03bd) et la temporalit\u00e9 (\u03c0\u03bf\u03c4\u1f72). Encore faut-il pr\u00e9ciser au pr\u00e9alable dans quelle mesure l\u2019honn\u00eate homme a besoin<\/em> d\u2019amis !<\/p>\n
                                                    Le besoin<\/em> vertueux d\u2019amis<\/strong><\/p>\n
                                                    Aristote pose le probl\u00e8me tout en esquissant sa propre position en r\u00e9futant l\u2019id\u00e9e contraire que l\u2019autarcie dont jouit le bienheureux (\u03c4\u1f78\u03bd \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u1f77\u03bc\u03bf\u03bd\u03b1) exclut qu\u2019il ait besoin (\u03b4\u03ad\u03bf\u03bc\u03b1\u03b9) d\u2019amis (1169b3-10). C\u2019est que le besoin appara\u00eet comme un manque qui para\u00eet en contradiction avec l\u2019\u00e9tat de f\u00e9licit\u00e9 et d\u2019autarcie des bienheureux d\u00e9j\u00e0 en possession de l\u2019ensemble des biens (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f71). Il serait absurde (\u1f04\u03c4\u03bf\u03c0\u03bf\u03c2) qu\u2019il en soit d\u00e9pourvu, selon Aristote, vu que l\u2019ami est le plus grand des biens ext\u00e9rieurs<\/em>. C\u2019est pourquoi il soutient bien plut\u00f4t la th\u00e8se que l\u2019ami comme autre soi-m\u00eame (\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd, \u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u1f44\u03bd\u03c4\u03b1) procure ce qu\u2019on est incapable d\u2019obtenir par soi-m\u00eame (1169b6-7), \u00e0 savoir l\u2019opportunit\u00e9 d\u2019agir bien (\u03c4\u1f78 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd) envers son ami et, donc, d\u2019\u00eatre bienfaisant plut\u00f4t que de recevoir un bienfait de sa part (1169b10-12). Quelqu\u2019un de bien (\u03b1\u03b3\u03b1\u03b8\u03cc\u03c2) a besoin d\u2019amis non pour en profiter de mani\u00e8re int\u00e9ress\u00e9e en leur soutirant des avantages, mais uniquement pour avoir l\u2019occasion vertueuse d\u2019\u00eatre soi-m\u00eame un bienfaiteur pour ses amis plut\u00f4t, d\u2019ailleurs, que pour des inconnus : il est en effet plus beau faire du bien \u00e0 ses amis qu\u2019aux \u00e9trangers (\u03ba\u1f71\u03bb\u03bb\u03b9\u03bf\u03bd \u03b4\u2019 \u03b5\u1f56 \u03c0\u03bf\u03b9\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5\u03c2 \u1f40\u03b8\u03bd\u03b5\u1f77\u03c9\u03bd).<\/p>\n
                                                    L\u2019adjectif \u1f40\u03b8\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bf\u03c2 ici substantiv\u00e9 est apparent\u00e9 au substantif \u1f14\u03b8\u03bd\u03bf\u03c2, qui d\u00e9signe le peuple ou la tribu, par contraste avec le \u03b3\u03ad\u03bd\u03bf\u03c2 : le clan familial comme sous-groupe au sein du groupe social que constitue, par exemple, la cit\u00e9 grecque. Aristote ne parle donc pas ici du \u03be\u03ad\u03bd\u03bf\u03c2, ni dans le sens originel de l\u2019h\u00f4te, le parent ou l\u2019ami d\u2019une autre cit\u00e9 envers lequel il existe un devoir d\u2019hospitalit\u00e9 fond\u00e9 sur l\u2019int\u00e9r\u00eat (cf<\/em>. 1156a31 vs<\/em> 1161b17), ni dans le sens d\u00e9riv\u00e9 de mercenaire ou d\u2019\u00e9tranger (provenant d\u2019une autre cit\u00e9) : les \u00e9trangers en question ici (1169a12,21), et \u00e0 plusieurs reprises (1165b34 vs<\/em> 1162a33) sont des inconnus<\/em> qui appartiennent \u00e0 la m\u00eame cit\u00e9 sans faire partie du cercle d\u2019amis ou de connaissances de la personne de r\u00e9f\u00e9rence. Mais pourquoi serait-il plus beau de faire du bien \u00e0 ses amis plut\u00f4t qu\u2019\u00e0 des inconnus ?<\/p>\n
                                                    Du point de vue d\u2019une charit\u00e9 chr\u00e9tienne qui pr\u00e9conise d\u2019aimer le prochain (\u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u03af\u03bf\u03c2) en refusant de comprendre le prochain comme le proche, on aurait tendance \u00e0 pr\u00e9tendre qu\u2019il est plus beau d\u2019\u00eatre charitable envers un inconnu, vu qu\u2019on ne peut rien attendre en retour et que c\u2019est donc forc\u00e9ment d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9, alors qu\u2019on est in\u00e9vitablement pris dans la relation avec un ami ou un partent dans un r\u00e9seau d\u2019int\u00e9r\u00eats et, donc, dans un \u00e9change int\u00e9ress\u00e9 de bons proc\u00e9d\u00e9s qui am\u00e8ne \u00e0 attendre d\u2019un ami ou d\u2019une connaissance qu\u2019il rende la pareille. Pour Aristote au contraire, qui ne croit pas dans l\u2019existence d\u2019un don gracieux ou gratuit en quelque sorte d\u00e9pourvu de toute raison d\u2019\u00eatre, la bienfaisance envers un inconnu entre n\u00e9cessairement dans le cadre d\u2019une amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e aux avantages \u00e0 retirer du fait de donner et, donc, cette bienfaisance aussi relative qu\u2019effective est prise dans la logique d\u2019un pr\u00eat\u00e9 pour un rendu, alors que l\u2019amiti\u00e9 vertueuse n\u2019attend rien en retour vu que la beaut\u00e9<\/em> du geste suffit \u00e0 l\u2019ami qui rend service \u00e0 son ami pour \u00eatre heureux d\u2019avoir accompli cet acte vertueux.<\/p>\n
                                                    C\u2019est ce \u00e0 quoi servent les amis pour Aristote : la cons\u00e9quence paradoxale qu\u2019il en tire, c\u2019est que le vertueux a besoin d\u2019amis aux moments non pas d\u2019infortune, mais de bonne fortune, qui sont en effet une belle occasion pour leur en faire profiter (1169a13-16, cf<\/em>. 1171a21-b28). Ce qui ram\u00e8ne \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 pour l\u2019\u00eatre humain de vivre avec d\u2019autres au sein de la cit\u00e9 pour pouvoir, gr\u00e2ce \u00e0 cette vie en commun (suzein<\/em>), s\u2019accomplir en tant qu\u2019\u00eatre humain, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 l\u2019\u00eatre humain est par nature fait pour la vie politique (\u03c0\u03bf\u03bb\u03b9\u03c4\u03b9\u03ba\u1f78\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f41 \u1f04\u03bd\u03b8\u03c1\u03c9\u03c0\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03c0\u03b5\u03c6\u03c5\u03ba\u1f79\u03c2) : pour \u00eatre vraiment heureux (\u03c4\u1ff7 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u1f77\u03bc\u03bf\u03bd\u03b9), donc, le bienheureux (\u1f41 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2) vertueux a bel et bien besoin d\u2019amis avec lesquels passer du temps (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd), compte tenu du fait qu\u2019il vaut mieux, pour \u00eatre heureux, passer du temps avec des amis et des gens honn\u00eates qu\u2019avec des inconnus rencontr\u00e9s par hasard (1169a16-22). Mais combien<\/em> d\u2019amis est-il possible d\u2019avoir en ce sens ? Et de quel type<\/em> sont ces amis ?<\/p>\n
                                                    Avec de r\u00e9pondre \u00e0 la question quantitative (1170b20-1171a20), Aristote traite le probl\u00e8me d\u2019un point de vue qualitatif en se demandant, tout d\u2019abord, quel sens a le terme ami<\/em> respectivement pour l\u2019antith\u00e8se qu\u2019il r\u00e9fute et pour la th\u00e8se qu\u2019il soutient. Ce qui revient \u00e0 les assigner aux trois sens de l\u2019aimable (\u03c4\u1f78 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd) reconnus par Aristote d\u00e8s le d\u00e9but du trait\u00e9 (1155b18-19), \u00e0 savoir : bon<\/em> au sens de bien ou bien agr\u00e9able ou encore utile (\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u1f22 \u1f21\u03b4\u1f7a \u1f22 \u03c7\u03c1\u1f75\u03c3\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd). Reconna\u00eetre qu\u2019elle est vraie d\u2019une certaine mani\u00e8re (\u03c0\u1fc7) n\u2019est pas une concession faite \u00e0 l\u2019antith\u00e8se, mais une relativisation : pour le plus grand nombre de gens, les amis dont on a besoin sont utiles au sens de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e (cf<\/em>. 1156a10-11,23-30), alors que le bienheureux (\u1f41 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2) n\u2019a aucunement besoin de ce genre d\u2019amis, vu qu\u2019il a d\u00e9j\u00e0 tous les biens (\u03c4\u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f71) dont il a besoin (1169a23-25). Il n\u2019a pas non plus besoin d\u2019amis au sens du plaisir (cf<\/em>. 1156a12-13,31-b6), car sa vie, qui est d\u00e9j\u00e0 par elle-m\u00eame agr\u00e9able, n\u2019a nullement besoin de plaisirs surajout\u00e9s ou surfaits (1169a25-28). Le vertueux a donc besoin d\u2019un autre genre d\u2019amis, vertueux eux-m\u00eames, pour pouvoir vivre sa vie d\u2019une mani\u00e8re qui soit parfaitement heureuse et donc vertueusement plaisante ou agr\u00e9able.<\/p>\n
                                                    L\u2019existence appr\u00e9ciable<\/em> des amis vertueux
                                                    comme d\u00e9cuplant leur joie de vivre<\/strong><\/p>\n
                                                    Le besoin vertueux d\u2019amis pour<\/em> \u00eatre parfaitement heureux provient de ce que le bonheur n\u2019est pas un \u00e9tat passif, ni m\u00eame le fruit d\u2019une activit\u00e9 comparable \u00e0 un bien acquis (kt\u00e8ma<\/em>), mais lui-m\u00eame une sorte d\u2019activit\u00e9 (\u1f21 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u1f77\u03b1 \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u1f71 \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd) qui s\u2019inscrit dans le devenir et implique, donc, de s\u2019engager activement pour devenir effectif (en-ergeia<\/em>) : \u00eatre heureux revient \u00e0 vivre activement ou \u00e0 \u00eatre actif en vivant (\u03c4\u1f78 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b6\u1fc6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1fd6\u03bd) ; or l\u2019activit\u00e9 de quelqu\u2019un de bien (agathos<\/em>) est \u00e0 la fois vertueuse et agr\u00e9able par elle-m\u00eame<\/em> (1169b28-32). Aristote rappelle ici sa pr\u00e9misse de d\u00e9part (\u1f10\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc7), \u00e9nonc\u00e9e d\u00e8s le d\u00e9but du trait\u00e9 (cf.<\/em> 1098a-1099a), pour en tirer une conclusion d\u00e9cisive qu\u2019il a d\u00e9j\u00e0 esquiss\u00e9e (cf.<\/em> 1168a3-9), mais qu\u2019il lui faut expliciter ou d\u00e9velopper. C\u2019est le c\u0153ur m\u00e9taphysique de la conception aristot\u00e9licienne de l\u2019amiti\u00e9 vertueuse qui, intrins\u00e8quement \u00e9nergique et agr\u00e9able, fait activement aimer la vie \u00e0 travers le spectacle des actes accomplis. Mais, \u00e0 pr\u00e9sent, il est moins question de s\u2019identifier \u00e0 ses propres<\/em> \u0153uvres, comme le po\u00e8te ch\u00e9rissant \u00e0 l\u2019extr\u00eame ses productions, que d\u2019observer (\u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03b5\u1fd6\u03bd) bien plut\u00f4t les actions (\u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b5\u03b9\u03c2) r\u00e9alis\u00e9es par les autres, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 le spectacle des actions vertueuses de ses propres<\/em> amis permet au vertueux de s\u2019en r\u00e9jouir lui-m\u00eame (1169b33-1170a1), comme si les actions \u00e9quitables de son bon ami (\u03b1\u1f31 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5) \u00e9taient les siennes propres (\u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2) :<\/p>\n
                                                    \u1f18\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc7 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f21 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u1f77\u03b1 \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u1f71<\/span> \u03c4\u03b9\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd, \u1f21 \u03b4\u2019 \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1 \u03b4\u1fc6\u03bb\u03bf\u03bd \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03ba\u03c4\u1fc6\u03bc\u1f71 \u03c4\u03b9. \u0395\u1f30 \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bd<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b6\u1fc6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03b5\u1fd6\u03bd<\/span>, \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03b4\u2019 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u1f21 \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1 \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u1f77\u03b1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f75\u03bd, \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03bd \u1f00\u03c1\u03c7\u1fc7 \u03b5\u1f34\u03c1\u03b7\u03c4\u03b1\u03b9, \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1fd6\u03bf\u03bd \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f21\u03b4\u1f73\u03c9\u03bd, \u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03b5\u1fd6\u03bd \u03b4\u1f72 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03c0\u1f73\u03bb\u03b1\u03c2 \u03b4\u03c5\u03bd\u1f71\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1 \u1f22 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u03bf\u1f7a\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f70\u03c2 \u1f10\u03ba\u03b5\u1f77\u03bd\u03c9\u03bd \u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f22 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2, \u03b1\u1f31 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u1f77\u03c9\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b5\u03b9\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u1f44\u03bd\u03c4\u03c9\u03bd \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03b1\u03b9 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fd6\u03c2 (\u1f04\u03bc\u03c6\u03c9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f14\u03c7\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f70 \u03c4\u1fc7 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9 \u1f21\u03b4\u1f73\u03b1)\u00b7 \u1f41 \u03bc\u03b1\u03ba\u1f71\u03c1\u03b9\u03bf\u03c2 \u03b4\u1f74 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u03c4\u03bf\u03b9\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03b4\u03b5\u1f75\u03c3\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9, \u03b5\u1f34\u03c0\u03b5\u03c1 \u03b8\u03b5\u03c9\u03c1\u03b5\u1fd6\u03bd \u03c0\u03c1\u03bf\u03b1\u03b9\u03c1\u03b5\u1fd6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c0\u03c1\u1f71\u03be\u03b5\u03b9\u03c2 \u1f10\u03c0\u03b9\u03b5\u03b9\u03ba\u03b5\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f30\u03ba\u03b5\u1f77\u03b1\u03c2, \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u2019 \u03b1\u1f31 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5 \u1f44\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2. (1169b28-1170a4) [Trad. par R. Bod\u00e9\u00fcs, GF p.483-484]<\/pre>\n
                                                    Le bienheureux a donc besoin d\u2019amis qui agissent bien pour pouvoir en admirer le spectacle (1170a2-4) rass\u00e9n\u00e9rant et se r\u00e9jouir de vivre en compagnie de ses amis, leurs actions vertueuses s\u2019accordant harmonieusement avec l\u2019activit\u00e9 en elle-m\u00eame agr\u00e9able du bienheureux (1170a5-9). Avoir des amis vertueux est la condition pour accomplir effectivement le bonheur de vivre<\/em>, et ce d\u2019autant plus que l\u2019exercice m\u00eame de la vertu est fortifi\u00e9e par le fait de vivre avec des gens de bien (1170a11-13). C\u2019est pourquoi il faut choisir ce genre de vie aimable et appr\u00e9ciable<\/em>. Aristote avait d\u00e9j\u00e0 affirm\u00e9 que le fait d\u2019\u00eatre est aimable et appr\u00e9ciable <\/em>: \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03c0\u1fb6\u03c3\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c6\u03b9\u03bb\u03b7\u03c4\u1f79\u03bd (1168a5-6). Il lui faut \u00e0 pr\u00e9sent montrer que le bienheureux, qui trouve l\u2019existence appr\u00e9ciable par elle-m\u00eame (\u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f79), a besoin d\u2019amis vertueux pour \u00eatre heureux, dans la mesure m\u00eame o\u00f9 il trouve l\u2019existence de son ami tout aussi appr\u00e9ciable (1170b14-19). Tout le raisonnement repose sur la question de savoir ce qui vaut<\/em> la peine d\u2019\u00eatre v\u00e9cu du point de vue vertueux du bienheureux. Le point de d\u00e9part de l\u2019argumentation est la th\u00e8se \u00e0 soutenir : pour le vertueux, l\u2019ami vertueux est par nature appr\u00e9ciable (1170a13-14), c\u2019est-\u00e0-dire digne d\u2019\u00eatre \u00e9lu ou choisi.<\/p>\n
                                                    La pr\u00e9misse de ce raisonnement compliqu\u00e9 s\u2019attache \u00e0 caract\u00e9riser en deux temps ce que signifie le fait d\u2019\u00eatre (\u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9) ou encore le fait de vivre (\u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd) : vivre, c\u2019est sentir ou penser (\u1f14\u03bf\u03b9\u03ba\u03b5 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03ba\u03c5\u03c1\u1f77\u03c9\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03bd\u03bf\u03b5\u1fd6\u03bd) ; or le fait m\u00eame de vivre est en soi bon et agr\u00e9able (1170a19-20,26), pour l\u2019honn\u00eate homme comme pour tout le monde (1170a21-22), de sorte que tous d\u00e9sirent vivre (\u1f10\u03ba \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c0\u1f71\u03bd\u03c4\u03b1\u03c2 \u1f40\u03c1\u1f73\u03b3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fe6), y compris les gens \u00e9quitables et bienheureux, vu que leur genre de vie (\u1f41 \u03b2\u1f77\u03bf\u03c2) est pour eux appr\u00e9ciable<\/em> au plus haut point (\u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u03bf\u03c2) en tant m\u00eame que cette vie (\u1f21 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03bc\u03b1\u03ba\u03b1\u03c1\u03b9\u03c9\u03c4\u1f71\u03c4\u03b7 \u03b6\u03c9\u1f75) est entre toutes au plus haut point bienheureuse (1170a26-29).<\/p>\n
                                                    Or \u2013 voil\u00e0 le nerf argumentatif sous couvert d\u2019une sorte de mineure du syllogisme qui n\u2019est pas pr\u00e9sent\u00e9e comme telle \u2013 le percevoir est accompagn\u00e9 d\u2019un apercevoir qui permet de s\u2019apercevoir de l\u2019activit\u00e9 en cours (\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03bd \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd), qu\u2019il s\u2019agisse d\u2019une perception (voir, entendre), d\u2019un mouvement (marcher) ou d\u2019une pens\u00e9e : le fait de sentir que nous percevons ou pensons nous fait tout aussi bien sentir que nous sommes (1170a29-33), dans la mesure m\u00eame o\u00f9 le fait d\u2019\u00eatre consiste \u00e0 sentir ou penser (1170b1). Il faut donc sentir (\u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9) et ressentir (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9) pour pouvoir appr\u00e9cier \u00e0 sa juste valeur le fait de vivre et d\u2019\u00eatre qui est pens\u00e9<\/em> comme en soi bon et agr\u00e9able (1170b1-5) :<\/p>\n
                                                    \u1f65\u03c3\u03c4\u03b5 \u1f02\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f7d\u03bc\u03b5\u03b8', \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f79\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1, \u03ba\u1f02\u03bd \u03bd\u03bf\u1ff6\u03bc\u03b5\u03bd, \u1f45\u03c4\u03b9 \u03bd\u03bf\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd, \u03c4\u1f78 \u03b4' \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f79\u03bc\u03b5\u03b8\u03b1 \u1f22 \u03bd\u03bf\u03bf\u1fe6\u03bc\u03b5\u03bd, \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f10\u03c3\u03bc\u1f73\u03bd (\u03c4\u1f78 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f26\u03bd \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03bd\u03bf\u03b5\u1fd6\u03bd<\/span>), \u03c4\u1f78 \u03b4\u2019 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span> \u1f45\u03c4\u03b9 \u03b6\u1fc7, \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f21\u03b4\u1f73\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f79 (\u03c6\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u03b6\u03c9\u1f75, \u03c4\u1f78 \u03b4\u2019 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03bf\u03bd \u1f10\u03bd \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1ff7 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f21\u03b4\u1f7b), \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd<\/span> \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fd6\u03c2, \u1f45\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f79\u03bd<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21\u03b4\u1f7b (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03c3\u03b8\u03b1\u03bd\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f78 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u1f25\u03b4\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9)<\/strong>, \u1f61\u03c2 \u03b4\u1f72 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9 \u1f41 \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u1fd6\u03bf\u03c2, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd (\u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd)\u00b7 \u03ba\u03b1\u03b8\u1f71\u03c0\u03b5\u03c1 \u03bf\u1f56\u03bd \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03bd \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u1ff3, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd, \u1f22 \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03c9\u03c2. \u03a4\u1f78 \u03b4\u2019 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f26\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u1f44\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2<\/span>, \u1f21 \u03b4\u1f72 \u03c4\u03bf\u03b9\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7 \u03b1\u1f34\u03c3\u03b8\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03b1 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f75\u03bd. \u03a3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9<\/span> \u1f04\u03c1\u03b1 \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03b9\u03c4\u2019 \u1f02\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bd \u03bb\u1f79\u03b3\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bd\u03bf\u1f77\u03b1\u03c2<\/span>\u00b7 \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f02\u03bd \u03b4\u1f79\u03be\u03b5\u03b9\u03b5 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f00\u03bd\u03b8\u03c1\u1f7d\u03c0\u03c9\u03bd \u03bb\u1f73\u03b3\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bf\u1f50\u03c7 \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u1f10\u03c0\u1f76 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b2\u03bf\u03c3\u03ba\u03b7\u03bc\u1f71\u03c4\u03c9\u03bd \u03c4\u1f78 \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7 \u03bd\u1f73\u03bc\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9. \u0395\u1f30 \u03b4\u1f74 \u03c4\u1ff7 \u03bc\u03b1\u03ba\u03b1\u03c1\u1f77\u1ff3 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u03b8\u2019 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f79<\/span>, \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u1f78\u03bd \u03c4\u1fc7 \u03c6\u1f7b\u03c3\u03b5\u03b9 \u1f42\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21\u03b4\u1f7b, \u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03c0\u03bb\u1f75\u03c3\u03b9\u03bf\u03bd \u03b4\u1f72 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u1f78 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd, \u03ba\u1f02\u03bd \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1ff6\u03bd<\/span> \u03b5\u1f34\u03b7. \u1f4b \u03b4\u2019 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f79\u03bd, \u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u03b5\u1fd6 \u1f51\u03c0\u1f71\u03c1\u03c7\u03b5\u03b9\u03bd \u03b1\u1f50\u03c4\u1ff7, \u1f22 \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u1fc3 \u1f10\u03bd\u03b4\u03b5\u1f74\u03c2 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b1\u03b9. \u0394\u03b5\u1f75\u03c3\u03b5\u03b9 \u1f04\u03c1\u03b1 \u03c4\u1ff7 \u03b5\u1f50\u03b4\u03b1\u03b9\u03bc\u03bf\u03bd\u1f75\u03c3\u03bf\u03bd\u03c4\u03b9 \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u03c3\u03c0\u03bf\u03c5\u03b4\u03b1\u1f77\u03c9\u03bd. (1170b1-19)<\/pre>\n
                                                    La facult\u00e9 humaine d\u2019apercevoir le fait m\u00eame de percevoir le per\u00e7u ou de prendre conscience du fait m\u00eame de penser ce qui est pens\u00e9 permet en quelque sorte d\u2019intensifier le sentiment m\u00eame de vivre en ressentant simultan\u00e9ment ce qu\u2019il y a de bon et d\u2019agr\u00e9able dans le fait d\u2019\u00eatre : c\u2019est ce qui rend d\u2019autant plus appr\u00e9ciable la vie (\u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u1f72 \u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd) et l\u2019existence qu\u2019on a le sentiment d\u2019\u00eatre soi-m\u00eame quelqu\u2019un de bien (\u03a4\u1f78 \u03b4\u2019 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f26\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u03b9\u1f70 \u03c4\u1f78 \u03b1\u1f30\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f51\u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f00\u03b3\u03b1\u03b8\u03bf\u1fe6 \u1f44\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2). Or le vertueux entretient avec son ami le m\u00eame rapport qu\u2019envers lui-m\u00eame (1170b5-6). Comme l\u2019ami est un autre soi-m\u00eame (\u1f15\u03c4\u03b5\u03c1\u03bf\u03c2 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f78\u03c2 \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f77\u03bd), on ressent en effet son existence comme \u00e9tant tout aussi appr\u00e9ciable que sa propre vie (1170b11-13) pour les m\u00eames raisons qu\u2019Aristote prend soin d\u2019expliciter : c\u2019est par l\u2019effet d\u2019une synesth\u00e9sie<\/em> que l\u2019existence de l\u2019ami est ressentie en m\u00eame temps<\/em> que la sienne propre (\u03a3\u03c5\u03bd\u03b1\u03b9\u03c3\u03b8\u1f71\u03bd\u03b5\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f04\u03c1\u03b1 \u03b4\u03b5\u1fd6 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c5 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd) du fait m\u00eame de vivre ensemble et de partager paroles et r\u00e9flexions (\u03c4\u03bf\u1fe6\u03c4\u03bf \u03b4\u1f72 \u03b3\u1f77\u03bd\u03bf\u03b9\u03c4\u2019 \u1f02\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u03b5\u1fd6\u03bd \u03bb\u1f79\u03b3\u03c9\u03bd \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b4\u03b9\u03b1\u03bd\u03bf\u1f77\u03b1\u03c2) ; ce qui rend appr\u00e9ciable aux yeux du bienheureux la vie bonne et agr\u00e9able rend \u00e0 peu de choses pr\u00e8s celle de son ami tout aussi appr\u00e9ciable (1170b14-16), de sorte que l\u2019ami fait partie des biens appr\u00e9ciables (\u03ba\u1f02\u03bd \u1f41 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03c2 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1ff6\u03bd \u03b5\u1f34\u03b7) qu\u2019il est n\u00e9cessaire d\u2019avoir pour \u00eatre pleinement heureux (1170b17-19). CQFD<\/em><\/p>\n
                                                    Autrement dit, la joie de vivre de l\u2019ami est d\u00e9cupl\u00e9e par l\u2019existence m\u00eame de son alter<\/em> ego<\/em> dont il appr\u00e9cie l\u2019existence presque autant que la sienne propre (\u03c0\u03b1\u03c1\u03b1\u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u1f77\u03c9\u03c2). Contrairement \u00e0 l\u2019injonction \u00e9vang\u00e9lique<\/a>, il ne s\u2019agit pas d\u2019aimer comme soi-m\u00eame le prochain (\u03c0\u03bb\u03b7\u03c3\u03af\u03bf\u03c2) con\u00e7u non comme le proche, mais comme le semblable en g\u00e9n\u00e9ral, le membre du genre humain envisag\u00e9 comme mon \u00e9gal (devant Dieu). Pour Aristote, il s\u2019agit bien plut\u00f4t d\u2019aimer son ami proche d\u2019une mani\u00e8re presque semblable<\/em> \u00e0 celle dont on s\u2019aime soi-m\u00eame \u00e0 ressentir l\u2019existence comme appr\u00e9ciable. \u00c0 ses yeux, le fait d\u2019\u00eatre et de vivre est d\u2019autant plus appr\u00e9ciable (airetos<\/em>) qu\u2019est digne d\u2019\u00eatre choisi le genre de vie vertueux qui est au plus haut point appr\u00e9ciable. Mais cette th\u00e8se manifeste d\u2019Aristote est redoubl\u00e9e par une th\u00e8se plus discr\u00e8te \u00e0 propos du plaisir de vivre ensemble comme condition qui permet d\u2019aimer la vie en appr\u00e9ciant sa vie : aimer vivre<\/em> \u00e9quivaut en effet \u00e0 se r\u00e9jouir de sa propre existence en \u00e9prouvant la sensation agr\u00e9ablement appr\u00e9ci\u00e9e de vivre une vie appr\u00e9ciable en compagnie d\u2019amis dignes d\u2019\u00eatre aim\u00e9s et aid\u00e9s, de sorte que le plaisir de vivre cette vie digne d\u2019\u00eatre v\u00e9cue est intensifi\u00e9 et d\u00e9cupl\u00e9 par la pr\u00e9sence sensible de ses amis dont l\u2019existence est sentie et ressentie comme un pr\u00e9cieux bienfait tout aussi inappr\u00e9ciable qu\u2019appr\u00e9ciable qui parach\u00e8ve la joie de vivre. Les gens bien ont donc besoin d\u2019amis pour pouvoir aimer la vie et leur vie. Reste \u00e0 savoir combien<\/em> d\u2019amis il est souhaitable d\u2019avoir pour pouvoir vivre une telle existence appr\u00e9ciable ! Est-il m\u00eame possible d\u2019avoir plus qu\u2019un ami qui soit vraiment comme un autre soi-m\u00eame ?<\/p>\n
                                                    La juste mesure<\/em> en mati\u00e8re d\u2019amiti\u00e9<\/strong><\/p>\n
                                                    En mati\u00e8re d\u2019amiti\u00e9, il faut trouver la juste mesure<\/em> \u00e0 la fois quant au nombre d\u2019amis qu\u2019il est souhaitable d\u2019avoir et \u00e0 propos du moment d\u2019\u00eatre aupr\u00e8s d\u2019eux. Concernant la mesure (\u03bc\u1f73\u03c4\u03c1\u03bf\u03bd) qui devrait r\u00e9gler le nombre d\u2019amis (1170b30), Aristote pr\u00e9conise de suivre la recommandation en vigueur en mati\u00e8re d\u2019hospitalit\u00e9 qui consiste \u00e0 \u00e9viter les deux extr\u00eames de l\u2019absence et de l\u2019exc\u00e8s (1170b20-23). Mais l\u2019application de cette r\u00e8gle, qui cas varie selon les diff\u00e9rents types d\u2019amiti\u00e9.<\/p>\n
                                                    Ce pr\u00e9cepte convient parfaitement dans le cas de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e, car il s\u2019av\u00e8re difficile de rendre en retour les services d\u2019un grand nombre de gens : avoir trop d\u2019amis finit par emp\u00eacher de vivre bien (1170b23-27). Il en va diff\u00e9remment dans le second cas de l\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur le plaisir sensuel qu\u2019Aristote compare au plaisir gustatif du piment ajout\u00e9 en faible quantit\u00e9 dans un plat : mieux vaut en ce cas n\u2019avoir qu\u2019un petit nombre d\u2019amis en vue du plaisir de pimenter sa vie (1170b28-29). Dans le cas de l\u2019amiti\u00e9 vertueuse enfin, il convient de trouver le moyen terme entre les deux extr\u00eames qui correspondent, au niveau de la cit\u00e9, \u00e0 l\u2019insuffisance (une dizaine) et \u00e0 l\u2019exc\u00e8s (dix myriades) : la juste mesure implique donc de ne pas d\u00e9passer le seuil qui emp\u00eacherait de vivre une amiti\u00e9 profonde (\u03c3\u03c6\u1f79\u03b4\u03c1\u03b1), ce qui pr\u00e9suppose de part et d\u2019autre d\u2019avoir le temps de vivre en compagnie de ses amis (\u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd) et, donc, de passer ses journ\u00e9es ensemble pour nourrir une amiti\u00e9 r\u00e9ciproque (\u03bc\u03b5\u03c4\u2019 \u1f00\u03bb\u03bb\u1f75\u03bb\u03c9\u03bd \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03b5\u03b9\u03bd) en pouvant prendre le temps de partager peines et joies (1170b29-1171a11). L\u2019amiti\u00e9 v\u00e9ritablement forte ou profonde est donc r\u00e9serv\u00e9e \u00e0 un nombre restreint d\u2019amis (\u03c4\u1f78 \u03c3\u03c6\u1f79\u03b4\u03c1\u03b1 \u03b4\u1f74 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f40\u03bb\u1f77\u03b3\u03bf\u03c5\u03c2), tout comme l\u2019amour sensuel (eros<\/em>) \u2013 qui est une sorte d\u2019amiti\u00e9 pouss\u00e9e \u00e0 l\u2019exc\u00e8s \u2013 n\u2019est vou\u00e9 qu\u2019\u00e0 une seule personne (1171a11-13). Par cons\u00e9quent, le nombre de vrais amis est bien moindre que pour l\u2019amiti\u00e9 entre compagnons au point que l\u2019amiti\u00e9 c\u00e9l\u00e9br\u00e9e dans les hymnes se limite \u00e0 deux (1171a13-15), par exemple celle entre Achille et Patrocle dont il est question dans l\u2019Illiade<\/em>.<\/p>\n
                                                    Le contraste est flagrant avec les deux types d\u2019amiti\u00e9 qui impliquent pour leur part un grand nombre de gens : d\u2019un c\u00f4t\u00e9, la pseudo-amiti\u00e9 des complaisants (\u1f00\u03c1\u1f73\u03c3\u03ba\u03bf\u03c5\u03c2) qui pr\u00e9tendent avoir beaucoup d\u2019amis, mais n\u2019en ont aucun ; et de l\u2019autre, l\u2019amiti\u00e9 politique entre concitoyens qui peuvent \u00eatre nombreux sans \u00eatre complaisants, du moins \u00e0 condition de rester honn\u00eates (1171a17-19). Lorsque l\u2019amiti\u00e9 est en revanche motiv\u00e9e par la vertu et le caract\u00e8re des personnes, elle ne peut \u00eatre accord\u00e9e \u00e0 beaucoup de monde et c\u2019est une v\u00e9ritable aubaine (\u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u03b7\u03c4\u1f78\u03bd) de rencontrer ce genre d\u2019amis ! Le bonheur, en somme, comme bon heur d\u2019une bonne rencontre\u2026 Mais \u00e0 quel moment<\/em> convient-il \u00eatre d\u2019\u00eatre pr\u00e9sent pour ses amis ?<\/p>\n
                                                    La pr\u00e9sence des amis est non seulement toujours<\/em> agr\u00e9able (\u1f1c\u03c3\u03c4\u03b9 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f21 \u03c0\u03b1\u03c1\u03bf\u03c5\u03c3\u1f77\u03b1 \u03b1\u1f50\u03c4\u1f74 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u1f21\u03b4\u03b5\u1fd6\u03b1), \u00e0 l\u2019occasion de la mauvaise comme de la bonne fortune (1171a28-29), mais cette pr\u00e9sence amicale est \u00e9galement appr\u00e9ciable (\u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74) en toute circonstance (1171b27-28). De l\u2019agr\u00e9able \u00e0 l\u2019appr\u00e9ciable, la cons\u00e9quence est bonne : ce sont les deux moments du raisonnement d\u2019Aristote. Partager un moment de bonne fortune est un beau geste (\u03ba\u1f71\u03bb\u03bb\u03b9\u03bf\u03bd), alors que la n\u00e9cessit\u00e9 dans lequel est plong\u00e9 l\u2019infortun\u00e9 de rechercher l\u2019agr\u00e9able<\/em> pr\u00e9sence de l\u2019ami, dont la simple vue et les paroles le consolent (s\u2019il ne c\u00e8de pas lui-m\u00eame au chagrin), a n\u00e9anmoins pour contrepartie la peine \u00e0 le sentir afflig\u00e9 de son sort : c\u2019est pourquoi les hommes courageux invitent d\u2019autant moins leurs amis \u00e0 partager leurs peines et \u00e0 se lamenter avec eux qu\u2019ils refusent eux-m\u00eames de larmoyer sur leur propre sort, alors que les femmelettes (\u03b3\u1f7b\u03bd\u03b1\u03b9\u03b1) et les hommes qui leur ressemblent pr\u00e9f\u00e8rent \u00eatre plaints par des amis qui les ch\u00e9rissent (1171a21-b11). Comme c\u2019est beau d\u2019\u00eatre bienfaisant, c\u2019est bien donc de d\u00e9sirer vivement, avec empressement (\u03c0\u03c1\u03bf\u03b8\u1f7b\u03bc\u03c9\u03c2), partager sa bonne fortune avec ses amis, mais il convient d\u2019h\u00e9siter \u00e0 propos de la mauvaise fortune, tout en r\u00e9clamant leur pr\u00e9sence s\u2019ils peuvent rendre de grands services sans trop d\u2019inconv\u00e9nients pour eux (1171b15-19). En revanche, l\u2019ami s\u2019empressera de venir en aide de lui-m\u00eame \u00e0 l\u2019infortun\u00e9, m\u00eame s\u2019il ne le demande pas, tout comme il partagera sa bonne fortune sans s\u2019empresser d\u2019en profiter (\u03bf\u1f50 \u03b3\u1f70\u03c1 \u03ba\u03b1\u03bb\u1f78\u03bd \u03c4\u1f78 \u03c0\u03c1\u03bf\u03b8\u03c5\u03bc\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9 \u1f60\u03c6\u03b5\u03bb\u03b5\u1fd6\u03c3\u03b8\u03b1\u03b9), ni refuser non plus leurs services, comme cela arrive parfois (1171b20-27). La pr\u00e9sence des amis est donc appr\u00e9ciable (\u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f74) \u00e0 toute occasion (1171b27-28), \u00e0 condition n\u00e9anmoins que l\u2019ardeur (prothumia<\/em>) des amis reste vertueuse. Encore faut-il pr\u00e9ciser en quoi cette pr\u00e9sence est vertueusement appr\u00e9ciable<\/em> !<\/p>\n
                                                    C\u2019est \u00e0 travers une forme explicitement interrogative qu\u2019Aristote se demande si l\u2019amour sensuel (eros<\/em>) et l\u2019amiti\u00e9 (philia<\/em>) sont \u00e0 cet \u00e9gard comparables, le sentiment appr\u00e9ci\u00e9 d\u2019\u00eatre ensemble \u00e9tant dans les deux cas \u00e0 l\u2019origine du fait de choisir l\u2019appr\u00e9ciable (to aireton<\/em>) comme ce qui est digne d\u2019\u00eatre \u00e9lu (airetos<\/em>) de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 autre chose (le verbe moyen aireomai<\/em> signifie choisir ou prendre de pr\u00e9f\u00e9rence). L\u2019argument consiste ainsi \u00e0 mettre en rapport le verbe et l\u2019adjectif (substantiv\u00e9 ou non) pour fonder le choix moral de l\u2019appr\u00e9ciable sur le sentiment de ce qui est esth\u00e9tiquement appr\u00e9ci\u00e9 :<\/p>\n
                                                    \u1f0e\u03c1\u2019 \u03bf\u1f56\u03bd, \u1f65\u03c3\u03c0\u03b5\u03c1 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u1f10\u03c1\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c4\u1f78 \u1f41\u03c1\u1fb6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u03b7\u03c4\u1f79\u03c4\u03b1\u03c4\u1f79\u03bd<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03bc\u1fb6\u03bb\u03bb\u03bf\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u03b1\u1f34\u03c3\u03b8\u03b7\u03c3\u03b9\u03bd<\/span> \u1f22 \u03c4\u1f70\u03c2 \u03bb\u03bf\u03b9\u03c0\u1f70\u03c2 \u1f61\u03c2 \u03ba\u03b1\u03c4\u1f70 \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7\u03bd \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u03b1 \u03c4\u03bf\u1fe6 \u1f14\u03c1\u03c9\u03c4\u03bf\u03c2 \u1f44\u03bd\u03c4\u03bf\u03c2 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03b3\u03b9\u03bd\u03bf\u03bc\u1f73\u03bd\u03bf\u03c5, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u1f79\u03bd<\/span> \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd<\/span>; \u039a\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u03b1<\/span> \u03b3\u1f70\u03c1 \u1f21 \u03c6\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1, \u03ba\u03b1\u1f76 \u1f61\u03c2 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u1f11\u03b1\u03c5\u03c4\u1f78\u03bd \u1f14\u03c7\u03b5\u03b9, \u03bf\u1f55\u03c4\u03c9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03c1\u1f78\u03c2 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd\u00b7 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u2019 \u1f21 \u03b1\u1f34\u03c3\u03b8\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75<\/span>, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd \u03b4\u1f75\u00b7 \u1f21 \u03b4\u2019 \u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1<\/span> \u03b3\u1f77\u03bd\u03b5\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b1\u1f50\u03c4\u1fc6\u03c2 \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd<\/span>, (1172a) \u1f65\u03c3\u03c4\u2019 \u03b5\u1f30\u03ba\u1f79\u03c4\u03c9\u03c2 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03bf\u03c5 \u1f10\u03c6\u1f77\u03b5\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9. \u039a\u03b1\u1f76 \u1f45 \u03c0\u03bf\u03c4\u2019 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03bf\u1f57 \u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9<\/span> \u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd, \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd \u03b2\u03bf\u1f7b\u03bb\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03b4\u03b9\u1f71\u03b3\u03b5\u03b9\u03bd\u00b7 \u03b4\u03b9\u1f79\u03c0\u03b5\u03c1 \u03bf\u1f33 \u03bc\u1f72\u03bd \u03c3\u03c5\u03bc\u03c0\u1f77\u03bd\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd, \u03bf\u1f33 \u03b4\u1f72 \u03c3\u03c5\u03b3\u03ba\u03c5\u03b2\u03b5\u1f7b\u03bf\u03c5\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f04\u03bb\u03bb\u03bf\u03b9 \u03b4\u1f72 \u03c3\u03c5\u03b3\u03b3\u03c5\u03bc\u03bd\u1f71\u03b6\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c3\u03c5\u03b3\u03ba\u03c5\u03bd\u03b7\u03b3\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd \u1f22 \u03c3\u03c5\u03bc\u03c6\u03b9\u03bb\u03bf\u03c3\u03bf\u03c6\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd, \u1f15\u03ba\u03b1\u03c3\u03c4\u03bf\u03b9 \u1f10\u03bd \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u1ff3 \u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2<\/span> \u1f45 \u03c4\u03b9 \u03c0\u03b5\u03c1 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u2019 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b2\u1f77\u1ff3<\/span>\u00b7 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd, \u03c4\u03b1\u1fe6\u03c4\u03b1 \u03c0\u03bf\u03b9\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9 \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c4\u03bf\u1f7b\u03c4\u03c9\u03bd \u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd<\/span> \u03bf\u1f37\u03c2 \u03bf\u1f34\u03bf\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd. (1171b29-1172a8)<\/pre>\n
                                                    Tout comme les amants affectionnent au plus haut point de se voir (\u03c4\u1f78 \u1f41\u03c1\u1fb6\u03bd \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u03b7\u03c4\u1f79\u03c4\u03b1\u03c4\u1f79\u03bd) parce qu\u2019ils appr\u00e9cient<\/em> cette sensation (\u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u03b1\u1f7b\u03c4\u03b7\u03bd \u03c4\u1f74\u03bd \u03b1\u1f34\u03c3\u03b8\u03b7\u03c3\u03b9\u03bd) de pr\u00e9f\u00e9rence \u00e0 toutes les autres, de m\u00eame les amis appr\u00e9cient<\/em> au plus haut point de vivre ensemble (\u03c4\u03bf\u1fd6\u03c2 \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03b9\u03c2 \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f7d\u03c4\u03b1\u03c4\u1f79\u03bd \u1f10\u03c3\u03c4\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd), dans la mesure o\u00f9 cette amiti\u00e9 partag\u00e9e permet \u00e0 chacun des amis d\u2019\u00e9prouver ensemble, effectivement ou en acte (\u1f10\u03bd\u1f73\u03c1\u03b3\u03b5\u03b9\u03b1) par cette vie en commun (\u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd), le sentiment appr\u00e9ciable<\/em> d\u2019\u00eatre l\u2019un et l\u2019autre (\u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03b1\u1f51\u03c4\u1f78\u03bd \u03b4\u2019 \u1f21 \u03b1\u1f34\u03c3\u03b8\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 \u1f45\u03c4\u03b9 \u1f14\u03c3\u03c4\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03b5\u03c4\u1f75, \u03ba\u03b1\u1f76 \u03c0\u03b5\u03c1\u1f76 \u03c4\u1f78\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03bf\u03bd \u03b4\u1f75) : les amis aspirent donc \u00e0 vivre ensemble, parce que la communaut\u00e9 (\u039a\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u1f77\u03b1) que constitue l\u2019amiti\u00e9 (1171b29-1172a1) permet \u00e0 chacun d\u2019entre eux d\u2019appr\u00e9cier ensemble l\u2019existence de l\u2019autre presque autant que la sienne propre (cf.<\/em> 1170b3-19). Aristote reprend, en conclusion du trait\u00e9, cet argument central du raisonnement en prenant soin d\u2019articuler explicitement les sens esth\u00e9tique et moral du verbe appr\u00e9cier<\/em> : ce dont la sensation ou le sentiment est esth\u00e9tiquement<\/em> appr\u00e9ci\u00e9e est moralement<\/em> appr\u00e9ciable par l\u2019intensification du plaisir de vivre que cela produit !<\/p>\n
                                                    La communaut\u00e9 de vie entre les amis leur permet d\u2019appr\u00e9cier leur vie, et ce quel que soit leur mode d\u2019existence ou encore la raison de vivre qu\u2019ils ont choisie (\u1f45 \u03c0\u03bf\u03c4\u2019 \u1f10\u03c3\u03c4\u1f76\u03bd \u1f11\u03ba\u1f71\u03c3\u03c4\u03bf\u03b9\u03c2 \u03c4\u1f78 \u03b5\u1f36\u03bd\u03b1\u03b9 \u1f22 \u03bf\u1f57 \u03c7\u1f71\u03c1\u03b9\u03bd \u03b1\u1f31\u03c1\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b1\u03b9 \u03c4\u1f78 \u03b6\u1fc6\u03bd) et qu\u2019ils souhaitent pratiquer avec leurs amis pour faire passer le temps (1172a1-3). Qu\u2019il s\u2019agisse donc de se r\u00e9unir pour boire, jouer, chasser ou philosopher ensemble, les amis passent la journ\u00e9e ensemble \u00e0 faire ce qu\u2019ils affectionnent le plus dans la vie (\u03c3\u03c5\u03bd\u03b7\u03bc\u03b5\u03c1\u03b5\u1f7b\u03bf\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2 \u1f45 \u03c4\u03b9 \u03c0\u03b5\u03c1 \u03bc\u1f71\u03bb\u03b9\u03c3\u03c4\u2019 \u1f00\u03b3\u03b1\u03c0\u1ff6\u03c3\u03b9 \u03c4\u1ff6\u03bd \u1f10\u03bd \u03c4\u1ff7 \u03b2\u1f77\u1ff3), dans la mesure o\u00f9 ils souhaitent vivre ensemble (\u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd \u03b3\u1f70\u03c1 \u03b2\u03bf\u03c5\u03bb\u1f79\u03bc\u03b5\u03bd\u03bf\u03b9 \u03bc\u03b5\u03c4\u1f70 \u03c4\u1ff6\u03bd \u03c6\u1f77\u03bb\u03c9\u03bd) et, donc, partager avec leurs amis ou mettre en commun (\u03ba\u03bf\u03b9\u03bd\u03c9\u03bd\u03bf\u1fe6\u03c3\u03b9\u03bd) ce qui leur importe dans la vie (1172a3-8). En quelque sorte contagieuse, cette compagnie fait que l\u2019amiti\u00e9 entre les vilains, pour instable qu\u2019elle soit, les rend plus vilains encore \u00e0 force de commettre ensemble de vils m\u00e9faits et de devenir par suite toujours plus semblables les uns aux autres (1172a8-10) au cours du temps : il n\u2019est qu\u2019\u00e0 penser aux compagnies de voleurs [par exemple, celle des voleurs de nuit \u00e9voqu\u00e9e dans l\u2019Hymne hom\u00e9rique \u00e0 Mercure<\/em>, v. 290] ou \u00e0 la compagnie des prostitu\u00e9es (\u1f11\u03c4\u03b1\u1fd6\u03c1\u03b1), puisqu\u2019Aristote ne se focalise ici plus sur le cas de l\u2019amiti\u00e9 vertueuse, mais semble \u00e9voquer les habitudes de vie en commun prises par les compagnons, pour le meilleur comme pour le pire. C\u2019est le meilleur qui permet de mettre un point final au trait\u00e9 sur l\u2019amiti\u00e9 : augmentant au gr\u00e9 des fr\u00e9quentations (\u1f41\u03bc\u03b9\u03bb\u1f77\u03b1\u03b9\u03c2), l\u2019honn\u00eate amiti\u00e9 entre honn\u00eates gens les rend plus honn\u00eates encore en s\u2019influen\u00e7ant effectivement (\u1f10\u03bd\u03b5\u03c1\u03b3\u03bf\u1fe6\u03bd\u03c4\u03b5\u03c2) par leurs actions [c\u2019est le verbe apparent\u00e9 \u00e0 l\u2019energeia<\/em>] et en se corrigeant mutuellement pour s\u2019enseigner les uns aux autres les bonnes mani\u00e8res (1172a10-14).<\/p>\n
                                                    3. Le bonheur d\u2019aimer<\/span> 
                                                    [conclusion sur la juste mesure d\u2019aimer dans tous les sens du terme]<\/h5>\n
                                                    Aristote nous a mis sur la piste d\u2019un bonheur d\u2019aimer la vie qui permette de concilier entre elles toutes les mani\u00e8res humaines d\u2019aimer qui se distinguent, \u00e0 suivre son analyse, \u00e0 la fois selon la motivation (utilit\u00e9, plaisir, vertu) et selon l\u2019objet (ami, amant, enfant, parent, h\u00f4te, compagnon, etc.). Tout en cherchant la juste mesure qui convient \u00e0 chacune d\u2019entre ces modalit\u00e9s, il a \u00e9galement su mettre en avant la meilleure d\u2019entre toutes ces formes : l\u2019amiti\u00e9 vertueuse qui se satisfait d\u2019elle-m\u00eame \u00e0 donner sans chercher \u00e0 prendre, ni attendre de l\u2019autre qu\u2019il se soumette \u00e0 l\u2019obligation de rendre. Aux antipodes du donnant-donnant de l\u2019amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e qui ne donne que sous la condition du retour, l\u2019amiti\u00e9 vertueuse \u00e9quivaut \u00e0 un v\u00e9ritable don qui se suffit \u00e0 lui-m\u00eame par le bonheur qu\u2019il procure \u00e0 l\u2019ami de profiter de la pr\u00e9sence de son alter ego<\/em> \u2013 c\u2019en est la forme la plus pure \u2013 et au bienfaiteur d\u2019avoir rendu<\/em> service \u00e0 son ami. C\u2019est que le don amical de soi, de son temps et de son argent, s\u2019inscrit de toute fa\u00e7on dans la logique \u00e9nigmatique du don contre don que Marcel Mauss, et bien d\u2019autres \u00e0 sa suite, se sont efforc\u00e9s d\u2019\u00e9lucider sans n\u00e9cessairement reconna\u00eetre les lumi\u00e8res qu\u2019Aristote pouvait dispenser \u00e0 ce propos.<\/p>\n\n\n\n\n\n
                                                    La Revue du Mauss<\/em> publiera prochainement la conclusion du cours!<\/span> 
                                                    En voici le r\u00e9sum\u00e9, le premier et le dernier \u00a7... <\/span><\/pre>\n
                                                    III
                                                    s\u00e9ance conclusive<\/span>
                                                    Le don d\u2019aimer
                                                    <\/em>comme sens \u00e9thique<\/span><\/h2>\n
                                                    Le don d\u2019aimer \u00e0 l\u2019origine du don et du contre-don en est l\u2019\u00e9l\u00e9ment et le moment d\u2019ordre affectif sans lequel aucune donation ne serait possible. Le don contre don aimant n\u2019est jamais un donnant-donnant \u00e9quivalent\u00a0: il n\u2019y a aucune mesure entre ce que la m\u00e8re donne \u00e0 l\u2019enfant et ce qu\u2019elle re\u00e7oit en retour. Aimer est en ce sens toujours un don et jamais un d\u00fb, de sorte que le devoir d\u2019aimer s\u2019av\u00e8re indu\u00a0: ce qui vaut plus encore de l\u2019exigence d\u2019une prestation sexuelle au nom du devoir conjugal. La transmutation du don en d\u00fb provoque une d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 fourvoy\u00e9e en d\u00e9vouement sacrificiel. M\u00eame si la gratitude est bien due en r\u00e9ponse au don re\u00e7u, l\u2019obligation morale et sociale de rendre exige un suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me pour \u00eatre convertie en contre-don g\u00e9n\u00e9reux gr\u00e2ce au don d\u2019aimer.<\/em><\/p>\n
                                                    Le don d\u2019aimer n\u2019est pas plus la gr\u00e2ce d\u2019aimer que l\u2019art d\u2019aimer. M\u00eame si le don d\u2019aimer est tout \u00e0 la fois donn\u00e9 et re\u00e7u, ce n\u2019est pourtant pas la gr\u00e2ce d\u2019aimer, laquelle serait donn\u00e9e comme magiquement \u00e0 l\u2019\u00eatre humain, telle une puissance surnaturelle. Ce n\u2019est pas non plus l\u2019art d\u2019aimer, m\u00eame si le don d\u2019aimer requiert tout un art. Mais qu\u2019est-ce donc alors et en quoi le don<\/em> d\u2019aimer participe-t-il du don contre don\u00a0?
                                                    […] 
                                                    L\u2019obligation sociale de rendre se convertit en don gracieux. C\u2019est le cas m\u00eame de la gratitude due qui, par l\u2019effet d\u2019une sorte de transsubstantiation, se sublime en acte gracieux. Initialement focalis\u00e9e sur le bienfaiteur, la gratitude se transfigure en se diffusant vers d\u2019autres \u00eatres au point de devenir gratitude universelle : gratitude de vivre et d\u2019\u00eatre, gratitude pour la vie donn\u00e9e et pour toutes les formes d\u2019\u00eatre et de vie, gratitude d\u2019aimer la vie et toutes les formes de vie, gr\u00e2ce d\u2019aimer vivre en compagnie des autres \u00eatres, gr\u00e2ce re\u00e7ue de la nature et \u00e0 r\u00e9pandre au sein de la nature, gr\u00e2ce d\u2019aimer comme un don naturel \u00e0 cultiver. Le don lui-m\u00eame, au sein du don contre don, aurait pour origine le don d\u2019aimer. L\u2019\u00e9nigme du don d\u2019aimer plongerait ainsi dans la nuit des temps\u2026<\/p>\n
                                                    \u00a0<\/p>\n\n\n\n\n\n
                                                    L\u2019art d\u2019aimer<\/span> 
                                                    dans L\u2019histoire de la sexualit\u00e9<\/em> de Foucault<\/span><\/h3>\n
                                                    Michel Foucault, L\u2019histoire de la sexualit\u00e9<\/em> en 3-4 tomes : 
                                                    I. La volont\u00e9 de savoir<\/em> (1976) ; 
                                                    II. L\u2019usage des plaisirs<\/em> (1984) ; 
                                                    III. Le souci de soi<\/em> (1984) ; 
                                                    IV. Les aveux de la chair<\/em> (2018, posthume)<\/p>\n
                                                    La Chine, l\u2019Inde, Rome, les soci\u00e9t\u00e9s arabo-musulmanes ont d\u00e9velopp\u00e9 un ars erotica<\/em> dont l\u2019objectif est, en dehors de tout crit\u00e8re normatif, la culture du plaisir \u00e0 laquelle un ma\u00eetre initie les disciples : \u00ab ma\u00eetrise absolue du corps, jouissance unique, oubli du temps et des limites, et \u00e9lixir de longue vie, exil de la mort et de ses menaces. \u00bb (La volont\u00e9 de savoir<\/em>, p. 76-77). Dans la culture chinoise ancienne par exemple, cet art du plaisir conjugal formule des prescriptions en vue de l\u2019ob\u00e9issance de la femme, de son respect, de son d\u00e9vouement, qui sont tout autant de conseils de comportement \u00e9rotique destin\u00e9s \u00e0 majorer autant que possible le plaisir des partenaires et en tout cas de l\u2019homme :  des avis sur les conditions pour obtenir la meilleure descendance possible y sont \u00e9galement formul\u00e9s (t. II, L\u2019usage des plaisirs<\/em>, p. 159, cf<\/em>. p. 154)<\/p>\n
                                                    Par contraste avec ces nombreuses soci\u00e9t\u00e9s, \u00e0 la diff\u00e9rence aussi de la Gr\u00e8ce qui liait v\u00e9rit\u00e9 et sexe dans la transmission p\u00e9dagogique, au corps \u00e0 corps, d\u2019un savoir pr\u00e9cieux (t. I, p. 82), l\u2019Occident chr\u00e9tien a d\u00e9velopp\u00e9 une scientia sexualis<\/em> (p. 77) en raison d\u2019une strat\u00e9gie de pouvoir-savoir qui s\u2019oppose rigoureusement \u00e0 l\u2019art de l\u2019initiation et au secret magistral, c\u2019est-\u00e0-dire de l\u2019enseignement (p. 83) : la proc\u00e9dure fondamentale de l\u2019aveu (p. 78) et de la confidence (p. 84,86).<\/p>\n
                                                    Chez les Grecs, le r\u00e9gime des aphrodisia<\/em> ne faisait l\u2019objet d\u2019aucune disqualification de principe, mais il fallait se prot\u00e9ger contre les cons\u00e9quences physiologiques de l\u2019acte sexuel et de ses exc\u00e8s, et s\u2019inqui\u00e9ter du devenir de la prog\u00e9niture en prenant en compte l\u2019\u00e2ge des parents, la di\u00e8te des parents et le moment de la procr\u00e9ation (t. II, p. 133). Entre le mari et la femme, le statut li\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9tat de mariage, la gestion de l\u2019oikos<\/em>, le maintien de la descendance peuvent fonder des principes de conduite, d\u00e9finir ses r\u00e8gles et fixer les formes de la temp\u00e9rance exig\u00e9e ; mais il y a \u00e9galement une dissym\u00e9trie : la femme qui \u00e9tait plac\u00e9e sous l\u2019autorit\u00e9 exclusive du mari n\u2019appara\u00eet que comme un \u00e9l\u00e9ment compl\u00e9mentaire de l\u2019homme (p. 224), alors que l\u2019art d\u2019aimer qui se joue entre l\u2019\u00e9raste et l\u2019\u00e9rom\u00e8ne s\u2019adresse aux deux personnages, le jeune gar\u00e7on constituant, en face de l\u2019amant, un centre ind\u00e9pendant (p. 223-224). Le partage entre l\u2019honorable et le honteux ou d\u00e9shonorant porte ainsi sur le point d\u2019honneur auquel le jeune homme doit se tenir (p. 228-229). Cette relation entre l\u2019\u00e9raste et l\u2019\u00e9rom\u00e8ne fait penser \u00e0 l\u2019art d\u2019aimer courtoisement :<\/p>\n
                                                    \u00ab \u00c0 la diff\u00e9rence des autres relations sexuelles, ou en tout cas plus qu\u2019elles, celles qui unissent l\u2019homme et le gar\u00e7on par-del\u00e0 un certain seuil d\u2019\u00e2ge et de statut qui les s\u00e9pare, \u00e9tait l\u2019objet d\u2019une sorte de ritualisation, qui en leur imposant plusieurs r\u00e8gles, leur donnait forme, valeur et int\u00e9r\u00eat. Avant m\u00eame qu\u2019elles ne soient prises en compte par la r\u00e9flexion philosophique, ces relations \u00e9taient d\u00e9j\u00e0 le pr\u00e9texte \u00e0 tout un jeu social.
                                                    Autour d\u2019elles s\u2019\u00e9tait form\u00e9es des pratiques de \u00ab cour \u00bb : sans doute, celles-ci n\u2019avaient pas la complexit\u00e9 qu\u2019on trouve dans d\u2019autres arts comme ceux qui seront d\u00e9velopp\u00e9s au Moyen \u00c2ge. Mais elles \u00e9taient aussi bien autre chose que la coutume \u00e0 respecter pour pouvoir obtenir en bonne et due forme la main d\u2019une jeune fille. Elles d\u00e9finissaient tout un ensemble de conduites convenues et convenables, faisant ainsi de cette relation un domaine culturellement et moralement surcharg\u00e9 ; ces pratiques d\u00e9finissent le comportement mutuel et les strat\u00e9gies respectives que les deux partenaires doivent observer pour donner \u00e0 leur relation une forme \u201cbelle\u201d, esth\u00e9tiquement et moralement valable. Elles fixent le r\u00f4le de l\u2019\u00e9raste et l\u2019\u00e9rom\u00e8ne. L\u2019un est en position d\u2019initiative, il poursuit, ce qui lui donne des droits et des obligations : il a \u00e0 montrer son ardeur, il a aussi \u00e0 la mod\u00e9rer ; il a des cadeaux \u00e0 faire, des services \u00e0 rendre ; il a des fonctions \u00e0 exercer vis-\u00e0-vis de l\u2019aim\u00e9 ; et tout cela le fonde \u00e0 attendre la juste r\u00e9compense ; l\u2019autre, celui qui est aim\u00e9 et courtis\u00e9, doit se garder de c\u00e9der trop facilement ; il doit \u00e9viter aussi d\u2019accepter trop de d\u2019hommages diff\u00e9rents, d\u2019accorder ses faveurs \u00e0 l\u2019\u00e9tourdie et par int\u00e9r\u00eat, sans \u00e9prouver la valeur de son partenaire ; il doit aussi manifester la reconnaissance pour ce que l\u2019amant a fait pour lui. \u00bb (t. II, p. 217).<\/pre>\n\n\n
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                                              1. <\/span>Aimer quelqu’un par int\u00e9r\u00eat : amiti\u00e9s utiles ou utilitaires<\/span><\/h6>\n
                                              L\u2019amiti\u00e9 fond\u00e9e sur l\u2019utilit\u00e9 correspond \u00e0 ce que Kant<\/a> appellera l\u2019amiti\u00e9 pragmatique : il s\u2019agit d\u2019aimer une personne par int\u00e9r\u00eat, c\u2019est-\u00e0-dire en fonction des avantages qu\u2019elle procure et des services qu\u2019elle rend<\/em> en retour de cette amiti\u00e9 int\u00e9ress\u00e9e \u00e0 un tel retour, cette r\u00e9ciprocit\u00e9 \u00e9tant de toute fa\u00e7on impliqu\u00e9e par l\u2019amiti\u00e9 qui pr\u00e9suppose une communaut\u00e9 qui, en l\u2019occurrence, est une communaut\u00e9 d\u2019int\u00e9r\u00eats. Aristote d\u00e9pr\u00e9cie d\u2019autant moins ce type d\u2019amiti\u00e9s int\u00e9ress\u00e9es qu\u2019il les qualifie avec les termes m\u00eames dont Platon use pour caract\u00e9riser la relation \u00e9thique dans le premier livre de la R\u00e9publique<\/em>, \u00e0 savoir : l\u2019avantage (to sympheron<\/em>) et l\u2019utilit\u00e9 (ophelia<\/em>) du service \u00e0 rendre (to chr\u00e8simon <\/em>vs chr\u00e8ia<\/em>) aux amis qui en ont besoin et qui peuvent \u00e0 juste titre y pr\u00e9tendre, en retour des services rendus.<\/p>\n
                                              Aristote \u00e9voquera ult\u00e9rieurement la division sociale du travail, au sein de la cit\u00e9, en donnant l’exemple du cordonnier qui, comme les autres artisans, doit recevoir ce qu\u2019il m\u00e9rite (\u03ba\u03b1\u03c4’ \u1f00\u03be\u1f77\u03b1\u03bd) en \u00e9change de ses chaussures : c\u2019est ainsi que fonctionne l\u2019amiti\u00e9 entre concitoyens in\u00e9gaux, \u00e0 savoir selon un principe d\u2019\u00ab \u00e9change proportionnel qui permet l\u2019\u00e9galit\u00e9 et conserve l\u2019amiti\u00e9 \u00bb (1163b34) ; ce dont il a \u00e9t\u00e9 question dans le livre 5 (1133a) qui explique que cet \u00e9change proportionnel est permis gr\u00e2ce \u00e0 la monnaie dans la cit\u00e9. Or la communaut\u00e9 politique (koinoinia politik\u00e8<\/em>) englobe toute une s\u00e9rie d\u2019associations (koinoinia<\/em>) ou de communaut\u00e9s d\u2019int\u00e9r\u00eats, depuis les communaut\u00e9s de parent\u00e9 (\u03c3\u03c5\u03b3\u03b3\u03b5\u03bd\u03b9\u03ba\u1f74) et de tribu jusqu\u2019aux communaut\u00e9s entre h\u00f4tes (xenik\u00e8<\/em>), en passant par toutes les compagnies (\u1f11\u03c4\u03b1\u03b9\u03c1\u03b9\u03ba\u1f75), par exemple maritimes ou militaires, qui rassemblent compagnons d\u2019\u00e9quipage (1161b14-16) ou compagnons d\u2019armes (1159b28). Les amis de cette sorte se rencontrent ponctuellement sans passer tout leur temps ensemble (\u03c4\u1f78 \u03c3\u03c5\u03b6\u1fc6\u03bd) ou se fr\u00e9quenter assid\u00fbment (homilias<\/em>), \u00e0 moins d\u2019y trouver un avantage comme dans le cas de l\u2019hospitalit\u00e9 (1156a27-31).<\/p>\n