{"id":1268,"date":"2020-09-17T11:13:44","date_gmt":"2020-09-17T09:13:44","guid":{"rendered":"http:\/\/www.per-turbas.fr\/?page_id=1268"},"modified":"2021-07-09T10:34:28","modified_gmt":"2021-07-09T08:34:28","slug":"ethos","status":"publish","type":"page","link":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/","title":{"rendered":"ethos"},"content":{"rendered":"\n
le sens \u00e9thique<\/span><\/h5>\n\n\n\n

La mani\u00e8re d’\u00eatre (ethos<\/em>), au sein de la nature et du monde social, d’un \u00eatre humain est d\u00e9termin\u00e9e par son inscription dans un milieu naturel et par son appartenance \u00e0 un groupe (ethnos<\/em>), lequel se distingue des autres groupes humains par les us et coutumes qui caract\u00e9risent, de mani\u00e8re singuli\u00e8re, sa mani\u00e8re de vivre ensemble. L’ethos <\/em>individuel \u00e9tant indissociable de l’ethos<\/em> collectif, la logique sociale du don contre don (cf.<\/em> societas<\/em><\/a>), qu’il convient d’opposer \u00e0 sa contradiction antisociale, est active tout autant au niveau \u00e9thique que sur le plan politique.<\/p>\n\n\n\n

Comme pourraient l’attester des ouvrages aussi divergents que la Politeia <\/em>de Platon et l’\u00c9thique<\/em> de Spinoza, \u00e9thique et politique se recoupent in\u00e9vitablement en leur dimension commune. Mais, si l’optique est identique, l’\u00e9chelle est diff\u00e9rente : l\u00e0 o\u00f9 la politique prend le point de vue de l’ensemble social, la perspective \u00e9thique pratique une sorte d’individualisme purement m\u00e9thodologique en envisageant le lien social \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 \u00e0 partir de l’individu, de fa\u00e7on \u00e0 contredire la “morale” antisociale de l’individualisme. Pourquoi l’\u00eatre humain devrait-il pratiquer une \u00e9thique du lien social ?<\/p>\n\n\n\n

Il n’y aurait pas d’autre bonheur pour l’\u00eatre humain que d’\u00e9prouver le plaisir de vivre au sein de la nature. Mais, pour positif qu’il paraisse, cet objectif \u00e9thique est confront\u00e9 \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 perturbante de l’adversit\u00e9 des autres \u00eatres, anim\u00e9s et m\u00eame inanim\u00e9s. Face \u00e0 cette adversit\u00e9 perturbante de l’alt\u00e9rit\u00e9, l’\u00eatre humain doit choisir entre deux options :<\/p>\n\n\n

cultiver l’association et, donc, entretenir le rapport social<\/em> \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 en contenant la pulsion pol\u00e9miste qui mine et lamine l’\u00eatre humain…<\/span>
ou<\/em><\/span>
favoriser la dissociation et, donc, d\u00e9velopper un rapport antisocial<\/em> \u00e0 l’alt\u00e9rit\u00e9 en intensifiant pol\u00e9miquement le d\u00e9sir l\u00e9tal de confrontation dans le sens d’une destruction de l’adversit\u00e9 !<\/span><\/p>\n\n\n

Avant de d\u00e9fendre une \u00e9thique du lien social qui cultive \u00e9mulation et coop\u00e9ration pour conjurer concurrence et rivalit\u00e9 (p. 3<\/a>), il convient de laisser le sens \u00e9thique rejeter moralisme et conformisme (p. 2<\/a>).<\/p>\n\n\n\n\n\n\n\n

\u00e9thique contre moralisme<\/span><\/h5>\n\n\n\n

Tout comme la politique du conflit social entre groupes, qui vise \u00e0 contenir l’intensification pol\u00e9mique de l’antagonisme antisocial, l’\u00e9thique du lien social entre individus est confront\u00e9e brutalement \u00e0 l’\u00e9nergie de d\u00e9liaison de la pulsion de mort, dont les diverses manifestations – Freud l’a montr\u00e9 – couvrent tout le champ de l’alt\u00e9rit\u00e9 : du sadisme envers les autres \u00eatres \u00e0 la fureur de destruction aveugle des choses en passant par la domination de la nature, la pulsion destructrice travaille au sein de l\u2019\u00eatre vivant \u00e0 sa propre destruction. Issu du masochisme originaire, le d\u00e9sir narcissique de d\u00e9truire, qui s’enracine dans le phantasme infantile de toute-puissance (Allmachtw\u00fcnsche<\/em>), se retourne contre soi sous la forme, notamment moraliste<\/em>, d’un masochisme, cette fois secondaire, qui prend diff\u00e9rentes figures : scrupules et remords douloureux, ressentiment envers les autres, etc.<\/p>\n\n\n\n

Confront\u00e9e au m\u00eame ressort pulsionnel que la politique, l’\u00e9thique poursuit le m\u00eame objectif social : d\u00e9samorcer la confrontation, autant que faire se peut,  pour \u00e9viter que le conflit ne d\u00e9g\u00e9n\u00e8re aux d\u00e9pens de tous les partis en jeu. Il s’agit, donc, de lutter en soi-m\u00eame contre la tendance antisociale, en v\u00e9rit\u00e9 moraliste, \u00e0 laisser se d\u00e9velopper les affects n\u00e9gatifs, qui minent et laminent le rapport \u00e0 soi tout autant qu’aux autres en poussant \u00e0 se faire des reproches autant qu’\u00e0 accuser les autres au lieu d’essayer de se comprendre<\/em>, soi-m\u00eame et mutuellement. <\/p>\n\n\n\n

Cela vaudrait non seulement pour l’alliance avec les partenaires, mais encore pour le rapport aux adversaires. Il en existe deux sortes, du moins dans une soci\u00e9t\u00e9 divis\u00e9e par un antagonisme antisocial : les adversaires des groupes antagoniques, en conflit sur le type de soci\u00e9t\u00e9, et les adversaires personnels, en concurrence pour conqu\u00e9rir une position. Le sens \u00e9thique exige de contrarier en soi la tendance antisociale \u00e0 exacerber l’adversit\u00e9 en faisant des mauvais coups, qu’il s’agisse d’actes agressifs ou de paroles malveillantes (violences, insultes, pol\u00e9miques, rumeurs, etc.) : il s’agit d’emp\u00eacher que l’adversaire ne devienne un ennemi personnel. <\/p>\n\n\n\n

Il en va de m\u00eame dans le rapport au partenaire, qu’il s’agisse d’un associ\u00e9 ou d’un coll\u00e8gue, d’un ami ou de l’\u00eatre aim\u00e9. La lutte \u00e9thique vise, au sein de tout partenariat, \u00e0 cultiver en toute confiance le lien social et, donc, \u00e0 contrarier l’adversit\u00e9 de fa\u00e7on \u00e0 \u00e9viter de rompre l’alliance en laissant le d\u00e9saccord s’envenimer en conflit. C’est d’autant plus difficile, et n\u00e9cessaire, dans le cas de la relation amoureuse \u00e0 la mesure de la virulence d\u00e9mesur\u00e9e des passions \u00e9prouv\u00e9es. Le sens \u00e9thique pr\u00e9conise une d\u00e9sescalade du conflit amoureux : il s’agirait, en s’appuyant sur les passions joyeuses, d’entraver la d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence de l’agonistique amoureuse, sociale, du don contre don de l’amour, en antagonisme vengeur de la soumission au ressentiment et \u00e0 la vengeance, qui prolif\u00e8rent dans le marais des passions tristes. <\/p>\n\n\n

Pourquoi faudrait-il attiser la tension du d\u00e9sir par le ressort destructeur des passions tristes, comme la jalousie, au lieu de cultiver les passions joyeuses ?<\/p>\n\n\n

Si la satisfaction sadique du coup rendu, p\u00e9trie de mauvaise foi, est \u00e9ph\u00e9m\u00e8re au regard de la mauvaise conscience qu’elle engendre, le don de soi dans l’amour \u00e9l\u00e8verait, au contraire, de mani\u00e8re sublime dans l’estime de soi, tout comme le service d\u00e9sint\u00e9ress\u00e9 qui est rendu. L’acte de foi consisterait \u00e0 s’engager en faveur d’une autre forme, sociale, de vie (amoureuse, amicale, coll\u00e9giale, etc.), au sein de laquelle le conflit alimenterait la relation sans la d\u00e9truire tout en la perturbant de mani\u00e8re productive. Il faut s’\u00e9vertuer \u00e0 cerner les d\u00e9saccords effectifs sur les obligations constitutifs de la relation et en analyser ensemble les termes pour dissiper les malentendus et\/ou ent\u00e9riner le d\u00e9saccord, \u00e0 l’origine ou non de la rupture de l’alliance. <\/p>\n\n\n\n

Dans une relation entre partenaires, le d\u00e9saccord provoque une confrontation qui peut d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en conflit, alors que le rapport entre adversaires est de prime abord conflictuel. Le conflit naissant d’un coup injustement donn\u00e9 ou re\u00e7u, il convient, en tout cas, de chercher le meilleur moyen d’y r\u00e9pondre : <\/p>\n\n\n

faut-il, comme le pr\u00e9conise Socrate, infliger le coup de ne pas r\u00e9pondre au coup re\u00e7u, de fa\u00e7on \u00e0 ne pas commettre d’injustice, ou bien faudrait-il rendre coup pour coup, afin que justice soit faite, gr\u00e2ce \u00e0 une r\u00e9ponse proportionn\u00e9e qui reste donc mesur\u00e9e ?<\/p>\n\n\n

Contrairement \u00e0 ce que pr\u00e9tend le moralisme, universaliste, il n’y pas de r\u00e9ponse universelle \u00e0 cette question, ouverte \u00e0 l’improvisation \u00e9thique des moyens d’emp\u00eacher l’adversit\u00e9 de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en hostilit\u00e9 personnelle. De prime abord sociale, aux prises avec l’alt\u00e9rit\u00e9, l’\u00e9thique en prise sur la diversit\u00e9 des perturbations en tout genre est menac\u00e9e de succomber \u00e0 l’universalisme d’un moralisme, que Freud qualifie de “surmoral” pour fustiger le masochisme moral dans un sens d’ailleurs convergent avec l’\u00e9thique spinoziste. Ce moralisme pr\u00e9tendument universel prend souvent la forme d’un conformisme “social”, qui fait passer pour un acte social la soumission \u00e0 la morale commune, impos\u00e9e la plupart du temps par les pr\u00e9ceptes religieux en vigueur dans toute une soci\u00e9t\u00e9 ou seulement dans un groupe au sein d’une soci\u00e9t\u00e9 multiconfessionnelle. D\u00e8s qu’un syst\u00e8me (anti)social de soumission s’impose, une morale conformiste s’oppose \u00e0 l’\u00e9thique du lien social. L’int\u00e9riorisation des normes culturelles prend alors le relais des dispositifs de soumission pour exiger moralement l’ob\u00e9issance \u00e0 des r\u00e8gles de vie (anti)sociales, l\u00e0 o\u00f9 l’\u00e9thique sociale ne pr\u00e9conise le respect que des r\u00e8gles sociales.<\/p>\n\n\n\n

Il faut donc poser \u00e0 nouveaux frais le probl\u00e8me d’une \u00e9thique sociale de la confrontation \u00e0 l’adversit\u00e9 des autres dans le cas, \u00e0 pr\u00e9sent h\u00e9g\u00e9monique, de soci\u00e9t\u00e9s, dont le syst\u00e8me antisocial pousse au d\u00e9cha\u00eenement de l’hostilit\u00e9 g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9e entre individus (et entre groupes antagoniques) en favorisant la d\u00e9liaison de la pulsion de soumission et d’autosoumission. \u00c0 ce niveau interpersonnel du rapport \u00e0 l’autre, deux options s\u2019offrent au sein des soci\u00e9t\u00e9s divis\u00e9es par un antagonisme antisocial entre groupes :<\/p>\n\n\n

une \u00e9thique sociale<\/em> d’\u00e9mulation r\u00e9ciproque entre partenaires alli\u00e9s et de confrontation mesur\u00e9e aux adversaires<\/span>
ou, au contraire,<\/span>
une morale antisociale<\/em> de rivalit\u00e9 exacerb\u00e9e entre partenaires assimil\u00e9s \u00e0 des adversaires et de concurrence effr\u00e9n\u00e9e envers adversaires consid\u00e9r\u00e9s comme des ennemis personnels.<\/span><\/p>\n\n\n\n\n\n

\u00e9thique du lien social<\/span><\/h5>\n

La mani\u00e8re d’\u00eatre (ethos<\/em>), au sein de la nature et du monde, d’un \u00eatre humain est d\u00e9termin\u00e9e par un processus de socialisation qui force les individus \u00e0 conformer leur comportement aux r\u00e8gles \u00e9dict\u00e9es par la soci\u00e9t\u00e9 \u00e0 laquelle il appartient. Chaque culture humaine organise ainsi les mouvements humains en instituant<\/em> des r\u00e8gles contraignantes de comportement normal. La fonction de toute institution est d\u2019ordonner<\/em> un aspect de la vie sociale. Les r\u00e8gles sociales font syst\u00e8me pour pr\u00e9venir des mouvements irr\u00e9guliers qui pourraient mettre en p\u00e9ril le groupe humain. La r\u00e9gulation des mouvements passe par la canalisation des \u00e9motions<\/em> qui mettent les \u00eatres humains en mouvement. Cette r\u00e9gulation pr\u00e9ventive est assur\u00e9e par le moyen de prescriptions sociales qui sont justifi\u00e9es par des interpr\u00e9tations<\/em> culturelles de la signification des activit\u00e9s humaines. Avant m\u00eame que des sanctions ne punissent l\u2019infraction d\u2019une r\u00e8gle sociale, ce sont donc les interpr\u00e9tations, transmises par l\u2019\u00e9ducation, qui r\u00e9gulent au pr\u00e9alable les \u00e9motions et les actions humaines au sein d\u2019un groupe.<\/p>\n

Toutes les activit\u00e9s constitutives de la vie du groupe social ob\u00e9issent \u00e0 la r\u00e8gle fondamentale, ancestrale et imm\u00e9moriale, de la vie sociale\u00a0: la r\u00e9ciprocit\u00e9 de principe de l\u2019\u00e9change de dons et\/ou de prestations entre partenaires d\u2019une relation qui est dite sociale<\/em> dans la mesure m\u00eame o\u00f9 les termes de l\u2019\u00e9change entre partenaires \u00e9gaux en droit sont en principe \u00e9quitables. C\u2019est un pr\u00e9suppos\u00e9 contrafactuel de la relation sociale entre partenaires humains, dont Habermas, dans sa conception de l’\u00e9thique de la discussion, a montr\u00e9 l\u2019inscription ou la manifestation dans l\u2019\u00e9change de paroles comme promesse de chercher \u00e0 s\u2019entendre, l\u2019entente communicative \u00e9tant la finalit\u00e9 (telos<\/em>) immanente \u00e0 la rationalit\u00e9, au discours ou<\/em> \u00e0 la langue (selon le triple sens de logos<\/em>).<\/p>\n

Or la logique sociale du don contre don implique un d\u00e9ploiement de l\u2019\u00e9change au cours du temps selon les trois moments discern\u00e9s et analys\u00e9s par Marcel Mauss\u00a0: donner pour l\u2019un, recevoir pour l\u2019autre, rendre en retour le don re\u00e7u. Mais l\u2019\u00e9change social est, d\u00e9j\u00e0 sous cette forme \u00e9l\u00e9mentaire, compliqu\u00e9 par des tensions qui le traversent \u00e0 plusieurs niveaux\u00a0: l\u2019intervalle de temps entre la dette contract\u00e9e et le contre-don en retour provoque une attente tendue, \u00e0 l\u2019origine d\u2019une \u00e9ventuelle d\u00e9ception\u00a0; la tension redoubl\u00e9e de la d\u00e9ception provient du sentiment d\u2019un \u00e9change in\u00e9quitable, d\u2019un c\u00f4t\u00e9 ou de l\u2019autre, voire de part et d\u2019autre, \u00e0 la source d\u2019un ressentiment qui affecte la confiance entre partenaires\u00a0; le groupe augmente la tension en poussant les partenaires \u00e0 s\u2019entendre et \u00e0 se faire confiance en se confiant mutuellement \u00e0 la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 des autres pour contredire la logique antisociale du calcul mesquin d\u2019int\u00e9r\u00eats. C\u2019est que la vie sociale du groupe est faite de tous ces services rendus aux uns en \u00e9change de prestations re\u00e7ues d\u2019autres partenaires, les \u00e9changes de bons proc\u00e9d\u00e9s constituant le tissu social \u00e0 m\u00eame le r\u00e9seau complexe des relations transg\u00e9n\u00e9rationnelles. En raison m\u00eame de toutes ces relations sociales qui constituent le groupe comme social, la pression du groupe social qui est tout autant pression sociale du groupe \u00e9duque au point m\u00eame d\u2019exacerber le sens social<\/em> des individus socialis\u00e9s qui sont en qu\u00eate de reconnaissance sociale au sein du groupe\u00a0: chacun s\u2019efforce de donner plus<\/em> que les autres\u00a0; tous s\u2019\u00e9vertuent \u00e0 donner toujours plus<\/em> aux autres.<\/p>\n

    \n
  1. \n
      \n
    1. \n
        \n
      1. Agonistique sociale du don\u00a0\/\u00a0contre-don<\/a>\u00a0\u00bb (17 p.), Revue du Mauss semestrielle<\/em>, n\u00b0\u00a052, Anthropologie(s) du don<\/a><\/em>, La d\u00e9couverte, second semestre 2018, p.\u00a057-73.<\/li>\n
      2. \u00ab\u00a0La violence du mal antisocial<\/a>\u00a0\u00bb (14 p.), Revue du Mauss semestrielle<\/em>, n\u00b0\u00a055, La violence et le mal<\/em>, La d\u00e9couverte, premier semestre 2020, p.\u00a0315-328.<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n<\/li>\n<\/ol>\n

        Le cercle vertueux de la logique sociale s\u2019accomplit dans la co-op\u00e9ration<\/em>, que le travail en commun profite \u00e0 un des partenaires, \u00e0 l\u2019ensemble du groupe (construire une maison commune) ou \u00e0 quelqu\u2019un d\u2019autre (travail au champ ou \u00e0 l\u2019usine au profit d\u2019un propri\u00e9taire ext\u00e9rieur au groupe). M\u00eame dans ce dernier cas d\u2019une exploitation antisociale de la force de travail, Marx note que l\u2019augmentation de la productivit\u00e9 par le concours des forces qu\u2019est la coop\u00e9ration, provient de l\u2019\u00e9mulation (Wetteifer<\/em>) provoqu\u00e9e par le simple contact social, de sorte que l\u2019\u00eatre humain s\u2019av\u00e8re \u00eatre par nature, sinon un animal politique au sens d\u2019Aristote, du moins un animal social:<\/p>\n

        Cf.<\/em> Karl Marx, Das Kapital<\/em> (1845-1846), in<\/em> K.\u00a0Marx et F.\u00a0Engels, Werke<\/em>, Berlin, Dietz Verlag, 1959, t.\u00a023, p.\u00a0346\u00a0; trad. fr. du livre I du Capital<\/em>, Garnier-Flammarion, 1969, p.\u00a0242-243 et n.\u00a03 p.\u00a0629 pour la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Destutt de Tracy sur le \u00ab\u00a0concours des forces\u00a0\u00bb (en fran\u00e7ais dans le texte).<\/p>\n

        Pourtant, il n\u2019y a pas lieu d\u2019opposer social et politique dans la mesure o\u00f9 la coop\u00e9ration des citoyens au sein de la cit\u00e9 ob\u00e9it \u00e0 la m\u00eame logique sociale que la participation \u00e0 un travail en commun des partenaires \u00e9conomiques\u00a0: le z\u00e8le (Eifer<\/em>) mis \u00e0 tenir le pari (Wette<\/em>) de relever le d\u00e9fi lanc\u00e9 par les autres de faire au moins autant qu\u2019eux, et si possible plus encore, produit une \u00e9mulation (Wetteifer<\/em>) r\u00e9ciproque entre partenaires, apparent\u00e9e \u00e0 la rivalit\u00e9 (Wettstreit<\/em>) entre concurrents, dont le concours est n\u00e9cessaire \u00e0 la constitution de la vie sociale par l\u2019effet conjoint de diff\u00e9rentes forces en concurrence au point d\u2019entrer en conflit (Streit<\/em>). Mais la parent\u00e9 entre \u00e9mulation et rivalit\u00e9 n\u2019\u00e9quivaut aucunement \u00e0 une identit\u00e9 entre comp\u00e9tition loyale entre concurrents d\u2019accord sur la r\u00e8gle du jeu, sociale, et concurrence d\u00e9loyale entre rivaux en conflit patent ou latent sur la r\u00e8gle du jeu social. Loin d\u2019\u00eatre un destin incontournable, le d\u00e9veloppement de l\u2019une en l\u2019autre r\u00e9pond \u00e0 un processus de d\u00e9g\u00e9n\u00e9rescence activ\u00e9 par la tendance pol\u00e9mique qui habite tout agonistique.<\/p>\n

        La coop\u00e9ration <\/em>sociale entre partenaires alli\u00e9s implique bien une comp\u00e9tition <\/em>socialement productive entre concurrents, qui rivalisent en concourant sans animosit\u00e9 lors d\u2019une lutte constitutivement ludique, mais cette comp\u00e9tition sociale tend structurellement \u00e0 d\u00e9g\u00e9n\u00e9rer en opposition <\/em>antisociale entre rivaux pleins d\u2019animosit\u00e9 et m\u00eame d\u2019agressivit\u00e9, qui s\u2019identifient \u00e0 leur rivalit\u00e9. Le processus d\u2019\u00e9mulation inh\u00e9rent \u00e0 l\u2019action exprim\u00e9e par le verbe rivaliser<\/em> se fige alors dans la qualit\u00e9 arr\u00eat\u00e9e d\u2019une identit\u00e9 fix\u00e9e comme un \u00e9tat statutaire. Le passage du verbe d\u2019action au verbe d\u2019\u00e9tat sanctionne le fait qu\u2019il ne s\u2019agit plus de rivaliser<\/em> ponctuellement, mais bien d\u2019\u00eatre<\/em> substantiellement des rivaux identifi\u00e9s \u00e0 une rivalit\u00e9 substantialis\u00e9e : \u00e0 cet \u00e9gard, si le verbe agoniao<\/em> peut \u00eatre traduit par lutter<\/em> ou rivaliser<\/em>, pour autant le motif de la rivalit\u00e9 n\u2019appara\u00eet pas dans le terme d\u2019ag\u00f4n<\/em>, mais uniquement dans le substantif \u00e9ris<\/em>. Car, si les comp\u00e9titeurs rivalisent bien pour l\u2019emporter, seuls les combattants qui se querellent, \u00e9ventuellement les armes \u00e0 la main, \u00e9prouvent le sentiment d\u2019une rivalit\u00e9 pleine d\u2019animosit\u00e9.<\/p>\n

        La vie sociale<\/em> est en jeu dans cette tension entre l\u2019\u00e9mulation de la comp\u00e9tition, o\u00f9 les partenaires en lutte sont indissociables les uns des autres, et la rivalit\u00e9 de la concurrence, o\u00f9 les adversaires en conflit se dissocient en se faisant face comme s\u2019il pouvait subsister ind\u00e9pendamment les uns des autres : la dynamique constituante de l\u2019\u00e9mulation, qui pousse les comp\u00e9titeurs \u00e0 rivaliser d\u2019ing\u00e9niosit\u00e9 pour l\u2019emporter loyalement et symboliquement, n\u2019est pas encore fig\u00e9e dans une rivalit\u00e9 constitu\u00e9e entre concurrents s\u2019identifiant \u00e0 leur statut de rivaux inv\u00e9t\u00e9r\u00e9s.<\/p>\n

        Une tendance antisociale travaille \u00e0 figer ainsi la rivalit\u00e9 avant de transmuer cette rivalit\u00e9 constitu\u00e9e en adversit\u00e9 fond\u00e9e sur une discorde (\u00e9ris<\/em>). Or ce diff\u00e9rend (Zwietracht<\/em>) entre rivaux en conflit renvoie \u00e0 une rivalit\u00e9 exacerb\u00e9e par la passion subie. Le paradigme de la rivalit\u00e9 amoureuse atteste le r\u00f4le crucial que joue la passion dans le destin pulsionnel de la constitution de la rivalit\u00e9 et de sa transmutation en adversit\u00e9. La dispute (Streit<\/em>) entre rivaux qui se disputent l\u2019amour d\u2019une tierce personne ne prend la forme conflictuelle d\u2019un v\u00e9ritable choc entre forces oppos\u00e9es entrant en collision (Konflikt<\/em>) qu\u2019\u00e0 \u00eatre en effet envenim\u00e9e par la jalousie (Eifersucht<\/em>) du pr\u00e9tendant d\u00e9\u00e7u de n\u2019avoir pas \u00e9t\u00e9 \u00e9lu\u00a0: le venin de la passion d\u00e9mesur\u00e9e qui se fixe de mani\u00e8re obsessionnelle (Sucht<\/em>) sur l\u2019objet du d\u00e9sir est \u00e0 l\u2019origine d\u2019inimiti\u00e9s personnelles qui contredisent la logique sociale.<\/p>\n

        Il en va de m\u00eame pour toutes les activit\u00e9s sociales du groupe\u00a0: la d\u00e9ception de n\u2019\u00eatre pas choisi comme partenaire d\u2019un \u00e9change d\u00e9sir\u00e9, par exemple lors du commerce intertribal de la kula<\/em>, c\u2019est-\u00e0-dire la frustration d\u2019avoir essuy\u00e9 le refus d\u2019une reconnaissance prestigieuse au profit d\u2019un autre qui a \u00e9t\u00e9 pr\u00e9f\u00e9r\u00e9, provoque le m\u00eame type de ressentiment potentiellement antisocial. Si l\u2019agonistique pr\u00e9suppose un accord sur la r\u00e8gle du jeu social d\u2019une \u00e9mulation r\u00e9ciproque des concurrents, dont le but est de l\u2019emporter symboliquement sans chercher \u00e0 les d\u00e9truire pol\u00e9miquement, les inimiti\u00e9s engendr\u00e9es par des rivalit\u00e9s avec les autres envenim\u00e9es par l\u2019envie et la jalousie produisent une conflictualit\u00e9 \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur du groupe, qui op\u00e8re dans le sens de la tendance antisociale \u00e0 l\u2019antagonisme. C\u2019est ce qui am\u00e8ne Kant \u00e0 concevoir l\u2019insociable sociabilit\u00e9 des membres d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 comme un antagonisme universel qui pousse, dans toutes les sph\u00e8res d\u2019activit\u00e9s, chacun \u00e0 d\u00e9velopper ses propres facult\u00e9s pour se faire une place enviable parmi les autres, envers et contre leur r\u00e9sistance, laquelle opposition excite les passions humaines qui permettent de surmonter le penchant \u00e0 la paresse. Mais il faut distinguer les deux niveaux de conflictualit\u00e9 en jeu dans l\u2019analyse kantienne et m\u00eame y reconna\u00eetre deux types de conflictualit\u00e9, dont la polarit\u00e9 est diam\u00e9tralement oppos\u00e9e et l\u2019intensit\u00e9 inversement proportionnelle. Le d\u00e9sir culturel de stimulation par l\u2019\u00e9mulation mutuelle des concurrents en comp\u00e9tition, qui se disputent la victoire sans faire d\u2019histoire, est \u00e0 l\u2019origine d\u2019un conflit de basse intensit\u00e9 qui, dans l\u2019anthropologie kantienne, correspond \u00e0 cette disposition proprement humaine d\u2019un amour de soi comparatif aspirant \u00e0 se mesurer aux autres dans le souci originaire d\u2019\u00eatre au moins leur \u00e9gal et, donc, de n\u2019\u00eatre pas domin\u00e9 par leur sup\u00e9riorit\u00e9. Par contraste, le besoin d\u2019adversit\u00e9 des rivaux excit\u00e9s par une passion devenue obsessionnelle, les pousse \u00e0 intensifier le conflit (Konflikt<\/em>).<\/p>\n

        Freud analyse cette tendance au conflit (Konfliktneigung<\/em>) qu’il renvoie \u00e0 la pulsion de mort agressive et destructrice (voir Die endliche und die unendliche Analyse<\/em> (1937), Studienausgabe <\/em>(1974), Erg\u00e4nzungsband, Francfort, Fischer Verlag, 2000, p. 384 ; trad. fr. de L\u2019analyse finie et l\u2019analyse infinie<\/em> dans les \u0152uvres compl\u00e8tes<\/em>, vol. XX (1937-1939), Psychanalyse<\/em>, PUF, 2010, p. 47).<\/p>\n

        Ce besoin r\u00e9actif au sens de Nietzsche est \u00e0 l\u2019origine d\u2019une collision agressive entre ennemis personnels pleins de ressentiment, qui s\u2019en veulent personnellement et veulent faire du tort ou du mal \u00e0 leur rival d\u00e9test\u00e9\u00a0: il s\u2019agit d\u2019un conflit bien plus intense que Kant enracine dans le penchant radical au mal qui greffe des passions vicieuses, comme la jalousie et la rivalit\u00e9 (Nebenbuhlerei<\/em>), sur le d\u00e9sir l\u00e9gitime d\u2019\u00eatre consid\u00e9r\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gal de l\u2019autre. Il convient donc de bien discerner cette conflictualit\u00e9 productive, qui rel\u00e8ve de l\u2019agonistique, et la conflictualit\u00e9 agressive de l\u2019antagonisme. Si Kant a raison d\u2019affirmer \u00e0 ce propos que l\u2019antagonisme et, par suite, le conflit qui oppose des forces \u00e0 l\u2019int\u00e9rieur d\u2019une soci\u00e9t\u00e9 n\u2019est pas une guerre (entre soci\u00e9t\u00e9s), il a tort d\u2019interpr\u00e9ter l\u2019antagonisme comme un conflit de partis unis<\/em> en vue d\u2019atteindre un m\u00eame but final. Car cela revient \u00e0 confondre l\u2019agonistique sociale avec l\u2019antagonisme antisocial qui domine une soci\u00e9t\u00e9 divis\u00e9e par des conflits venimeux entre groupes sociaux aux int\u00e9r\u00eats inconciliables.<\/p>\n

        Autrement dit, la sociabilit\u00e9 inh\u00e9rente \u00e0 l\u2019agonistique sociale s\u2019oppose \u00e0 la tendance inverse \u00e0 l\u2019antagonisme antisocial au double niveau de la confrontation personnelle entre les individus et de l\u2019opposition impersonnelle entre les membres de groupes antagoniques entre eux\u00a0: l\u2019antagonisme entre collectifs en conflit s\u2019envenime d\u00e8s que les membres en font une affaire personnelle au point de d\u00e9tester l\u2019adversaire de classe comme s\u2019il \u00e9tait un ennemi personnel (inimicus<\/em>). L\u2019antagonisme devient alors antisocial en raison du d\u00e9sir haineux de rompre tout lien social avec l\u2019adversaire d\u00e9test\u00e9 comme un rival. Aux antipodes de cette tendance pol\u00e9mique, la sociabilit\u00e9 des associ\u00e9s est l\u2019\u00e9quivalent latin de l\u2019amiti\u00e9 qui unit les partenaires de la vie politique (philia politik\u00e8<\/em>) et, en op\u00e9rant en sens inverse, contredit les inimiti\u00e9s personnelles au sein de la p\u00f3lis<\/em>.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

        le sens \u00e9thique La mani\u00e8re d’\u00eatre (ethos), au sein de la nature et du monde social, d’un \u00eatre humain est d\u00e9termin\u00e9e par son inscription dans un milieu naturel et par … Continue reading “ethos”<\/span><\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"parent":0,"menu_order":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","template":"","meta":{"footnotes":""},"class_list":["post-1268","page","type-page","status-publish","hentry"],"yoast_head":"\nethos - per turbas<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\" \/>\n<meta name=\"robots\" content=\"index, follow, max-snippet:-1, max-image-preview:large, max-video-preview:-1\" \/>\n<link rel=\"canonical\" href=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/\" \/>\n<link rel=\"next\" href=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/2\/\" \/>\n<meta property=\"og:locale\" content=\"en_US\" \/>\n<meta property=\"og:type\" content=\"article\" \/>\n<meta property=\"og:title\" content=\"ethos - per turbas\" \/>\n<meta property=\"og:description\" content=\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\" \/>\n<meta property=\"og:url\" content=\"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/\" \/>\n<meta property=\"og:site_name\" content=\"per turbas\" \/>\n<meta property=\"article:modified_time\" content=\"2021-07-09T08:34:28+00:00\" \/>\n<meta name=\"twitter:card\" content=\"summary_large_image\" \/>\n<meta name=\"twitter:label1\" content=\"Est. reading time\" \/>\n\t<meta name=\"twitter:data1\" content=\"18 minutes\" \/>\n<script type=\"application\/ld+json\" class=\"yoast-schema-graph\">{\"@context\":\"https:\\\/\\\/schema.org\",\"@graph\":[{\"@type\":\"WebPage\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/ethos\\\/\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/ethos\\\/\",\"name\":\"ethos - per turbas\",\"isPartOf\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#website\"},\"datePublished\":\"2020-09-17T09:13:44+00:00\",\"dateModified\":\"2021-07-09T08:34:28+00:00\",\"description\":\"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas\",\"inLanguage\":\"en-US\",\"potentialAction\":[{\"@type\":\"ReadAction\",\"target\":[\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/index.php\\\/ethos\\\/\"]}]},{\"@type\":\"WebSite\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#website\",\"url\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/\",\"name\":\"per turbas\",\"description\":\"le site philosophique de Christian Ferri\u00e9\",\"publisher\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d\"},\"potentialAction\":[{\"@type\":\"SearchAction\",\"target\":{\"@type\":\"EntryPoint\",\"urlTemplate\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/?s={search_term_string}\"},\"query-input\":{\"@type\":\"PropertyValueSpecification\",\"valueRequired\":true,\"valueName\":\"search_term_string\"}}],\"inLanguage\":\"en-US\"},{\"@type\":[\"Person\",\"Organization\"],\"@id\":\"https:\\\/\\\/www.per-turbas.fr\\\/#\\\/schema\\\/person\\\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d\",\"name\":\"CF-\u00e9dition\",\"image\":{\"@type\":\"ImageObject\",\"inLanguage\":\"en-US\",\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"url\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"contentUrl\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\",\"caption\":\"CF-\u00e9dition\"},\"logo\":{\"@id\":\"https:\\\/\\\/secure.gravatar.com\\\/avatar\\\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g\"}}]}<\/script>\n<!-- \/ Yoast SEO plugin. -->","yoast_head_json":{"title":"ethos - per turbas","description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","robots":{"index":"index","follow":"follow","max-snippet":"max-snippet:-1","max-image-preview":"max-image-preview:large","max-video-preview":"max-video-preview:-1"},"canonical":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/","next":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/2\/","og_locale":"en_US","og_type":"article","og_title":"ethos - per turbas","og_description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","og_url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/","og_site_name":"per turbas","article_modified_time":"2021-07-09T08:34:28+00:00","twitter_card":"summary_large_image","twitter_misc":{"Est. reading time":"18 minutes"},"schema":{"@context":"https:\/\/schema.org","@graph":[{"@type":"WebPage","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/","url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/","name":"ethos - per turbas","isPartOf":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#website"},"datePublished":"2020-09-17T09:13:44+00:00","dateModified":"2021-07-09T08:34:28+00:00","description":"turba perturbation philosophie politique mouvement mobilisation soci\u00e9t\u00e9 inconscient psychanalyse ethnologie anthropologie pol\u00e9mique nature Clastres Kant per-turbas","inLanguage":"en-US","potentialAction":[{"@type":"ReadAction","target":["https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/ethos\/"]}]},{"@type":"WebSite","@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#website","url":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/","name":"per turbas","description":"le site philosophique de Christian Ferri\u00e9","publisher":{"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#\/schema\/person\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d"},"potentialAction":[{"@type":"SearchAction","target":{"@type":"EntryPoint","urlTemplate":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/?s={search_term_string}"},"query-input":{"@type":"PropertyValueSpecification","valueRequired":true,"valueName":"search_term_string"}}],"inLanguage":"en-US"},{"@type":["Person","Organization"],"@id":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/#\/schema\/person\/f9d39376436e76bb0cb2e044e2d2b73d","name":"CF-\u00e9dition","image":{"@type":"ImageObject","inLanguage":"en-US","@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","url":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","contentUrl":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g","caption":"CF-\u00e9dition"},"logo":{"@id":"https:\/\/secure.gravatar.com\/avatar\/65f88c205a5c581bca7da880d8b1f9ca1f4b8c3d0229d2ed9b48acc1ee61ea6b?s=96&d=mm&r=g"}}]}},"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1268","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/types\/page"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1268"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/pages\/1268\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.per-turbas.fr\/index.php\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1268"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}